కథ చెప్పడం & సున్నితత్వం యొక్క కళ

"ఒక మనిషిని మరొక మనిషి మాత్రమే రక్షించగలడని నేను ఎప్పుడూ భావించాను," అని జేమ్స్ బాల్డ్విన్ నిరాశ సమయంలో తన ప్రాణరక్షణ రేఖను అందిస్తూ గమనించాడు. "మనం చాలా తరచుగా ఒకరినొకరు రక్షించుకోలేమని నాకు తెలుసు. కానీ మనం కొన్నిసార్లు ఒకరినొకరు రక్షించుకుంటామని కూడా నాకు తెలుసు."

మనం ఒకరినొకరు రక్షించుకున్నప్పుడు, అది ఎల్లప్పుడూ మనం మానవులు నేయగల అత్యంత శక్తివంతమైన జీవనాధారం యొక్క ఏదో ఒక వెర్షన్‌తో ఉంటుంది: సున్నితత్వం - "పెళుసైన జాతి"గా మన అస్తిత్వ వారసత్వానికి మనకు ఉన్న ఉత్తమ అనుసరణ.

అన్ని ఆత్మ ధోరణుల మాదిరిగానే, సున్నితత్వం అనేది మనం మనల్ని మనం చెప్పుకునే కథ - ఒకరి గురించి ఒకరు, ప్రపంచం గురించి, దానిలో మన స్థానం మరియు దానిలో మన శక్తి గురించి. అన్ని కథనాల మాదిరిగానే, మన సున్నితత్వం యొక్క బలం మన కథ చెప్పే బలం మరియు సున్నితత్వాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది.

పోలిష్ మనస్తత్వవేత్త, కవి మరియు నవలా రచయిత్రి ఓల్గా టోకార్జుక్ తన నోబెల్ బహుమతి స్వీకార ప్రసంగంలో దానినే అన్వేషిస్తుంది.

హెరాల్డ్ క్రిచెల్ రచించిన ఓల్గా టోకర్జుక్

టోకార్‌జుక్ తన బాల్యంలోని ఒక క్షణాన్ని గుర్తుచేసుకుంది, అది ఆమెను తీవ్రంగా కదిలించింది: "మనం వంద సంవత్సరాల నుండి జీవించి ఉండలేమని విలపించడం, వంద సంవత్సరాల క్రితం మనం జీవించి లేనందుకు చింతించడం లాంటి మూర్ఖత్వం" అనే మోంటైగ్నే భావనను ఆమె తల్లి తలక్రిందులు చేసింది, ఆమె చిన్న కుమార్తె తాను పుట్టకముందే తనను కోల్పోయానని చెప్పింది - ప్రేమ యొక్క ఆశ్చర్యకరమైన సంజ్ఞ, ఇది కాల బాణాన్ని వంచుతుంది. జీవితకాలపు అగాధంలో, చివరికి ఆమె తల్లి జీవితంలోకి దూసిన కాల బాణం వెంట, టోకార్‌జుక్ ఇలా ఆలోచిస్తుంది:

ఎప్పుడూ మతపరమైన ఆసక్తి లేని ఒక యువతి - నా తల్లి - నాకు ఒకప్పుడు ఆత్మ అని పిలువబడేదాన్ని ఇచ్చింది, తద్వారా నాకు ప్రపంచంలోని గొప్ప సున్నితమైన కథకుడిని అందించింది.

మన ప్రస్తుత బంధం, టోకార్‌జుక్ గమనించినట్లుగా, మనం ఎవరు మరియు ప్రపంచం ఎలా పనిచేస్తుందనే దాని గురించి పాత కథనాలు సున్నితంగా మరియు స్పష్టంగా విరిగిపోయాయి, కానీ వాటి స్థానంలో కొత్తవి ఇంకా కనుగొనబడలేదు. మన అర్థవంతమైన విశ్వంలో "ప్రపంచం పదాలతో రూపొందించబడింది" అని గమనించినప్పటికీ "మనకు భాష లేదు, దృక్కోణాలు, రూపకాలు, పురాణాలు మరియు కొత్త కథలు లేవు" అని గమనించి, వాటి స్థానంలో వచ్చిన స్వీయ-గౌరవం యొక్క దౌర్జన్యం గురించి ఆమె విచారం వ్యక్తం చేస్తుంది:

మనం బహుస్వర ఫస్ట్-పర్సన్ కథనాల వాస్తవికతలో జీవిస్తున్నాము మరియు అన్ని వైపుల నుండి మనకు బహుస్వర శబ్దం ఎదురవుతుంది. నేను ఫస్ట్-పర్సన్ అని చెప్పేది ఏమిటంటే, తన గురించి మరియు తన ద్వారానే నేరుగా వ్రాసే వ్యక్తి యొక్క స్వీయతను ఇరుకుగా చుట్టుముట్టే కథ. ఈ రకమైన వ్యక్తిగతీకరించిన దృక్కోణం, స్వీయ నుండి వచ్చే ఈ స్వరం, అత్యంత సహజమైనది, మానవీయమైనది మరియు నిజాయితీగలదని మేము నిర్ధారించాము, అది విస్తృత దృక్పథం నుండి దూరంగా ఉన్నప్పటికీ. మొదటి వ్యక్తిలో, అలా ఉద్భవించిన కథనం, పూర్తిగా ప్రత్యేకమైన నమూనాను అల్లడం, దాని రకమైన ఏకైకది; ఇది ఒక వ్యక్తిగా స్వయంప్రతిపత్తి భావాన్ని కలిగి ఉండటం, మీ గురించి మరియు మీ విధి గురించి తెలుసుకోవడం. అయినప్పటికీ దీని అర్థం స్వీయ మరియు ప్రపంచం మధ్య వ్యతిరేకతను నిర్మించడం మరియు వ్యతిరేకత కొన్నిసార్లు దూరం కావచ్చు.

ఈ స్వీయ దృక్పథం, వ్యక్తి "ప్రపంచానికి ఆత్మాశ్రయ కేంద్రం"గా మారే విధానం, మన జాతుల చరిత్రలోని ఈ ఇటీవలి అధ్యాయం యొక్క నిర్వచించే లక్షణం. అయినప్పటికీ మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ దాని భ్రాంతికరమైన స్వభావాన్ని వెల్లడిస్తుంది, ఎందుకంటే గొప్ప ప్రకృతి శాస్త్రవేత్త జాన్ ముయిర్ గమనించినట్లుగా, "మనం ఏదైనా స్వయంగా ఎంచుకోవడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అది విశ్వంలోని ప్రతిదానితో ముడిపడి ఉందని మనం కనుగొంటాము."

కెన్సింగ్టన్ గార్డెన్స్‌లోని పీటర్ పాన్ నుండి ఆర్థర్ రాక్‌హామ్ చిత్రలేఖనం. ( ముద్రణగా లభిస్తుంది.)

"మనకు సాధారణంగా తెలియని, కానీ యాదృచ్ఛికంగా, ఆశ్చర్యకరమైన యాదృచ్చికాలు లేదా విధి యొక్క కలయికలుగా, వంతెనలు, నట్లు, బోల్టులు, వెల్డింగ్ జాయింట్లు మరియు కనెక్టర్లుగా మనం కనుగొన్న పరస్పర సంబంధాలు మరియు ప్రభావాల వ్యవస్థల పట్ల ఆమెకున్న జీవితకాల ఆకర్షణను దృష్టిలో ఉంచుకుని" - ఆమె నోబెల్ విజేత స్వదేశీయురాలు విస్లావా స్జింబోర్స్కా రాసిన "లవ్ ఎట్ ఫస్ట్ సైట్" కవితకు ఇతివృత్తం - టోకార్‌జుక్ మన సృజనాత్మకతను ఒక ప్రత్యేక మరియు నైరూప్య అధ్యాపకురాలిగా కాకుండా జీవ విశ్వం యొక్క ఒక భాగం వలె ప్రతిబింబిస్తుంది:

మనమందరం - ప్రజలు, మొక్కలు, జంతువులు మరియు వస్తువులు - భౌతిక శాస్త్ర నియమాలచే పాలించబడే ఒకే స్థలంలో మునిగిపోయాము. ఈ సాధారణ స్థలం దాని ఆకారాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు దానిలో భౌతిక శాస్త్ర నియమాలు ఒకదానికొకటి నిరంతరం అనుసంధానించబడిన అనంతమైన రూపాలను చెక్కాయి. మన హృదయనాళ వ్యవస్థ ఒక నదీ పరీవాహక వ్యవస్థ లాంటిది, ఆకు యొక్క నిర్మాణం మానవ రవాణా వ్యవస్థ లాంటిది, గెలాక్సీల కదలిక మన వాష్‌బేసిన్‌ల నుండి ప్రవహించే నీటి సుడిగుండం లాంటిది. సమాజాలు బ్యాక్టీరియా కాలనీల మాదిరిగానే అభివృద్ధి చెందుతాయి. సూక్ష్మ మరియు స్థూల స్కేల్ అంతులేని సారూప్యతలను చూపుతాయి.

మన ప్రసంగం, ఆలోచన మరియు సృజనాత్మకత ప్రపంచం నుండి తీసివేయబడినవి కావు, కానీ దాని అంతులేని పరివర్తన ప్రక్రియల యొక్క మరొక స్థాయిలో కొనసాగింపు.

ఆమె "ఒకరి స్వీయ అనుసందానించలేని జైలు" అని పిలిచే దానిలోకి మనం కుదించబడినప్పుడల్లా ఈ అద్భుతమైన అవిభాజ్యతను మనం విడదీస్తాము - స్వీయాభిమానం యొక్క ప్రాథమిక నమూనాతో సోషల్ మీడియాలో బలవంతపు భాగస్వామ్యంలో ఇది పెద్దదిగా కనిపిస్తుంది - "వాస్తవికత యొక్క గొప్ప పరిధిని బహిర్గతం చేయడం మరియు పరస్పర సంబంధాలను చూపించడం" అనే పనితో. "ఒకదానితో ఒకటి సరిపోని లేదా ఒకదానికొకటి బహిరంగంగా శత్రుత్వం వహించే, పరస్పరం విరోధించే అనేక కథల" ద్వారా చీలిపోయిన ప్రపంచం మధ్య, మానవ స్వభావం యొక్క గొప్ప దుర్బలత్వాలను వేటాడే టెక్నో-పెట్టుబడిదారీ మీడియా వ్యవస్థల ద్వారా వేగవంతం చేయబడిన టోకార్‌జుక్ మనకు సాహిత్యం కూడా సానుభూతి యొక్క అమూల్యమైన సాధనం - మన "సామాజిక" మీడియా ద్వారా కనికరం లేకుండా దోపిడీ చేయబడిన విభజనకు విరుగుడు అని గుర్తు చేస్తుంది:

సాహిత్యం అనేది ప్రపంచంలోని కఠినమైన వాస్తవాలకు దగ్గరగా ఉండటానికి ప్రయత్నించే కొన్ని రంగాలలో ఒకటి, ఎందుకంటే దాని స్వభావంతో ఇది ఎల్లప్పుడూ మానసికమైనది, ఎందుకంటే ఇది పాత్రల అంతర్గత తార్కికం మరియు ఉద్దేశ్యాలపై దృష్టి పెడుతుంది, వారి అసాధ్యమైన అనుభవాన్ని మరొక వ్యక్తికి వెల్లడిస్తుంది లేదా పాఠకుడిని వారి ప్రవర్తన యొక్క మానసిక వివరణలోకి ప్రేరేపిస్తుంది. సాహిత్యం మాత్రమే మరొక జీవి జీవితంలోకి లోతుగా వెళ్లడానికి, వారి కారణాలను అర్థం చేసుకోవడానికి, వారి భావోద్వేగాలను పంచుకోవడానికి మరియు వారి విధిని అనుభవించడానికి మనల్ని అనుమతించగలదు.

వర్జీనియా ఫ్రాన్సిస్ స్టెరెట్ అనే యువతి రాసిన శతాబ్దపు పురాతన కళ. ( ప్రింట్ మరియు స్టేషనరీ కార్డులుగా లభిస్తుంది.)

ఆమె సానుభూతికి అతీతంగా ఏదో ఒకటి కోరుతుంది, మన కఠినమైన ద్వంద్వ పోరాట సంస్కృతిలో బాధాకరమైన లోపం ఉంది - సున్నితత్వ సాహిత్యం:

సున్నితత్వం అనేది వ్యక్తిత్వాన్ని ఏర్పరచుకోవడం, భావాలను పంచుకోవడం మరియు అనంతంగా సారూప్యతలను కనుగొనడం. కథలను సృష్టించడం అంటే నిరంతరం వస్తువులను జీవం పోయడం, మానవ అనుభవాలు, ప్రజలు ఎదుర్కొన్న పరిస్థితులు మరియు వారి జ్ఞాపకాల ద్వారా ప్రాతినిధ్యం వహించే ప్రపంచంలోని అన్ని చిన్న ముక్కలకు ఉనికిని ఇవ్వడం. సున్నితత్వం దానికి సంబంధించిన ప్రతిదానినీ వ్యక్తిగతీకరిస్తుంది, దానికి స్వరం ఇవ్వడం, ఉనికిలోకి రావడానికి స్థలం మరియు సమయాన్ని ఇవ్వడం మరియు వ్యక్తీకరించబడటం సాధ్యం చేస్తుంది.

ప్రేమకు ఐరిస్ ముర్డోక్ ఇచ్చిన మరపురాని నిర్వచనాన్ని "తనను తాను కాకుండా మరొకటి నిజమైనదని గ్రహించడం చాలా కష్టం" అని టోకార్‌జుక్ ప్రతిధ్వనిస్తూ ఇలా జతచేస్తున్నారు:

మృదుత్వం అనేది ప్రేమకు అత్యంత నిరాడంబరమైన రూపం. ఇది లేఖనాలలో లేదా సువార్తలలో కనిపించని ప్రేమ రకం, ఎవరూ దానితో ప్రమాణం చేయరు, ఎవరూ దానిని ఉదహరించరు. దీనికి ప్రత్యేక చిహ్నాలు లేదా చిహ్నాలు లేవు, లేదా అది నేరానికి దారితీయదు లేదా అసూయను ప్రేరేపించదు.

మనం మరొక జీవిని, మన "స్వయం" కాని దాని వైపు ఎక్కడ చూసినా అది కనిపిస్తుంది.

సున్నితత్వం అనేది ఆకస్మికమైనది మరియు నిస్వార్థమైనది; ఇది సానుభూతితో కూడిన తోటి భావనకు మించి ఉంటుంది. బదులుగా ఇది స్పృహతో కూడినది, బహుశా కొంచెం విచారంగా ఉన్నప్పటికీ, విధి యొక్క సాధారణ భాగస్వామ్యం. సున్నితత్వం అనేది మరొక జీవి, దాని దుర్బలత్వం, దాని ప్రత్యేక స్వభావం మరియు బాధలకు మరియు కాల ప్రభావాలకు దాని రోగనిరోధక శక్తి లేకపోవడం గురించి లోతైన భావోద్వేగ ఆందోళన. సున్నితత్వం మనల్ని కలిపే బంధాలను, మన మధ్య సారూప్యతలను మరియు సారూప్యతను గ్రహిస్తుంది. ఇది ప్రపంచం సజీవంగా, జీవిస్తున్నట్లు, పరస్పరం అనుసంధానించబడినదిగా, సహకరించినట్లు మరియు తనపై తాను ఆధారపడి ఉన్నట్లు చూపించే ఒక దృశ్య మార్గం.

సాహిత్యం మన పట్ల కాకుండా వేరే ఏ జీవి పట్లనైనా ఆప్యాయతపై నిర్మించబడింది.

కథ చెప్పడం అనేది ఒక విముక్తి శక్తి అనే అంశంపై ఉర్సులా కె. లే గుయిన్‌తో అనుబంధంగా, భాష శక్తి గురించి టోనీ మోరిసన్ చేసిన అద్భుతమైన నోబెల్ బహుమతి అంగీకార ప్రసంగాన్ని మళ్ళీ సందర్శించండి.