„Mindig is úgy éreztem, hogy egy emberi lényt csak egy másik ember menthet meg” – jegyezte meg James Baldwin, miközben felajánlotta mentőövet a kétségbeesés órájára . "Tisztában vagyok vele, hogy nem túl gyakran mentjük meg egymást. De azzal is tisztában vagyok, hogy időnként megmentjük egymást."
Amikor megmentjük egymást, az mindig a leghatalmasabb mentőöv valamelyik változatával történik, amelyet mi emberek képesek megszőni: a gyengédséget – a legjobb alkalmazkodást a „törékeny fajként” létező örökségünkhöz.
Mint a szellem minden irányultsága, a gyengédség is egy történet, amit magunknak mesélünk el – egymásról, a világról, a benne elfoglalt helyünkről és a benne rejlő hatalmunkról. Mint minden narratívánál, gyengédségünk ereje is tükrözi történetmesélésünk erejét és érzékenységét.
Ez az, amit a lengyel pszichológusból lett költő és regényíró Olga Tokarczuk Nobel-díjat átadó beszédében .
Harald Krichel Olga Tokarczuk
Tokarczuk elmesél egy pillanatot kora gyermekkorából, amely mélyen megindította: Édesanyja megfordítva Montaigne gondolatát, miszerint „sajnálni, hogy száz év múlva már nem élünk, ugyanolyan ostobaság, mint sajnálni, hogy száz éve nem éltünk”, azt mondta kislányának, hogy már születése előtt hiányzott neki – ez az idők döbbenetes gesztusa volt. Egy élet mélységében, az idő nyila mentén, amely végül átszelte édesanyja életét, Tokarczuk így elmélkedik:
Egy fiatal nő, aki soha nem volt vallásos – anyám – adott nekem valamit, amit valaha lélekként ismertek, és ezáltal a világ legnagyobb gyengéd elbeszélőjévé varázsolt.
Jelenlegi kötődünk Tokarczuk szerint az, hogy a régi narratívák arról, hogy kik vagyunk és hogyan működik a világ, kénytelenek és egyértelműen megtörtek, de még nem találunk gyengéd újakat a helyükre. Megfigyelve, hogy a mi értelmes kozmogóniánkban „a világ szavakból áll”, de „hiányoznak a nyelvünk, hiányoznak a nézőpontok, a metaforák, a mítoszok és az új mesék”, sajnálkozik az önzés zsarnoksága miatt , amely átvette a helyét:
A többszólamú, első személyű narratívák valóságában élünk, és minden oldalról többszólamú zajjal találkozunk. Első személyű mese alatt azt a fajta mesét értem, amely szűken kering egy olyan mesélő énje körül, aki többé-kevésbé közvetlenül csak önmagáról és önmagán keresztül ír. Megállapítottuk, hogy ez a fajta individualizált nézőpont, ez az én hangja a legtermészetesebb, legemberibb és legőszintébb, még akkor is, ha tartózkodik egy tágabb perspektívától. Az így elgondolt első személyben való elbeszélés egy teljesen egyedi minta szövése, az egyetlen a maga nemében; ez az egyén autonómia érzése, tisztában lenni önmagaddal és sorsoddal. De ez egyben azt is jelenti, hogy ellentétet építünk az én és a világ között, és ez az ellentét időnként elidegenítő lehet.
Az én optikája, az a mód, ahogyan az egyén „a világ szubjektív középpontjává” válik, fajunk történetének e legutóbbi fejezetének meghatározó vonása. És mégis minden körülöttünk felfedi illuzórikus természetét, mert ahogy a nagy természettudós, John Muir megjegyezte: „amikor megpróbálunk bármit önmagában kiválasztani, azt találjuk, hogy az univerzum minden másához kapcsolódik”.
Arthur Rackham művészetea Peter Panből a Kensington Gardens-ben . ( Nyomtatott formában is elérhető.)
Figyelembe véve egész életen át tartó lenyűgözését „a kölcsönös kapcsolatok és hatások rendszerei iránt, amelyekről általában nem vagyunk tisztában, de amelyeket véletlenül felfedezünk, mint a sors meglepő egybeeséseit vagy konvergenciáit, mindazok a hidak, anyák, csavarok, hegesztett kötések és csatlakozók” – a téma Nobel-díjas honfitársa, Wisława Szukkarccsa Loveszkája a „First Szukkarccs” című művében tükröződik. kreativitásunk nem mint valami különálló és elvont képesség, hanem mint az élő világegyetem fraktálja:
Mindannyian – emberek, növények, állatok és tárgyak – egyetlen térbe merülünk, amelyet a fizika törvényei uralnak. Ennek a közös térnek megvan a maga formája, és benne a fizika törvényei végtelen számú formát faragnak, amelyek szüntelenül kapcsolódnak egymáshoz. A szív- és érrendszerünk olyan, mint a vízgyűjtő rendszere, a levél szerkezete olyan, mint egy emberi szállítórendszer, a galaxisok mozgása olyan, mint a víz örvénye, amely a medencéinkben folyik le. A társadalmak hasonló módon fejlődnek, mint a baktériumkolóniák. A mikro- és makroskála a hasonlóságok végtelen rendszerét mutatja.
Beszédünk, gondolkodásunk és kreativitásunk nem valami elvont, a világtól eltávolodott dolog, hanem annak végtelen átalakulási folyamatainak egy másik szintjén való folytatása.
Ezt a káprázatos oszthatatlanságot megszakítjuk, valahányszor belesuhanunk abba, amit ő „saját énünk nem kommunikatív börtönébe” nevezett – ez az úgynevezett közösségi médiában való minden kényszeres megosztásban felerősödik a kapcsolatnak álcázó önmegvalósítás alapvető paradigmájával. Ehelyett arra kér bennünket, hogy nézzünk „ex-centrikusan”, és képzeljünk el egy másik történetet, amelynek feladata „a valóság szélesebb körének feltárása és a kölcsönös összefüggések bemutatása”. Egy olyan világban, amelyet „egymással összeegyeztethetetlen, sőt nyíltan ellenséges, egymást ellentétes történetek sokasága szabdalta”, amelyet az emberi természet legnagyobb sebezhetőségét kizsákmányoló technokapitalista médiarendszerek felgyorsítanak, Tokarczuk emlékeztet arra, hogy az irodalom az empátia felbecsülhetetlen eszköze is – a megosztó kizsákmányolás ellen. "közösségi" média:
Az irodalom azon kevés szférák egyike, amelyek megpróbálnak közel tartani a világ kemény tényeihez, mert természeténél fogva mindig pszichológiai jellegű, mert a szereplők belső okoskodásaira, indítékaira fókuszál, az egyébként elérhetetlen élményeiket tárja fel egy másik ember előtt, vagy egyszerűen viselkedésük pszichológiai értelmezésére készteti az olvasót. Csak az irodalom képes arra, hogy egy másik lény életébe mélyedjünk, megértsük okait, megosszuk érzelmeiket és megtapasztaljuk sorsukat.
Százados művészet a serdülő Virginia Frances Sterretttől . ( Nyomtatott és írószer kártyaként is kapható.)
Valami empátián túlmutatóra hív, valami fájóan hiányzik a párbajok durva kultúrájából – a gyengédség irodalmából:
A gyengédség a megszemélyesítés, az érzések megosztásának művészete, és ezáltal a hasonlóságok végtelen felfedezésének művészete. A történetalkotás azt jelenti, hogy folyamatosan életre keltjük a dolgokat, egzisztenciát adunk a világ minden apró darabkájának, amelyet emberi tapasztalatok, átélt helyzetek és emlékeik képviselnek. A gyengédség személyre szab mindent, amihez kapcsolódik, lehetővé téve, hogy megszólaljon, teret és időt adjon a létezéshez és a kifejezéshez.
Tokarczuk hozzáteszi, megismételve Iris Murdoch felejthetetlen definícióját a szerelemről, mint „az a rendkívül nehéz felismerés, hogy valami más is valóságos, mint önmagunk:
A gyengédség a szeretet legszerényebb formája. Ez az a fajta szeretet, ami nem jelenik meg sem a szentírásokban, sem az evangéliumokban, senki nem esküszik rá, senki nem hivatkozik rá. Nincsenek különleges emblémái vagy szimbólumai, és nem vezet bûnhöz vagy azonnali irigységhez.
Mindenhol megjelenik, ahol alaposan és alaposan szemügyre veszünk egy másik lényt, valamit, ami nem a mi „énünk”.
A gyengédség spontán és érdektelen; messze túlmutat az empatikus társérzésen. Ehelyett a tudatos, bár talán kissé melankolikus sorsközösség. A gyengédség mély érzelmi aggodalom egy másik lény iránt, annak törékenysége, egyedi természete, valamint a szenvedéssel és az idő hatásaival szembeni immunitás hiánya. A gyengédség érzékeli a minket összekötő kötelékeket, a köztünk lévő hasonlóságokat és azonosságot. Ez egy olyan látásmód, amely a világot élőnek, élőnek, összekapcsoltnak, önmagával együttműködőnek és önmagától társfüggőnek mutatja.
Az irodalom az önmagunkon kívüli bármely lény iránti gyengédségre épül.
Egészítse ki Ursula K. Le Guinnel a történetmesélésről mint megváltó erőről , majd nézze meg újra Toni Morrison nagyszerű Nobel-díjátadó beszédét a nyelv erejéről .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION