વાર્તા કહેવાની અને કોમળતાની કળા

"મને હંમેશા એવું લાગ્યું છે કે એક માનવીને ફક્ત બીજા માનવી દ્વારા જ બચાવી શકાય છે," જેમ્સ બાલ્ડવિને નિરાશાના સમયે પોતાની જીવનરેખા આપતા કહ્યું. "હું જાણું છું કે આપણે એકબીજાને ઘણી વાર બચાવતા નથી. પણ હું એ પણ જાણું છું કે આપણે ક્યારેક ક્યારેક એકબીજાને બચાવીએ છીએ."

જ્યારે આપણે એકબીજાને બચાવીએ છીએ, ત્યારે તે હંમેશા સૌથી શક્તિશાળી જીવનરેખાના કોઈક સંસ્કરણ સાથે હોય છે જે આપણે માનવો ગૂંથવા સક્ષમ છીએ: કોમળતા - "નાજુક પ્રજાતિઓ" તરીકે આપણા અસ્તિત્વના વારસા માટે આપણી પાસે શ્રેષ્ઠ અનુકૂલન.

ભાવનાના બધા દિશાઓની જેમ, માયા એ એક વાર્તા છે જે આપણે આપણી જાતને કહીએ છીએ - એકબીજા વિશે, વિશ્વ વિશે, તેમાં આપણા સ્થાન વિશે અને તેમાં આપણી શક્તિ વિશે. બધી વાર્તાઓની જેમ, આપણી માયાની શક્તિ આપણી વાર્તા કહેવાની શક્તિ અને સંવેદનશીલતાને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

પોલિશ મનોવિજ્ઞાનીમાંથી કવિ અને નવલકથાકાર ઓલ્ગા ટોકાર્ચુક તેમના નોબેલ પુરસ્કાર સ્વીકૃતિ ભાષણમાં આ વાતનો ખુલાસો કરે છે.

હેરાલ્ડ ક્રિશેલ દ્વારા ઓલ્ગા ટોકાર્ઝુક

ટોકાર્ચુક તેના બાળપણના એક ક્ષણનું વર્ણન કરે છે જેણે તેને ખૂબ જ સ્પર્શ કર્યો હતો: તેની માતા, મોન્ટેગ્નેના વિચારને ઉલટાવી દે છે કે "આપણે સો વર્ષ પછી જીવતા નહીં રહીએ તેવો શોક કરવો એ સો વર્ષ પહેલાં જીવતા ન હતા તેવો અફસોસ કરવા જેવી જ મૂર્ખતા છે," તેની નાની પુત્રીને કહે છે કે તેણીને તેના જન્મ પહેલાં જ તેની યાદ આવી ગઈ હતી - પ્રેમનો એક આશ્ચર્યજનક સંકેત એટલો સંપૂર્ણ કે તે સમયના તીરને વાળે છે. જીવનભરના પાતાળ પાર, સમયના તીર સાથે જે આખરે તેની માતાના જીવનમાંથી પસાર થયું, ટોકાર્ચુક પ્રતિબિંબિત કરે છે:

એક યુવાન સ્ત્રી જે ક્યારેય ધાર્મિક નહોતી - મારી માતા - એ મને એક સમયે આત્મા તરીકે જાણીતી વસ્તુ આપી, જેનાથી મને વિશ્વના સૌથી મહાન કોમળ વાર્તાકારનો અનુભવ થયો.

ટોકાર્ચુક અવલોકન કરે છે કે, આપણો વર્તમાન બંધન એ છે કે આપણે કોણ છીએ અને દુનિયા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે વિશેની જૂની કથાઓ અસ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે તૂટેલી છે, પરંતુ આપણને તેમનું સ્થાન લેવા માટે હજુ સુધી કોમળ નવી વાર્તાઓ મળી નથી. આપણી અર્થપૂર્ણ બ્રહ્માંડશાસ્ત્રમાં "દુનિયા શબ્દોથી બનેલી છે" છતાં "આપણી પાસે ભાષાનો અભાવ છે, આપણી પાસે દૃષ્ટિકોણ, રૂપકો, દંતકથાઓ અને નવી દંતકથાઓનો અભાવ છે" તે અવલોકન કરે છે કે સ્વાર્થના જુલમએ તેમનું સ્થાન લીધું છે:

આપણે બહુવિધ પ્રથમ-વ્યક્તિ વાર્તાઓની વાસ્તવિકતામાં જીવીએ છીએ, અને આપણને ચારે બાજુથી બહુવિધ અવાજો મળે છે. પ્રથમ-વ્યક્તિ દ્વારા મારો મતલબ એ છે કે એવી વાર્તા જે એક કહેનારના સ્વની આસપાસ ફરે છે જે લગભગ પોતાના વિશે અને પોતાના દ્વારા સીધા જ લખે છે. અમે નક્કી કર્યું છે કે આ પ્રકારનો વ્યક્તિગત દૃષ્ટિકોણ, સ્વનો આ અવાજ, સૌથી કુદરતી, માનવીય અને પ્રામાણિક છે, ભલે તે વ્યાપક દ્રષ્ટિકોણથી દૂર રહે. પ્રથમ વ્યક્તિમાં વર્ણન કરવું, આ રીતે કલ્પના કરાયેલ, એક સંપૂર્ણપણે અનોખી પેટર્ન વણાટ કરી રહ્યું છે, જે તેના પ્રકારનો એકમાત્ર છે; તે એક વ્યક્તિ તરીકે સ્વાયત્તતાની ભાવના ધરાવે છે, પોતાને અને તમારા ભાગ્યથી વાકેફ છે. છતાં તેનો અર્થ એ પણ છે કે સ્વ અને વિશ્વ વચ્ચે વિરોધ ઊભો કરવો, અને તે વિરોધ ક્યારેક દૂર કરી શકે છે.

સ્વનું આ દ્રષ્ટિકોણ, જે રીતે વ્યક્તિ "વિશ્વનું વ્યક્તિલક્ષી કેન્દ્ર" બને છે, તે આપણી પ્રજાતિના ઇતિહાસના આ સૌથી તાજેતરના પ્રકરણનું નિર્ણાયક લક્ષણ છે. અને છતાં આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુ તેના ભ્રામક સ્વભાવને છતી કરે છે, કારણ કે મહાન પ્રકૃતિવાદી જ્હોન મુઇરે અવલોકન કર્યું હતું કે, "જ્યારે આપણે કોઈ પણ વસ્તુને જાતે પસંદ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેને બ્રહ્માંડની બીજી દરેક વસ્તુ સાથે જોડાયેલું શોધીએ છીએ."

કેન્સિંગ્ટન ગાર્ડન્સમાં પીટર પાનમાંથી આર્થર રેકહામ દ્વારા બનાવેલ કલાકૃતિ. ( પ્રિન્ટ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

"પરસ્પર જોડાણો અને પ્રભાવોની પ્રણાલીઓ જેના વિશે આપણે સામાન્ય રીતે અજાણ હોઈએ છીએ, પરંતુ જે આપણે આકસ્મિક રીતે, આશ્ચર્યજનક સંયોગો અથવા ભાગ્યના સંગમ તરીકે શોધીએ છીએ, તે બધા પુલ, નટ, બોલ્ટ, વેલ્ડેડ સાંધા અને કનેક્ટર્સ" - તેમના નોબેલ વિજેતા દેશબંધુ વિસ્લાવા સ્ઝિમ્બોર્સ્કાની કવિતા "લવ એટ ફર્સ્ટ સાઈટ" નો વિષય - પ્રત્યેના તેમના આજીવન આકર્ષણને ધ્યાનમાં રાખીને, ટોકાર્ચુક આપણી સર્જનાત્મકતાને કોઈ અલગ અને અમૂર્ત ફેકલ્ટી તરીકે નહીં પરંતુ જીવંત બ્રહ્માંડના એક ખંડિત તરીકે પ્રતિબિંબિત કરે છે:

આપણે બધા - લોકો, છોડ, પ્રાણીઓ અને પદાર્થો - એક જ અવકાશમાં ડૂબેલા છીએ, જે ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો દ્વારા સંચાલિત છે. આ સામાન્ય અવકાશનો પોતાનો આકાર છે, અને તેની અંદર ભૌતિકશાસ્ત્રના નિયમો અસંખ્ય સ્વરૂપોને શિલ્પિત કરે છે જે સતત એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. આપણી રક્તવાહિની તંત્ર નદીના તટપ્રદેશની વ્યવસ્થા જેવી છે, પાંદડાની રચના માનવ પરિવહન વ્યવસ્થા જેવી છે, તારાવિશ્વોની ગતિ આપણા વોશબેસિનમાંથી વહેતા પાણીના વમળ જેવી છે. સમાજો બેક્ટેરિયાની વસાહતોની જેમ જ વિકાસ પામે છે. સૂક્ષ્મ અને મેક્રો સ્કેલ સમાનતાઓની અનંત વ્યવસ્થા દર્શાવે છે.

આપણી વાણી, વિચાર અને સર્જનાત્મકતા એ દુનિયાથી દૂર કરેલી કોઈ અમૂર્ત વસ્તુ નથી, પરંતુ પરિવર્તનની તેની અનંત પ્રક્રિયાઓના બીજા સ્તર પર ચાલુ છે.

જ્યારે પણ આપણે તેણી જેને "પોતાના સ્વના અસંવાદિત જેલ" તરીકે ઓળખાવે છે તેમાં સંકુચિત થઈએ છીએ ત્યારે આપણે આ ચમકતી અવિભાજ્યતાને તોડી નાખીએ છીએ - કહેવાતા સોશિયલ મીડિયા પર સ્વ-પ્રવૃત્તિના મૂળભૂત દાખલા સાથે જોડાણ તરીકે છૂપાયેલા તમામ ફરજિયાત શેરિંગમાં કંઈક મોટું થાય છે. તેના બદલે, તેણી આપણને "એક્-કેન્દ્રિત" રીતે જોવા અને એક અલગ વાર્તાની કલ્પના કરવા આમંત્રણ આપે છે - જેને "વાસ્તવિકતાની વિશાળ શ્રેણી જાહેર કરવા અને પરસ્પર જોડાણો બતાવવા"નું કાર્ય સોંપવામાં આવ્યું છે. "એકબીજા સાથે અસંગત અથવા એકબીજા પ્રત્યે ખુલ્લેઆમ પ્રતિકૂળ, પરસ્પર વિરોધી વાર્તાઓના સમૂહ" દ્વારા ઘેરાયેલી દુનિયા વચ્ચે, જે માનવ સ્વભાવની સૌથી મોટી નબળાઈઓનો શિકાર કરતી ટેક્નો-મૂડીવાદી મીડિયા સિસ્ટમો દ્વારા ઝડપી બનાવવામાં આવી છે, ટોકાર્ચુક આપણને યાદ અપાવે છે કે સાહિત્ય પણ સહાનુભૂતિનું એક અમૂલ્ય સાધન છે - આપણા "સામાજિક" મીડિયા દ્વારા નિર્દયતાથી શોષણ કરાયેલ વિભાજનવાદનો મારણ:

સાહિત્ય એ થોડા ક્ષેત્રોમાંનું એક છે જે આપણને વિશ્વના કઠોર તથ્યોની નજીક રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે, કારણ કે તેના સ્વભાવથી જ તે હંમેશા મનોવૈજ્ઞાનિક હોય છે, કારણ કે તે પાત્રોના આંતરિક તર્ક અને હેતુઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તેમના અન્યથા અપ્રાપ્ય અનુભવને અન્ય વ્યક્તિ સમક્ષ પ્રગટ કરે છે, અથવા ફક્ત વાચકને તેમના વર્તનના મનોવૈજ્ઞાનિક અર્થઘટનમાં ઉશ્કેરે છે. ફક્ત સાહિત્ય જ આપણને બીજા અસ્તિત્વના જીવનમાં ઊંડા ઉતરવા, તેમના કારણો સમજવા, તેમની લાગણીઓ શેર કરવા અને તેમના ભાગ્યનો અનુભવ કરવા સક્ષમ છે.

કિશોરી વર્જિનિયા ફ્રાન્સિસ સ્ટેરેટ દ્વારા સદી જૂની કલા. ( પ્રિન્ટ અને સ્ટેશનરી કાર્ડ તરીકે ઉપલબ્ધ.)

તે સહાનુભૂતિથી આગળ કંઈક એવું કહેવા માંગે છે, જે આપણી કઠોર દ્વંદ્વયુદ્ધ સંસ્કૃતિમાંથી ગુમ થયેલ હોય - કોમળતાનું સાહિત્ય:

માયા એટલે વ્યક્તિત્વ આપવાની, લાગણીઓ વહેંચવાની અને આમ અનંત સમાનતાઓ શોધવાની કળા. વાર્તાઓ બનાવવાનો અર્થ એ છે કે વસ્તુઓને સતત જીવંત કરવી, માનવ અનુભવો, લોકોએ સહન કરેલી પરિસ્થિતિઓ અને તેમની યાદો દ્વારા રજૂ થતા વિશ્વના તમામ નાના ટુકડાઓને અસ્તિત્વ આપવું. માયા તે જે પણ સાથે સંબંધિત છે તેને વ્યક્તિગત બનાવે છે, તેને અવાજ આપવાનું, તેને અસ્તિત્વમાં આવવા માટે જગ્યા અને સમય આપવાનું અને વ્યક્ત કરવાનું શક્ય બનાવે છે.

આઇરિસ મર્ડોકની પ્રેમની અવિસ્મરણીય વ્યાખ્યાને "પોતાના સિવાય બીજું કંઈક વાસ્તવિક છે તે અત્યંત મુશ્કેલ અનુભૂતિ" તરીકે રજૂ કરતા, ટોકાર્ચુક ઉમેરે છે:

માયા એ પ્રેમનું સૌથી નમ્ર સ્વરૂપ છે. તે એવો પ્રેમ છે જે શાસ્ત્રોમાં કે સુવાર્તાઓમાં જોવા મળતો નથી, કોઈ તેના શપથ લેતું નથી, કોઈ તેનો ઉલ્લેખ કરતું નથી. તેમાં કોઈ ખાસ પ્રતીકો કે પ્રતીકો નથી, ન તો તે ગુના તરફ દોરી જાય છે, કે ન તો ઈર્ષ્યા તરફ દોરી જાય છે.

આપણે જ્યાં પણ બીજા અસ્તિત્વને, જે આપણું "સ્વ" નથી, તેને નજીકથી અને કાળજીપૂર્વક જોઈએ છીએ ત્યાં તે દેખાય છે.

માયા સ્વયંભૂ અને રસહીન છે; તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ સાથી લાગણીથી ઘણી આગળ વધે છે. તેના બદલે તે સભાન, ભલે થોડી ઉદાસીન હોય, ભાગ્યની સામાન્ય ભાગીદારી છે. માયા એ બીજા અસ્તિત્વ, તેની નાજુકતા, તેના અનન્ય સ્વભાવ અને દુઃખ અને સમયની અસરો પ્રત્યે તેની પ્રતિરક્ષાના અભાવ વિશે ઊંડી ભાવનાત્મક ચિંતા છે. માયા આપણને જોડતા બંધનો, આપણી વચ્ચેની સમાનતા અને સમાનતાને અનુભવે છે. તે જોવાની એક એવી રીત છે જે વિશ્વને જીવંત, જીવંત, એકબીજા સાથે જોડાયેલા, સહકાર આપતા અને પોતાના પર સહ-આધારિત તરીકે દર્શાવે છે.

સાહિત્ય આપણા સિવાય બીજા કોઈપણ અસ્તિત્વ પ્રત્યેની માયા પર બનેલું છે.

ઉર્સુલા કે. લે ગિન સાથે વાર્તા કહેવાને મુક્તિની શક્તિ તરીકે પૂરક બનાવો, પછી ટોની મોરિસનના ભાષાની શક્તિ વિશેના શાનદાર નોબેલ પુરસ્કાર સ્વીકૃતિ ભાષણની ફરી મુલાકાત લો.