“Rwyf bob amser wedi teimlo mai dim ond bod dynol arall y gallai bod dynol gael ei achub,” sylwodd James Baldwin wrth iddo gynnig ei achubiaeth am yr awr o anobaith . “Rwy’n ymwybodol nad ydym yn achub ein gilydd yn aml iawn. Ond rwyf hefyd yn ymwybodol ein bod yn achub ein gilydd rhywfaint o’r amser.”
Pan fyddwn yn achub ein gilydd, mae bob amser gyda rhyw fersiwn o'r achubiaeth nerthol y gallwn fodau dynol yn gallu ei gwehyddu: tynerwch - yr addasiad gorau sydd gennym i'n hetifeddiaeth ddirfodol fel “y rhywogaeth fregus.”
Fel holl gyfeiriadau’r ysbryd, mae tynerwch yn stori rydyn ni’n ei hadrodd i’n hunain—am ein gilydd, am y byd, am ein lle ynddo a’n gallu ynddo. Fel pob naratif, mae cryfder ein tynerwch yn adlewyrchu cryfder a sensitifrwydd ein hadrodd straeon.
Dyna mae'r seicolegydd Pwylaidd wedi troi'n fardd a nofelydd Olga Tokarczuk yn ei archwilio yn ei haraith derbyn Gwobr Nobel .
Olga Tokarczuk gan Harald Krichel
Mae Tokarczuk yn adrodd eiliad o’i phlentyndod cynnar a’i ysgogodd yn ddwfn: Mae ei mam, gan wrthdroi syniad Montaigne “i alaru na fyddwn yn fyw gan mlynedd o hynny, yr un ffolineb ag yn ddrwg gennym nad oeddem yn fyw gan mlynedd yn ôl,” dywedodd wrth ei merch fach ei bod yn ei cholli hyd yn oed cyn iddi gael ei geni - arwydd rhyfeddol o gariad yn rhwystr i'r holl amser. Ar draws yr affwys o oes, ar hyd y saeth amser a saethodd yn y pen draw trwy fywyd ei mam, mae Tokarczuk yn adlewyrchu:
Yr oedd gwraig ieuanc nad oedd erioed yn grefyddol—fy mam—yn rhoddi i mi rywbeth a elwid unwaith yn enaid, a thrwy hyny yn fy dodrefnu ag adroddwr tyner mwyaf y byd.
Ein rhwymiad presennol, mae Tokarczuk yn nodi, yw bod yr hen naratifau am bwy ydym ni a sut mae'r byd yn gweithio yn ddi-flewyn ar dafod ac yn amlwg wedi torri, ond nid ydym eto wedi dod o hyd i rai newydd tyner i gymryd eu lle. Wrth sylwi, yn ein cosmogoni synhwyraidd, “mae’r byd wedi’i wneud o eiriau” ac eto “mae gennym ddiffyg iaith, mae gennym ddiffyg safbwyntiau, y trosiadau, y mythau a chwedlau newydd,” mae hi’n galaru am ormes yr hunan hunan sydd wedi cymryd eu lle:
Rydym yn byw mewn realiti o naratifau person cyntaf polyffonig, ac rydym yn cael ein cyfarfod o bob ochr â sŵn polyffonig. Yr hyn yr wyf yn ei olygu wrth berson cyntaf yw'r math o stori sy'n troi o drwch blewyn o fewn hunan rifwr sydd, fwy neu lai, yn ysgrifennu amdani hi ei hun a thrwy ei hun. Rydym wedi penderfynu mai’r math hwn o safbwynt unigoledig, y llais hwn o’r hunan, yw’r mwyaf naturiol, dynol a gonest, hyd yn oed os yw’n ymatal o safbwynt ehangach. Mae adrodd yn y person cyntaf, wedi'i genhedlu felly, yn gwehyddu patrwm hollol unigryw, yr unig un o'i fath; mae'n golygu cael ymdeimlad o ymreolaeth fel unigolyn, bod yn ymwybodol ohonoch chi'ch hun a'ch tynged. Ac eto mae hefyd yn golygu adeiladu gwrthwynebiad rhwng yr hunan a'r byd, a gall y gwrthwynebiad hwnnw fod yn ddieithriad ar adegau.
Yr opteg hon o’r hunan, y ffordd y mae’r unigolyn yn dod yn “ganolfan oddrychol y byd,” yw nodwedd ddiffiniol y bennod ddiweddaraf hon o hanes ein rhywogaeth. Ac eto mae popeth o’n cwmpas yn datgelu ei natur rhithiol, oherwydd fel y sylwodd y naturiaethwr gwych John Muir, “pan geisiwn ddewis unrhyw beth ar ei ben ei hun, rydyn ni’n ei weld yn taro deuddeg gyda phopeth arall yn y bydysawd.”
Celf gan Arthur Rackham oPeter Pan yng Ngerddi Kensington . (Ar gael fel print .)
Gyda llygad ar ei diddordeb gydol oes gyda’r “systemau o gysylltiadau a dylanwadau cilyddol nad ydym yn ymwybodol ohonynt ar y cyfan, ond a ddarganfyddwn ar hap, fel cyd-ddigwyddiadau neu gydgyfeiriant tynged syfrdanol, yr holl bontydd, cnau, bolltau, cymalau weldio a chysylltwyr” — testun ei chydwladwr sydd wedi ennill gwobr Nobel, Wisława Szymborska , “yn adlewyrchu creadigrwydd ein henwau yn First Szymborska” ar greadigrwydd First Szymborska. fel rhyw gyfadran ar wahân a haniaethol ond fel ffractal o'r bydysawd byw:
Rydym ni i gyd—pobl, planhigion, anifeiliaid, a gwrthrychau—wedi ymgolli mewn un gofod, sy’n cael ei reoli gan gyfreithiau ffiseg. Mae siâp y gofod cyffredin hwn, ac o'i fewn mae deddfau ffiseg yn cerflunio nifer anfeidrol o ffurfiau sy'n gysylltiedig yn ddi-baid â'i gilydd. Mae ein system gardiofasgwlaidd yn debyg i system basn afon, mae strwythur deilen yn debyg i system gludo ddynol, mae symudiad y galaethau fel troellog o ddŵr yn llifo i lawr ein basnau ymolchi. Mae cymdeithasau'n datblygu mewn ffordd debyg i gytrefi o facteria. Mae'r raddfa micro a macro yn dangos system ddiddiwedd o debygrwydd.
Nid rhywbeth haniaethol, wedi’i dynnu o’r byd yw ein lleferydd, meddwl a chreadigedd, ond parhad ar lefel arall o’i brosesau trawsnewid diddiwedd.
Rydyn ni'n torri'r anwahanrwydd disglair hwn pryd bynnag y byddwn ni'n contractio i'r hyn y mae hi'n ei alw'n “garchar angyfathrebol eich hun” - rhywbeth sydd wedi'i chwyddo yn yr holl rannu cymhellol ar gyfryngau cymdeithasol fel y'u gelwir gyda'u patrwm sylfaenol o ffugio hunanladd fel cysylltiad . Yn lle hynny, mae hi’n ein gwahodd i edrych yn “gyn-ganolog” a dychmygu stori wahanol - un sydd â’r dasg o “ddatgelu ystod ehangach o realiti a dangos y cysylltiadau cilyddol.” Ynghanol byd sy’n cael ei rhwygo gan “lliaws o straeon sy’n anghydnaws neu hyd yn oed yn agored elyniaethus tuag at ei gilydd, yn elyniaethus i’r naill a’r llall,” wedi’i gyflymu gan systemau cyfryngau techno-gyfalafol sy’n ysglyfaethu ar wendidau mwyaf y natur ddynol, mae Tokarczuk yn ein hatgoffa bod llenyddiaeth hefyd yn arf amhrisiadwy o empathi - yn elyniaethus i’r cyfryngau divisgar “yn ddigymell”
Mae llenyddiaeth yn un o'r ychydig feysydd sy'n ceisio ein cadw'n agos at ffeithiau caled y byd, oherwydd yn ôl ei union natur mae bob amser yn seicolegol, oherwydd ei fod yn canolbwyntio ar resymu mewnol a chymhellion y cymeriadau, yn datgelu eu profiad sydd fel arall yn anhygyrch i berson arall, neu'n syml yn ysgogi'r darllenydd i ddehongliad seicolegol o'u hymddygiad. Dim ond llenyddiaeth sy'n gallu gadael i ni fynd yn ddwfn i fywyd bod arall, deall eu rhesymau, rhannu eu hemosiynau a phrofi eu tynged.
Celf canrif oed gan y glasoed Virginia Frances Sterrett . (Ar gael fel print a chardiau papur ysgrifennu .)
Mae hi’n galw am rywbeth y tu hwnt i empathi, rhywbeth ar goll o’n diwylliant llym o gornestau gornestau — llenyddiaeth o dynerwch:
Tynerwch yw'r grefft o bersonoli, rhannu teimladau, a thrwy hynny ddarganfod tebygrwydd yn ddiddiwedd. Mae creu straeon yn golygu dod â phethau'n fyw yn gyson, gan roi bodolaeth i holl ddarnau mân y byd sy'n cael eu cynrychioli gan brofiadau dynol, y sefyllfaoedd y mae pobl wedi'u dioddef a'u hatgofion. Mae tynerwch yn personoli popeth y mae'n ymwneud ag ef, gan ei gwneud hi'n bosibl rhoi llais iddo, rhoi gofod ac amser iddo ddod i fodolaeth, ac i gael ei fynegi.
Gan adleisio diffiniad bythgofiadwy Iris Murdoch o gariad fel “y sylweddoliad hynod anodd bod rhywbeth heblaw eich hun yn real,” ychwanega Tokarczuk:
Tynerwch yw'r ffurf fwyaf cymedrol ar gariad. Dyma'r math o gariad nad yw'n ymddangos yn yr ysgrythurau na'r efengylau, nid oes neb yn tyngu iddo, nid oes neb yn ei ddyfynnu. Nid oes ganddo unrhyw arwyddluniau na symbolau arbennig, ac nid yw ychwaith yn arwain at droseddu, nac yn ysgogi eiddigedd.
Mae’n ymddangos lle bynnag y byddwn yn edrych yn fanwl ac yn ofalus ar fod arall, ar rywbeth nad yw’n “ein hunan.”
Mae tynerwch yn ddigymell ac yn ddi-fudd; mae'n mynd ymhell y tu hwnt i deimlad cydymdeimladol. Yn hytrach, dyma'r rhan gyffredin o dynged ymwybodol, er efallai ychydig yn afiach. Mae tynerwch yn bryder emosiynol dwfn am fod arall, ei freuder, ei natur unigryw, a'i ddiffyg imiwnedd i ddioddefaint ac effeithiau amser. Mae tynerwch yn canfod y rhwymau sy'n ein cysylltu, y tebygrwydd a'r tebygrwydd rhyngom. Mae'n ffordd o edrych sy'n dangos y byd fel bod yn fyw, yn fyw, yn rhyng-gysylltiedig, yn cydweithredu â, ac yn gyd-ddibynnol arno'i hun.
Mae llenyddiaeth yn seiliedig ar dynerwch tuag at unrhyw fod heblaw ni ein hunain.
I gyd-fynd ag Ursula K. Le Guin ar adrodd straeon fel grym prynedigaeth , yna ailedrych ar araith wych Toni Morrison i dderbyn y Wobr Nobel am rym iaith .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION