"Es vienmēr esmu uzskatījis, ka cilvēku var glābt tikai cits cilvēks," sacīja Džeimss Boldvins, piedāvājot savu glābšanas līniju izmisuma stundai . "Es apzinos, ka mēs neglābjam viens otru ļoti bieži. Bet es arī apzinos, ka mēs kādu laiku glābjam viens otru."
Kad mēs viens otru glābjam, tas vienmēr notiek ar kādu no varenākā dzīvības līnijas variantiem, ko mēs, cilvēki, esam spējīgi aust: maigums — vislabākā pielāgošanās mūsu eksistenciālajam mantojumam kā “trauslajai sugai”.
Tāpat kā visas gara orientācijas, arī maigums ir stāsts, ko stāstām paši sev — par otru, par pasauli, par savu vietu tajā un mūsu spēku tajā. Tāpat kā visi stāsti, mūsu maiguma stiprums atspoguļo mūsu stāstu spēku un jutīgumu.
To savā Nobela prēmijas pieņemšanas runā pēta poļu psiholoģe, kas kļuva par dzejnieci un romānu rakstnieci Olga Tokarčuka .

Haralda Krihela Olga Tokarčuka
Tokarčuka atstāsta mirkli no agras bērnības, kas viņu ļoti aizkustināja: Viņas māte, apgriežot Montēņas domu, ka “žēlot, ka pēc simts gadiem vairs nebūsim dzīvi, ir tāda pati muļķība, kā žēlot, ka nebijām dzīvi pirms simts gadiem”, sacīja savai mazajai meitai, ka viņai viņas pietrūka jau pirms viņas dzimšanas — tas ir pārsteidzošs, tik milzīgs mīlestības žests. Pāri mūža bezdibenim, gar laika bultiņu, kas galu galā pāršāva viņas mātes dzīvi, Tokarčuka atspoguļo:
Jauna sieviete, kas nekad nebija reliģioza — mana māte — man iedeva kaut ko tādu, ko kādreiz sauca par dvēseli, tādējādi sagādājot man pasaulē vislielāko maigo stāstītāju.
Tokarčuks norāda, ka mūsu pašreizējā saikne ir tāda, ka vecie stāsti par to, kas mēs esam un kā pasaule darbojas, ir nesaudzīgi un skaidri salauzti, taču mums vēl jāatrod jauni, kas stātos to vietā. Novērojot, ka mūsu jēgpilnajā kosmogonijā "pasaule sastāv no vārdiem", bet "mums trūkst valodas, mums trūkst viedokļu, metaforu, mītu un jaunu fabulu", viņa žēlojas par sevis tirāniju, kas stājusies to vietā:
Mēs dzīvojam polifonisku pirmās personas naratīvu realitātē, un mūs no visām pusēm sagaida polifonisks troksnis. Tas, ko es domāju ar pirmās personas vārdu, ir tāda veida stāsts, kas šauri riņķo ap teicēja sevi, kurš vairāk vai mazāk tieši raksta tikai par sevi un caur sevi. Mēs esam noteikuši, ka šāda veida individualizētais skatījums, šī balss no sevis, ir visdabiskākā, cilvēciskākā un godīgākā, pat ja tā atturas no plašākas perspektīvas. Stāstīšana pirmajā personā, tā ir iecerēta, ir absolūti unikāla raksta aušana, vienīgā šāda veida raksta; tā ir autonomijas sajūta kā indivīdam, sevis un sava likteņa apzināšanās. Tomēr tas nozīmē arī pretestības veidošanu starp sevi un pasauli, un šī pretestība dažkārt var būt atsvešināta.
Šī patības optika, veids, kā indivīds kļūst par “subjektīvo pasaules centru”, ir šīs mūsu sugas vēstures jaunākās nodaļas noteicošā iezīme. Un tomēr viss ap mums atklāj savu iluzoro dabu, jo, kā atzīmēja izcilais dabaszinātnieks Džons Muirs, “mēģinot kaut ko izraudzīties pats par sevi, mēs atklājam, ka tas ir saistīts ar visu pārējo Visumā”.
Artura Rekema māksla noPītera Pena Kensingtonas dārzos . (Pieejams kā izdruka .)
Ņemot vērā viņas mūža aizraušanos ar “savstarpējo savienojumu un ietekmju sistēmām, par kurām mēs parasti nezinām, bet kuras mēs nejauši atklājam kā pārsteidzošas sakritības vai likteņa konverģences, visi tie tilti, uzgriežņi, bultskrūves, metinātie savienojumi un savienotāji” ir viņas Nobela prēmijas laureāta tautieša Wisława Szymborska – Toskarčkas ložekas tēma. mūsu radošums nevis kā atsevišķa un abstrakta spēja, bet gan kā dzīvā Visuma fraktālis:
Mēs visi — cilvēki, augi, dzīvnieki un objekti — esam iegremdēti vienā telpā, kurā valda fizikas likumi. Šai kopīgajai telpai ir sava forma, un tajā fizikas likumi veido bezgalīgu skaitu formu, kas ir nepārtraukti saistītas viena ar otru. Mūsu sirds un asinsvadu sistēma ir kā upes baseina sistēma, lapas struktūra ir kā cilvēka transporta sistēma, galaktiku kustība ir kā ūdens virpulis, kas plūst pa mūsu izlietnēm. Sabiedrības attīstās līdzīgi kā baktēriju kolonijas. Mikro un makro skala parāda bezgalīgu līdzību sistēmu.
Mūsu runa, domāšana un radošums nav kaut kas abstrakts, atrauts no pasaules, bet gan tās bezgalīgo transformācijas procesu turpinājums citā līmenī.
Mēs pārraujam šo žilbinošo nedalāmību ikreiz, kad nonākam tajā, ko viņa sauc par “savas es nekomunikatīvo cietumu” — kaut kas tiek palielināts visā tā dēvētajos sociālajos medijos piespiedu koplietošanā ar to pamata paradigmu, kas maskējas kā saikne . Tā vietā viņa aicina mūs paskatīties “bijušajā centrā” un iztēloties citu stāstu, kura uzdevums ir “atklāt lielāku realitātes diapazonu un parādīt savstarpējās saiknes”. Pasaulē, kurā valda "daudzi stāsti, kas ir nesavienojami vai pat atklāti viens pret otru naidīgi, savstarpēji pretojas", ko paātrina tehnokapitālistiskās plašsaziņas līdzekļu sistēmas, kuras izmanto vislielākās cilvēciskās dabas ievainojamības, Tokarčuks atgādina, ka literatūra ir arī nenovērtējams empātijas instruments, kas tiek izmantots mūsu nežēlīgā pretdarbībā. "sociālie" mediji:
Literatūra ir viena no retajām sfērām, kas cenšas mūs noturēt tuvu pasaules skarbajiem faktiem, jo pēc savas būtības tā vienmēr ir psiholoģiska, jo koncentrējas uz varoņu iekšējiem argumentiem un motīviem, atklāj viņu citādi nepieejamo pieredzi citam cilvēkam vai vienkārši provocē lasītāju viņu uzvedības psiholoģiskā interpretācijā. Tikai literatūra spēj ļaut mums iedziļināties citas būtnes dzīvē, izprast tās cēloņus, dalīties emocijās un izjust likteni.
Pusaudzes Virdžīnijas Frensisas Sterretas gadsimtu veca māksla. (Pieejams kā drukas un kancelejas preču kartītes .)
Viņa aicina uz kaut ko ārpus empātiju, kaut kā sāpīgi pietrūkst mūsu skarbajā divkauju kultūrā — maiguma literatūrā:
Maigums ir māksla personificēt, dalīties jūtās un tādējādi bezgalīgi atklāt līdzības. Radīt stāstus nozīmē nemitīgi atdzīvināt lietas, dot eksistenci visiem sīkajiem pasaules gabaliņiem, ko attēlo cilvēku pieredze, cilvēku pārdzīvotās situācijas un viņu atmiņas. Maigums personalizē visu, uz ko tas attiecas, ļaujot tai dot balsi, dot tai telpu un laiku, lai tā varētu pastāvēt un izpausties.
Atsaucoties uz Irisas Mērdokas neaizmirstamo mīlestības definīciju kā “ārkārtīgi sarežģītu atziņu, ka kaut kas cits, nevis viņš pats ir īsts”, Tokarčuks piebilst:
Maigums ir vispieticīgākais mīlestības veids. Tā ir mīlestība, kas neparādās ne svētajos rakstos, ne evaņģēlijos, neviens pie tās nezvēr, neviens to necitē. Tam nav īpašu emblēmu vai simbolu, tas neizraisa noziegumu vai tūlītēju skaudību.
Tas parādās visur, kur mēs cieši un uzmanīgi skatāmies uz citu būtni, uz kaut ko, kas nav mūsu “es”.
Maigums ir spontāns un neieinteresēts; tas pārsniedz empātisku līdzcilvēku sajūtu. Tā vietā tā ir apzināta, lai gan, iespējams, nedaudz melanholiska, kopīga likteņa dalīšanās. Maigums ir dziļas emocionālas rūpes par citu būtni, tās trauslumu, unikālo dabu un imunitātes trūkumu pret ciešanām un laika ietekmi. Maigums uztver saites, kas mūs savieno, līdzības un līdzību starp mums. Tas ir skatīšanās veids, kas parāda, ka pasaule ir dzīva, dzīvo, ir savstarpēji saistīta, sadarbojas ar sevi un ir atkarīga no sevis.
Literatūra ir balstīta uz maigumu pret jebkuru būtni, kas nav mēs paši.
Papildiniet ar Ursulu K. Le Gvinu par stāstu stāstīšanu kā atpestīšanas spēku , pēc tam vēlreiz apmeklējiet Tonija Morisona lielisko Nobela prēmijas pieņemšanas runu par valodas spēku .


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION