കഥപറച്ചിലും ആർദ്രതയുടെ കലയും

"ഒരു മനുഷ്യനെ മറ്റൊരു മനുഷ്യനു മാത്രമേ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് എനിക്ക് എപ്പോഴും തോന്നിയിട്ടുണ്ട്," നിരാശയുടെ ഒരു മണിക്കൂറിൽ തന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ ജീവൻ നൽകിക്കൊണ്ട് ജെയിംസ് ബാൾഡ്വിൻ പറഞ്ഞു. "നമ്മൾ പരസ്പരം പലപ്പോഴും രക്ഷിക്കാറില്ല എന്ന് എനിക്കറിയാം. എന്നാൽ ചില സമയങ്ങളിൽ നമ്മൾ പരസ്പരം രക്ഷിക്കാറുണ്ടെന്നും എനിക്കറിയാം."

നമ്മൾ പരസ്പരം രക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അത് മനുഷ്യരായ നമുക്ക് നെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും ശക്തമായ ജീവരേഖയുടെ ഒരു പതിപ്പിലൂടെയാണ്: ആർദ്രത - "ദുർബലമായ ജീവിവർഗം" എന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ അസ്തിത്വ പാരമ്പര്യത്തോട് നമുക്കുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ.

എല്ലാ ആത്മാവിന്റെ ദിശാബോധങ്ങളെയും പോലെ, ആർദ്രതയും നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്ന ഒരു കഥയാണ് - പരസ്പരം, ലോകത്തെ കുറിച്ച്, അതിലെ നമ്മുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും അതിലുള്ള നമ്മുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചും. എല്ലാ ആഖ്യാനങ്ങളെയും പോലെ, നമ്മുടെ ആർദ്രതയുടെ ശക്തി നമ്മുടെ കഥപറച്ചിലിന്റെ ശക്തിയെയും സംവേദനക്ഷമതയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

അതാണ് പോളിഷ് മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയും കവിയും നോവലിസ്റ്റുമായ ഓൾഗ ടോകാർചുക്ക് തന്റെ നോബൽ സമ്മാന സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത്.

ഹരാൾഡ് ക്രിഷേൽ എഴുതിയ ഓൾഗ ടോകാർസുക്ക്

ടോകാർചുക്ക് തന്റെ ബാല്യകാലത്തെ ഒരു നിമിഷം ഓർമ്മിക്കുന്നു, അത് അവളെ വല്ലാതെ സ്പർശിച്ചു: "നൂറു വർഷം മുമ്പ് നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കില്ലല്ലോ എന്ന് വിലപിക്കുന്നത്, നൂറ് വർഷം മുമ്പ് നമ്മൾ ജീവിച്ചിരുന്നില്ല എന്ന് ഖേദിക്കുന്നതുപോലെയുള്ള മണ്ടത്തരമാണ്" എന്ന മൊണ്ടെയ്‌നിന്റെ ധാരണയെ തലകീഴായി മാറ്റിമറിച്ച അവളുടെ അമ്മ, തന്റെ കൊച്ചു മകളോട് അവൾ ജനിക്കുന്നതിനു മുമ്പുതന്നെ അവളെ മിസ്സ് ചെയ്തുവെന്ന് പറഞ്ഞു - കാലത്തിന്റെ അമ്പിനെ വളയ്ക്കുന്ന തരത്തിൽ പൂർണ്ണമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പ്രവൃത്തി. ഒരു ജീവിതകാലത്തിന്റെ അഗാധതയിലൂടെ, ഒടുവിൽ അമ്മയുടെ ജീവിതത്തിലൂടെ എയ്ത സമയത്തിന്റെ അമ്പിലൂടെ, ടോകാർചുക്ക് ഇങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു:

ഒരിക്കലും മതവിശ്വാസിയല്ലാത്ത ഒരു യുവതി - എന്റെ അമ്മ - എനിക്ക് ഒരിക്കൽ ആത്മാവ് എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഒന്ന് നൽകി, അതുവഴി ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ആർദ്രമായ ആഖ്യാതാവിനെ എനിക്ക് നൽകി.

നമ്മൾ ആരാണെന്നും ലോകം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും ഉള്ള പഴയ ആഖ്യാനങ്ങൾ മൃദുവും വ്യക്തമായി തകർന്നതുമാണെന്ന് ടോകാർചുക്ക് നിരീക്ഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവയുടെ സ്ഥാനം പിടിക്കാൻ നമുക്ക് ഇതുവരെ മൃദുവായ പുതിയവ കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. നമ്മുടെ അർത്ഥവത്തായ പ്രപഞ്ചത്തിൽ "ലോകം വാക്കുകളാൽ നിർമ്മിതമാണ്" എന്ന് നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, "നമുക്ക് ഭാഷയില്ല, കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, രൂപകങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, പുതിയ കെട്ടുകഥകൾ എന്നിവയില്ല" എന്ന് നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അവയുടെ സ്ഥാനത്ത് വന്ന സ്വാർത്ഥതയുടെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ച് അവർ വിലപിക്കുന്നു:

ബഹുസ്വരമായ ആദ്യ വ്യക്തി വിവരണങ്ങളുടെ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്, എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും ബഹുസ്വരമായ ശബ്ദങ്ങൾ നമ്മെ നേരിടുന്നു. ആദ്യ വ്യക്തി എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, തന്നെക്കുറിച്ചും തന്നിലൂടെയും നേരിട്ട് എഴുതുന്ന ഒരു കഥാകാരന്റെ സ്വത്വത്തെ ഇടുങ്ങിയ രീതിയിൽ ചുറ്റുന്ന തരത്തിലുള്ള കഥയാണ്. ഈ തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിഗത വീക്ഷണകോണും, സ്വയത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ശബ്ദവും, ഏറ്റവും സ്വാഭാവികവും, മാനുഷികവും സത്യസന്ധവുമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ നിർണ്ണയിച്ചു, അത് വിശാലമായ ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ പോലും. അങ്ങനെ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെട്ട ആദ്യ വ്യക്തിയിൽ വിവരിക്കുന്നത്, തികച്ചും സവിശേഷമായ ഒരു പാറ്റേൺ നെയ്യുന്നു, അതിന്റെ തരത്തിലുള്ള ഒരേയൊരു മാതൃക; ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ സ്വയംഭരണബോധം ഉണ്ടായിരിക്കുക, നിങ്ങളെയും നിങ്ങളുടെ വിധിയെയും കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിരിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും അതിനർത്ഥം സ്വത്വത്തിനും ലോകത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു എതിർപ്പ് കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നാണ്, കൂടാതെ എതിർപ്പ് ചിലപ്പോൾ അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാം.

നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുതിയ അധ്യായത്തിന്റെ നിർവചിക്കുന്ന സവിശേഷതയാണ് സ്വത്വത്തിന്റെ ഈ ദൃശ്യശാസ്ത്രം, അതായത് വ്യക്തി "ലോകത്തിന്റെ ആത്മനിഷ്ഠ കേന്ദ്രം" ആയിത്തീരുന്ന രീതി. എന്നിട്ടും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം അതിന്റെ മിഥ്യാധാരണ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, കാരണം മഹാനായ പ്രകൃതിശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോൺ മുയർ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, "നമ്മൾ എന്തെങ്കിലും സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അത് പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റെല്ലാറ്റിനോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി നമുക്ക് കാണാം."

കെൻസിങ്ടൺ ഗാർഡനിലെ പീറ്റർ പാനിൽ നിന്നുള്ള ആർതർ റാക്കാമിന്റെ കലാസൃഷ്ടി. ( പ്രിന്റായി ലഭ്യമാണ്.)

"പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെയും സ്വാധീനങ്ങളുടെയും സംവിധാനങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പൊതുവെ അറിയില്ലെങ്കിലും, യാദൃശ്ചികമായി, വിധിയുടെ അത്ഭുതകരമായ യാദൃശ്ചികതകളോ ഒത്തുചേരലുകളോ ആയി നാം കണ്ടെത്തുന്ന, ആ പാലങ്ങൾ, നട്ടുകൾ, ബോൾട്ടുകൾ, വെൽഡഡ് സന്ധികൾ, കണക്ടറുകൾ എന്നിവയോടുള്ള" അവരുടെ ആജീവനാന്ത ആകർഷണം - നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ വിസ്ലാവ സിംബോർസ്കയുടെ "ലവ് അറ്റ് ഫസ്റ്റ് സൈറ്റ്" എന്ന കവിതയുടെ വിഷയം - ടോകാർചുക്ക് നമ്മുടെ സർഗ്ഗാത്മകതയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നത് വേറിട്ടതും അമൂർത്തവുമായ ഒരു കഴിവായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ജീവജാലത്തിന്റെ ഒരു ഫ്രാക്റ്റലായിട്ടാണ്:

നമ്മളെല്ലാവരും - മനുഷ്യരും, സസ്യങ്ങളും, മൃഗങ്ങളും, വസ്തുക്കളും - ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങളാൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരൊറ്റ സ്ഥലത്ത് മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. ഈ പൊതു ഇടത്തിന് അതിന്റേതായ ആകൃതിയുണ്ട്, അതിനുള്ളിൽ ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ പരസ്പരം നിരന്തരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അനന്തമായ രൂപങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ ഹൃദയധമനികളുടെ ഘടന ഒരു നദീതട വ്യവസ്ഥ പോലെയാണ്, ഒരു ഇലയുടെ ഘടന ഒരു മനുഷ്യ ഗതാഗത സംവിധാനം പോലെയാണ്, ഗാലക്സികളുടെ ചലനം നമ്മുടെ വാഷ്ബേസിനുകളിലൂടെ ഒഴുകുന്ന വെള്ളത്തിന്റെ ചുഴലിക്കാറ്റ് പോലെയാണ്. ബാക്ടീരിയകളുടെ കോളനികൾക്ക് സമാനമായ രീതിയിൽ സമൂഹങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. മൈക്രോ, മാക്രോ സ്കെയിൽ അനന്തമായ സമാനതകൾ കാണിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ സംസാരം, ചിന്ത, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവ ലോകത്തിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യപ്പെട്ട അമൂർത്തമായ ഒന്നല്ല, മറിച്ച് അതിന്റെ അനന്തമായ പരിവർത്തന പ്രക്രിയകളുടെ മറ്റൊരു തലത്തിലുള്ള തുടർച്ചയാണ്.

"സ്വന്തം സ്വത്വത്തിന്റെ ആശയവിനിമയരഹിതമായ തടവറ" എന്ന് അവർ വിളിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് നാം ചുരുങ്ങുമ്പോഴെല്ലാം ഈ തിളക്കമുള്ള അവിഭാജ്യതയെ നാം വേർപെടുത്തുന്നു - സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതമായി സ്വയം വിലയിരുത്തുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാന മാതൃക ബന്ധമായി വേഷംമാറി സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ എല്ലാ നിർബന്ധിത പങ്കിടലുകളിലും വലുതായി കാണപ്പെടുന്ന ഒന്ന്. പകരം, "ഒരു വലിയ യാഥാർത്ഥ്യ ശ്രേണി വെളിപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുക" എന്ന ചുമതലയുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കഥ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ അവർ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ ദുർബലതകളെ ഇരയാക്കുന്ന ടെക്നോ-മുതലാളിത്ത മാധ്യമ സംവിധാനങ്ങളാൽ ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ "പരസ്പരം പൊരുത്തപ്പെടാത്തതോ പരസ്പരം പരസ്യമായി ശത്രുത പുലർത്തുന്നതോ, പരസ്പരം ശത്രുത പുലർത്തുന്നതോ ആയ നിരവധി കഥകളാൽ" വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു ലോകത്തിനിടയിൽ, സാഹിത്യം സഹാനുഭൂതിയുടെ വിലമതിക്കാനാവാത്ത ഒരു ഉപകരണമാണെന്നും - നമ്മുടെ "സാമൂഹിക" മാധ്യമങ്ങൾ നിഷ്കരുണം ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന വിഭജനത്തിനുള്ള ഒരു മറുമരുന്നാണെന്നും ടോകാർചുക്ക് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു:

ലോകത്തിലെ കഠിനമായ വസ്തുതകളോട് നമ്മെ അടുപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ചുരുക്കം ചില മേഖലകളിൽ ഒന്നാണ് സാഹിത്യം, കാരണം അതിന്റെ സ്വഭാവം കൊണ്ട് അത് എല്ലായ്പ്പോഴും മനഃശാസ്ത്രപരമാണ്, കാരണം അത് കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ആന്തരിക യുക്തിയിലും ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, അവരുടെ അപ്രാപ്യമായ അനുഭവം മറ്റൊരാൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ വായനക്കാരനെ അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ജീവിയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പോകാനും, അവരുടെ കാരണങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും, അവരുടെ വികാരങ്ങൾ പങ്കിടാനും, അവരുടെ വിധി അനുഭവിക്കാനും നമ്മെ അനുവദിക്കാൻ സാഹിത്യത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ.

കൗമാരക്കാരിയായ വിർജീനിയ ഫ്രാൻസെസ് സ്റ്റെറെറ്റിന്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള കലാസൃഷ്ടി. ( പ്രിന്റ് , സ്റ്റേഷനറി കാർഡുകളായി ലഭ്യമാണ്.)

സഹാനുഭൂതിക്കപ്പുറം, നമ്മുടെ കഠിനമായ ദ്വന്ദ്വയുദ്ധ സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് വേദനാജനകമായി നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒന്ന്, ആർദ്രതയുടെ ഒരു സാഹിത്യം - അവൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു:

ആർദ്രത എന്നത് വ്യക്തിത്വവൽക്കരിക്കുന്നതിനും, വികാരങ്ങൾ പങ്കിടുന്നതിനും, അങ്ങനെ അനന്തമായി സമാനതകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനുമുള്ള കലയാണ്. കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാര്യങ്ങൾ നിരന്തരം ജീവസുറ്റതാക്കുക, മനുഷ്യാനുഭവങ്ങൾ, ആളുകൾ അനുഭവിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ, അവരുടെ ഓർമ്മകൾ എന്നിവയാൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന ലോകത്തിലെ എല്ലാ ചെറിയ കഷണങ്ങൾക്കും ഒരു അസ്തിത്വം നൽകുക എന്നതാണ്. ആർദ്രത അത് ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാറ്റിനെയും വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു, അതിന് ഒരു ശബ്ദം നൽകാനും, അസ്തിത്വത്തിലേക്ക് വരാനും പ്രകടിപ്പിക്കാനും ഇടവും സമയവും നൽകാനും സാധ്യമാക്കുന്നു.

"തന്നല്ലാത്ത ഒന്ന് യഥാർത്ഥമാണെന്ന വളരെ പ്രയാസകരമായ തിരിച്ചറിവ്" എന്ന പ്രണയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഐറിസ് മർഡോക്കിന്റെ അവിസ്മരണീയമായ നിർവചനത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ടോകാർചുക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

സ്നേഹത്തിന്റെ ഏറ്റവും എളിമയുള്ള രൂപമാണ് ആർദ്രത. തിരുവെഴുത്തുകളിലോ സുവിശേഷങ്ങളിലോ കാണാത്ത, ആരും അതുപയോഗിച്ച് സത്യം ചെയ്യാത്ത, ആരും അത് ഉദ്ധരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള സ്നേഹമാണിത്. അതിന് പ്രത്യേക ചിഹ്നങ്ങളോ ചിഹ്നങ്ങളോ ഇല്ല, കുറ്റകൃത്യത്തിലേക്കോ അസൂയയിലേക്കോ നയിക്കില്ല.

നമ്മുടെ "സ്വയം" അല്ലാത്ത മറ്റൊരു ജീവിയെ, സൂക്ഷ്മമായും സൂക്ഷ്മമായും നോക്കുന്നിടത്തെല്ലാം അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.

ആർദ്രത സ്വാഭാവികവും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തതുമാണ്; അത് സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ സഹാനുഭൂതിക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു. പകരം അത് ബോധപൂർവ്വമായ, ഒരുപക്ഷേ അൽപ്പം വിഷാദകരമായ, വിധിയുടെ പൊതുവായ പങ്കിടലാണ്. മറ്റൊരു ജീവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക ഉത്കണ്ഠയാണ് ആർദ്രത, അതിന്റെ ദുർബലത, അതിന്റെ അതുല്യമായ സ്വഭാവം, കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും കാലത്തിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്കും പ്രതിരോധശേഷിയില്ലായ്മ. നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളെയും, നമുക്കിടയിലുള്ള സമാനതകളെയും ഒരുമയെയും ആർദ്രത മനസ്സിലാക്കുന്നു. ലോകം ജീവനുള്ളതാണെന്നും, ജീവിക്കുന്നതാണെന്നും, പരസ്പരബന്ധിതമാണെന്നും, സഹകരിക്കുന്നതായും, തന്നിൽത്തന്നെ ആശ്രയിക്കുന്നതായും കാണിക്കുന്ന ഒരു കാഴ്ചാരീതിയാണിത്.

നമ്മളല്ലാത്ത ഏതൊരു ജീവിയോടുമുള്ള ആർദ്രതയിലാണ് സാഹിത്യം കെട്ടിപ്പടുത്തിരിക്കുന്നത്.

കഥപറച്ചിൽ ഒരു വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ ശക്തിയാണെന്ന വിഷയത്തിൽ ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിനുമായി പൂരകമാകുക, തുടർന്ന് ഭാഷയുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള ടോണി മോറിസന്റെ മികച്ച നോബൽ സമ്മാന സ്വീകാര്യതാ പ്രസംഗം വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക.