ಕಥೆ ಹೇಳುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮೃದುತ್ವದ ಕಲೆ

"ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಭಾವಿಸಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಜೇಮ್ಸ್ ಬಾಲ್ಡ್ವಿನ್ ಹತಾಶೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಜೀವರಕ್ಷಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಗಮನಿಸಿದರು. "ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಕೆಲವು ಸಮಯ ಉಳಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ."

ನಾವು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾವು ಮಾನವರು ಹೆಣೆಯಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಜೀವಸೆಲೆಯ ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ: ಮೃದುತ್ವ - "ದುರ್ಬಲ ಜಾತಿಗಳು" ಎಂಬ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆನುವಂಶಿಕತೆಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ.

ಎಲ್ಲಾ ಚೈತನ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಂತೆ, ಮೃದುತ್ವವು ನಾವು ನಮಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ - ಪರಸ್ಪರರ ಬಗ್ಗೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಿರೂಪಣೆಗಳಂತೆ, ನಮ್ಮ ಮೃದುತ್ವದ ಬಲವು ನಮ್ಮ ಕಥೆ ಹೇಳುವಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೋಲಿಷ್ ಮನಶ್ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞೆ, ಕವಯಿತ್ರಿ ಮತ್ತು ಕಾದಂಬರಿಕಾರೆ ಓಲ್ಗಾ ಟೋಕಾರ್ಕ್‌ಜುಕ್ ತಮ್ಮ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನೇ ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಹರಾಲ್ಡ್ ಕ್ರಿಚೆಲ್ ಅವರಿಂದ ಓಲ್ಗಾ ಟೋಕಾರ್ಕ್ಜುಕ್

ಟೋಕಾರ್‌ಝುಕ್ ತನ್ನ ಬಾಲ್ಯದ ಒಂದು ಕ್ಷಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಅದು ಅವಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕಲಕಿತು: "ನಾವು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ದುಃಖಿಸುವುದು, ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾವು ಜೀವಂತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಿಷಾದಿಸುವಂತೆಯೇ ಮೂರ್ಖತನ" ಎಂಬ ಮಾಂಟೇನ್ ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿಸಿದ ಅವಳ ತಾಯಿ, ತನ್ನ ಪುಟ್ಟ ಮಗಳಿಗೆ ತಾನು ಹುಟ್ಟುವ ಮೊದಲೇ ಅವಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು - ಪ್ರೀತಿಯ ಅದ್ಭುತ ಸೂಚಕವು ಸಮಯದ ಬಾಣವನ್ನು ಬಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಮಾನದ ಪ್ರಪಾತದಾದ್ಯಂತ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಜೀವನದ ಮೂಲಕ ಹಾರಿಸಿದ ಸಮಯದ ಬಾಣದ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, ಟೋಕಾರ್‌ಝುಕ್ ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾಳೆ:

ಎಂದಿಗೂ ಧಾರ್ಮಿಕಳಾಗದ ಒಬ್ಬ ಯುವತಿ - ನನ್ನ ತಾಯಿ - ನನಗೆ ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಆ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೋಮಲ ನಿರೂಪಕಿಯನ್ನು ನನಗೆ ಒದಗಿಸಿದರು.

ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಬಂಧವೆಂದರೆ, ನಾವು ಯಾರು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಹಳೆಯ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಮೃದುವಾಗಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮುರಿದುಹೋಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಇನ್ನೂ ಹೊಸ ಕೋಮಲತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಟೋಕಾರ್ಕ್‌ಜುಕ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ "ಜಗತ್ತು ಪದಗಳಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ" ಎಂದು ಗಮನಿಸಿದರೂ "ನಮಗೆ ಭಾಷೆಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು, ರೂಪಕಗಳು, ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ನೀತಿಕಥೆಗಳ ಕೊರತೆಯಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ವಾರ್ಥದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಷಾದಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಾವು ಬಹುಧ್ವನಿ ಮೊದಲ-ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರೂಪಣೆಗಳ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದಲೂ ನಾವು ಬಹುಧ್ವನಿ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇವೆ. ಮೊದಲ-ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ನೇರವಾಗಿ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮೂಲಕ ಬರೆಯುವ ಹೇಳುವವರ ಸ್ವಯಂ ಅನ್ನು ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ರೀತಿಯ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ, ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಬರುವ ಈ ಧ್ವನಿ, ವಿಶಾಲ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅತ್ಯಂತ ನೈಸರ್ಗಿಕ, ಮಾನವೀಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮೊದಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ನಿರೂಪಣೆ ಮಾಡುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೆಣೆಯುವುದು, ಅದರ ರೀತಿಯ ಏಕೈಕ; ಇದು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು, ನಿಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅದೃಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು. ಆದರೂ ಇದರರ್ಥ ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ವಿರೋಧವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆ ವಿರೋಧವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೂರವಾಗಬಹುದು.

ಈ ಸ್ವಯಂ ದೃಗ್ವಿಜ್ಞಾನ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು "ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಕೇಂದ್ರ"ವಾಗುವ ರೀತಿ, ನಮ್ಮ ಜಾತಿಯ ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಇತ್ತೀಚಿನ ಅಧ್ಯಾಯದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರ ಭ್ರಮೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಾನ್ ನೈಸರ್ಗಿಕವಾದಿ ಜಾನ್ ಮುಯಿರ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, "ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ವತಃ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅದು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ."

ಕೆನ್ಸಿಂಗ್ಟನ್ ಗಾರ್ಡನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಪೀಟರ್ ಪ್ಯಾನ್‌ನಿಂದ ಆರ್ಥರ್ ರಾಕ್‌ಹ್ಯಾಮ್ ಅವರ ಕಲೆ. ( ಮುದ್ರಣವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

"ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರಿವಿಲ್ಲದ, ಆದರೆ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ, ಆಶ್ಚರ್ಯಕರ ಕಾಕತಾಳೀಯ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಒಮ್ಮುಖಗಳಾಗಿ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸೇತುವೆಗಳು, ನಟ್‌ಗಳು, ಬೋಲ್ಟ್‌ಗಳು, ಬೆಸುಗೆ ಹಾಕಿದ ಕೀಲುಗಳು ಮತ್ತು ಕನೆಕ್ಟರ್‌ಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ಜೀವಮಾನದ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು - ಅವರ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ದೇಶಬಾಂಧವ ವಿಸ್ಲಾವಾ ಸ್ಜಿಂಬೋರ್ಸ್ಕ ಅವರ "ಲವ್ ಅಟ್ ಫಸ್ಟ್ ಸೈಟ್" ಕವಿತೆಯ ವಿಷಯ - ಟೋಕಾರ್ಕ್‌ಜುಕ್ ನಮ್ಮ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಜೀವಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ:

ನಾವೆಲ್ಲರೂ - ಜನರು, ಸಸ್ಯಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು - ಒಂದೇ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದು ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಯಮಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಅನಂತ ಸಂಖ್ಯೆಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕೆತ್ತುತ್ತವೆ. ನಮ್ಮ ಹೃದಯರಕ್ತನಾಳದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ನದಿ ಜಲಾನಯನ ಪ್ರದೇಶದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತಿದೆ, ಎಲೆಯ ರಚನೆಯು ಮಾನವ ಸಾರಿಗೆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತಿದೆ, ಗೆಲಕ್ಸಿಗಳ ಚಲನೆಯು ನಮ್ಮ ವಾಶ್‌ಬಾಸಿನ್‌ಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುವ ನೀರಿನ ಸುಳಿಯಂತಿದೆ. ಬ್ಯಾಕ್ಟೀರಿಯಾದ ವಸಾಹತುಗಳಂತೆಯೇ ಸಮಾಜಗಳು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಸ್ಥೂಲ ಮಾಪಕಗಳು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ.

ನಮ್ಮ ಮಾತು, ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಅಮೂರ್ತವಾದದ್ದಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದರ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ರೂಪಾಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮತ್ತೊಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

"ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ ಎಂಬ ಸಂವಹನರಹಿತ ಜೈಲು" ಎಂದು ಅವರು ಕರೆಯುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಾವು ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಾಗಲೆಲ್ಲಾ ನಾವು ಈ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಅವಿಭಾಜ್ಯತೆಯನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ - ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿ ವೇಷ ಧರಿಸಿ ಸ್ವಯಂ-ಆರಾಧನೆಯ ಮೂಲ ಮಾದರಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಡ್ಡಾಯ ಹಂಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವರ್ಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಒಂದು ವಿಷಯ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ನಮ್ಮನ್ನು "ಮಾರಕೇಂದ್ರಿತವಾಗಿ" ನೋಡಲು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ - ಒಂದು "ವಾಸ್ತವದ ಹೆಚ್ಚಿನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ" ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. "ಪರಸ್ಪರ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಅಥವಾ ಪರಸ್ಪರ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾದ, ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿಸುವ" ಕಥೆಗಳಿಂದ ಛಿದ್ರಗೊಂಡ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ, ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ದುರ್ಬಲತೆಗಳನ್ನು ಬೇಟೆಯಾಡುವ ತಾಂತ್ರಿಕ-ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮಾಧ್ಯಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ವೇಗವರ್ಧಿತವಾದ, ಸಾಹಿತ್ಯವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಮೂಲ್ಯ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ - ನಮ್ಮ "ಸಾಮಾಜಿಕ" ಮಾಧ್ಯಮವು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ವಿಭಜನೆಗೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಟೋಕಾರ್ಕ್‌ಜುಕ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಸಾಹಿತ್ಯವು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಠಿಣ ಸತ್ಯಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹತ್ತಿರವಾಗಿಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಕೆಲವೇ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವತಃ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪಾತ್ರಗಳ ಆಂತರಿಕ ತಾರ್ಕಿಕತೆ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅವರ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ ಅನುಭವವನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಓದುಗರನ್ನು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯ ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಜೀವನದ ಆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು, ಅವರ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಅವರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

ಹದಿಹರೆಯದ ವರ್ಜೀನಿಯಾ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಸ್ಟೆರೆಟ್ ಅವರ ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯ ಕಲೆ. ( ಮುದ್ರಣ ಮತ್ತು ಸ್ಟೇಷನರಿ ಕಾರ್ಡ್‌ಗಳಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿದೆ.)

ಅವಳು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುತ್ತಾಳೆ, ನಮ್ಮ ಕಠಿಣ ದ್ವಂದ್ವಯುದ್ಧದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನೋವಿನಿಂದ ಕಾಣೆಯಾಗಿರುವ ಏನೋ - ಮೃದುತ್ವದ ಸಾಹಿತ್ಯ:

ಮೃದುತ್ವ ಎಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವೀಕರಿಸುವ, ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಕಲೆ. ಕಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವುದು, ಮಾನವ ಅನುಭವಗಳು, ಜನರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ನೆನಪುಗಳಿಂದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಡುವ ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲಾ ಸಣ್ಣ ತುಣುಕುಗಳಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುವುದು. ಮೃದುತ್ವವು ಅದು ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವೈಯಕ್ತೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಧ್ವನಿ ನೀಡಲು, ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬರಲು ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ನೀಡಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

"ತನ್ನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೇನೋ ನಿಜ ಎಂಬ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಅರಿವು" ಎಂಬ ಪ್ರೀತಿಯ ಐರಿಸ್ ಮುರ್ಡೋಕ್ ಅವರ ಮರೆಯಲಾಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತಾ ಟೋಕಾರ್ಕ್‌ಜುಕ್ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

ಮೃದುತ್ವವು ಪ್ರೀತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಧಾರಣ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸುವಾರ್ತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರದ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ, ಯಾರೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಲಾಂಛನಗಳು ಅಥವಾ ಸಂಕೇತಗಳಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅದು ಅಪರಾಧಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಅಸೂಯೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾವು ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವಿಯನ್ನು, ನಮ್ಮ "ಸ್ವಯಂ" ಅಲ್ಲದ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಮೃದುತ್ವವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು; ಅದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬದಲಾಗಿ ಅದು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ, ಬಹುಶಃ ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಷಣ್ಣತೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಧಿಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹಂಚಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಮೃದುತ್ವವು ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ, ಅದರ ದುರ್ಬಲತೆ, ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಅದರ ವಿನಾಯಿತಿ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಕಾಳಜಿಯಾಗಿದೆ. ಮೃದುತ್ವವು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಬಂಧಗಳು, ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಜಗತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ, ಸಹಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಸಹ-ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುವ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನೋಟವಾಗಿದೆ.

ಸಾಹಿತ್ಯವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮೃದುತ್ವದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಕಥೆ ಹೇಳುವಿಕೆಯು ಒಂದು ವಿಮೋಚನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಕುರಿತು ಉರ್ಸುಲಾ ಕೆ. ಲೆ ಗಿನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಪೂರಕವಾಗಿ, ನಂತರ ಭಾಷೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಟೋನಿ ಮಾರಿಸನ್ ಅವರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಸ್ವೀಕಾರ ಭಾಷಣವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಭೇಟಿ ಮಾಡಿ.