கதை சொல்லல் & மென்மை கலை

"ஒரு மனிதனை இன்னொரு மனிதனால் மட்டுமே காப்பாற்ற முடியும் என்று நான் எப்போதும் உணர்ந்திருக்கிறேன்," என்று ஜேம்ஸ் பால்ட்வின் விரக்தியின் ஒரு மணி நேரத்திற்கு தனது உயிர்நாடியை வழங்கும்போது குறிப்பிட்டார். "நாம் ஒருவரையொருவர் அடிக்கடி காப்பாற்றுவதில்லை என்பதை நான் அறிவேன். ஆனால் நாம் ஒருவரையொருவர் சில நேரங்களில் காப்பாற்றுகிறோம் என்பதையும் நான் அறிவேன்."

நாம் ஒருவரையொருவர் காப்பாற்றிக் கொள்ளும்போது, ​​அது எப்போதும் மனிதர்களாகிய நாம் நெய்யக்கூடிய வலிமையான உயிர்நாடியின் ஒரு பதிப்போடுதான் இருக்கும்: மென்மை - "உடையக்கூடிய இனங்கள்" என்ற நமது இருத்தலியல் மரபுக்கு நாம் கொண்டிருக்கும் சிறந்த தழுவல்.

எல்லா மனப்பான்மைகளையும் போலவே, மென்மை என்பது நாம் நம்மை நாமே சொல்லிக் கொள்ளும் ஒரு கதை - ஒருவரையொருவர் பற்றி, உலகத்தைப் பற்றி, அதில் நமது இடம் மற்றும் அதில் நமது சக்தி பற்றி. எல்லா கதைகளையும் போலவே, நமது மென்மையின் வலிமையும் நமது கதைசொல்லலின் வலிமையையும் உணர்திறனையும் பிரதிபலிக்கிறது.

போலந்து உளவியலாளர் கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான ஓல்கா டோகார்சுக் தனது நோபல் பரிசு ஏற்பு உரையில் இதைத்தான் ஆராய்கிறார்.

ஹரால்ட் கிரிச்சலின் ஓல்கா டோகார்சுக்

டோகார்சுக் தனது சிறுவயதில் இருந்து தன்னை மிகவும் நெகிழ வைத்த ஒரு தருணத்தை நினைவு கூர்கிறார்: "நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு நாம் உயிருடன் இருக்க மாட்டோம் என்று புலம்புவது, நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நாம் உயிருடன் இல்லை என்று வருத்தப்படுவது போன்ற முட்டாள்தனம்" என்ற மொன்டைக்னின் கருத்தை அவரது தாயார் தலைகீழாக மாற்றினார், தனது சிறிய மகளிடம் தான் பிறப்பதற்கு முன்பே அவளை இழந்ததாகக் கூறினார் - இது காலத்தின் அம்புக்குறியை வளைக்கும் அளவுக்கு முழுமையான அன்பின் ஒரு வியக்கத்தக்க சைகை. ஒரு வாழ்நாளின் படுகுழியில், இறுதியில் தனது தாயின் வாழ்க்கையில் எய்த காலத்தின் அம்புடன், டோகார்சுக் பின்வருமாறு சிந்திக்கிறார்:

ஒருபோதும் மதப்பற்று இல்லாத ஒரு இளம் பெண் - என் அம்மா - ஒரு காலத்தில் ஆன்மா என்று அறியப்பட்ட ஒன்றை எனக்குக் கொடுத்தார், இதன் மூலம் உலகின் மிகச்சிறந்த மென்மையான கதைசொல்லியை எனக்கு வழங்கினார்.

நமது தற்போதைய பிணைப்பு, டோகார்சுக் கவனிக்கிறார், நாம் யார், உலகம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது பற்றிய பழைய கதைகள் மென்மையாகவும் தெளிவாகவும் உடைந்ததாகவும் உள்ளன, ஆனால் அவற்றின் இடத்தைப் பிடிக்க இன்னும் மென்மையான புதியவற்றைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. நமது அர்த்தமுள்ள பிரபஞ்சத்தில் "உலகம் வார்த்தைகளால் ஆனது" என்பதைக் கவனித்தாலும், "நமக்கு மொழி இல்லை, கண்ணோட்டங்கள், உருவகங்கள், கட்டுக்கதைகள் மற்றும் புதிய கட்டுக்கதைகள் இல்லை" என்பதைக் கவனித்து, அவற்றின் இடத்தைப் பிடித்திருக்கும் சுயநலத்தின் கொடுங்கோன்மையைப் பற்றி அவர் புலம்புகிறார்:

நாம் பல குரல்கள் கொண்ட முதல் நபர் கதைகளின் யதார்த்தத்தில் வாழ்கிறோம், மேலும் எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் பல குரல்கள் கொண்ட சத்தம் நம்மைச் சந்திக்கிறது. முதல் நபர் என்று நான் சொல்வது, தன்னைப் பற்றியும் தன்னைப் பற்றியும் நேரடியாக எழுதும் ஒரு கதை சொல்பவரின் சுயத்தை குறுகலாகச் சுற்றி வரும் ஒரு வகையான கதை. இந்த வகையான தனிப்பயனாக்கப்பட்ட பார்வை, சுயத்திலிருந்து வரும் இந்தக் குரல், மிகவும் இயல்பானது, மனிதாபிமானமானது மற்றும் நேர்மையானது என்று நாங்கள் தீர்மானித்துள்ளோம், அது ஒரு பரந்த கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விலகி இருந்தாலும் கூட. முதல் நபரில் கதை சொல்வது, அவ்வாறு கருத்தரிக்கப்பட்டது, முற்றிலும் தனித்துவமான வடிவத்தை நெசவு செய்கிறது, அதன் வகையான ஒரே ஒன்று; அது ஒரு தனிநபராக சுயாட்சி உணர்வைக் கொண்டிருப்பது, உங்களையும் உங்கள் விதியையும் அறிந்திருப்பது. இருப்பினும், இது சுயத்திற்கும் உலகத்திற்கும் இடையில் ஒரு எதிர்ப்பை உருவாக்குவதையும் குறிக்கிறது, மேலும் எதிர்ப்பு சில நேரங்களில் அந்நியப்படுத்தப்படலாம்.

சுயத்தின் இந்த ஒளியியல், தனிநபர் "உலகின் அகநிலை மையமாக" மாறும் விதம், நமது இனத்தின் வரலாற்றின் இந்த சமீபத்திய அத்தியாயத்தின் வரையறுக்கும் அம்சமாகும். ஆயினும்கூட, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் அதன் மாயையான தன்மையை வெளிப்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் சிறந்த இயற்கை ஆர்வலர் ஜான் முயர் கவனித்தபடி, "நாம் எதையும் தானாகவே தேர்ந்தெடுக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​அது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மற்ற எல்லாவற்றுடனும் இணைந்திருப்பதைக் காண்கிறோம்."

கென்சிங்டன் கார்டனில் உள்ள பீட்டர் பானைச் சேர்ந்த ஆர்தர் ராக்ஹாமின் ஓவியம். ( அச்சில் கிடைக்கிறது.)

"பொதுவாக நாம் அறியாத, ஆனால் தற்செயலாக, எதிர்பாராத தற்செயல் நிகழ்வுகள் அல்லது விதியின் சங்கமங்கள் என நாம் கண்டுபிடிக்கும் பரஸ்பர தொடர்புகள் மற்றும் தாக்கங்களின் அமைப்புகள், பாலங்கள், நட்டுகள், போல்ட்கள், பற்றவைக்கப்பட்ட மூட்டுகள் மற்றும் இணைப்பிகள்" - நோபல் பரிசு பெற்ற அவரது சகநாட்டவர் விஸ்லாவா சிம்போர்ஸ்காவின் "லவ் அட் ஃபர்ஸ்ட் சைட்" கவிதையின் கருப்பொருள் - டோகார்சுக் நமது படைப்பாற்றலை ஒரு தனி மற்றும் சுருக்கமான திறனாக அல்ல, மாறாக வாழும் பிரபஞ்சத்தின் ஒரு பகுதியாக பிரதிபலிக்கிறார்:

நாம் அனைவரும் - மக்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள் மற்றும் பொருள்கள் - இயற்பியல் விதிகளால் ஆளப்படும் ஒற்றை இடத்தில் மூழ்கியுள்ளோம். இந்த பொதுவான இடம் அதன் வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதற்குள் இயற்பியல் விதிகள் ஒன்றோடொன்று இடைவிடாமல் இணைக்கப்பட்ட எண்ணற்ற வடிவங்களைச் செதுக்குகின்றன. நமது இருதய அமைப்பு ஒரு நதிப் படுகையின் அமைப்பைப் போன்றது, ஒரு இலையின் அமைப்பு ஒரு மனித போக்குவரத்து அமைப்பைப் போன்றது, விண்மீன் திரள்களின் இயக்கம் நமது கழுவும் தொட்டிகளில் பாயும் நீரின் சுழல் போன்றது. சமூகங்கள் பாக்டீரியாக்களின் காலனிகளைப் போலவே உருவாகின்றன. மைக்ரோ மற்றும் மேக்ரோ அளவுகோல் முடிவில்லா ஒற்றுமைகளைக் காட்டுகிறது.

நமது பேச்சு, சிந்தனை மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவை உலகத்திலிருந்து அகற்றப்பட்ட, சுருக்கமான ஒன்றல்ல, மாறாக அதன் முடிவற்ற மாற்ற செயல்முறைகளின் மற்றொரு மட்டத்தில் தொடர்ச்சியாகும்.

"ஒருவரின் சொந்த சுயத்தின் தொடர்பு கொள்ளாத சிறை" என்று அவர் அழைக்கும் விஷயத்திற்குள் நாம் சுருக்கப்படும் போதெல்லாம் இந்த திகைப்பூட்டும் பிரிவினையை நாம் துண்டிக்கிறோம் - சமூக ஊடகங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றில் சுயநலம் என்ற அடிப்படை முன்னுதாரணத்தை இணைப்பாக வெளிப்படுத்தி கட்டாயப் பகிர்வில் பெரிதாக்கப்பட்ட ஒன்று. அதற்கு பதிலாக, "ஒரு பெரிய அளவிலான யதார்த்தத்தை வெளிப்படுத்துதல் மற்றும் பரஸ்பர தொடர்புகளைக் காண்பித்தல்" என்ற பணியைக் கொண்ட ஒரு வித்தியாசமான கதையை கற்பனை செய்ய அவர் நம்மை அழைக்கிறார். மனித இயல்பின் மிகப்பெரிய பாதிப்புகளை வேட்டையாடும் தொழில்நுட்ப-முதலாளித்துவ ஊடக அமைப்புகளால் துரிதப்படுத்தப்பட்ட "ஒருவருக்கொருவர் பொருந்தாத அல்லது ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்படையாக விரோதமான, பரஸ்பர விரோதமான பல கதைகளால்" பிளவுபட்ட ஒரு உலகத்தின் மத்தியில், டோகார்சுக் இலக்கியம் பச்சாதாபத்தின் ஒரு விலைமதிப்பற்ற கருவி - நமது "சமூக" ஊடகங்களால் இரக்கமின்றி சுரண்டப்படும் பிரிவினைக்கு ஒரு மாற்று மருந்து என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறார்:

இலக்கியம் என்பது உலகின் கடினமான உண்மைகளுக்கு நம்மை நெருக்கமாக வைத்திருக்க முயற்சிக்கும் ஒரு சில துறைகளில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அதன் இயல்பிலேயே அது எப்போதும் உளவியல் ரீதியானது, ஏனெனில் அது கதாபாத்திரங்களின் உள் பகுத்தறிவு மற்றும் நோக்கங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, அவர்களின் அணுக முடியாத அனுபவத்தை மற்றொரு நபருக்கு வெளிப்படுத்துகிறது, அல்லது வாசகரை அவர்களின் நடத்தையின் உளவியல் விளக்கத்திற்குத் தூண்டுகிறது. இலக்கியம் மட்டுமே மற்றொரு உயிரினத்தின் வாழ்க்கையில் ஆழமாகச் செல்லவும், அவர்களின் காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ளவும், அவர்களின் உணர்ச்சிகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், அவர்களின் விதியை அனுபவிக்கவும் அனுமதிக்கும் திறன் கொண்டது.

இளம்பெண் வர்ஜீனியா பிரான்சிஸ் ஸ்டெரெட்டின் நூற்றாண்டு பழமையான கலை. ( அச்சு மற்றும் எழுதுபொருள் அட்டைகளாகக் கிடைக்கிறது.)

பச்சாதாபத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை, சண்டையிடும் நமது கடுமையான கலாச்சாரத்தில் வலிமிகுந்த வகையில் காணாமல் போன ஒன்றை - மென்மையின் இலக்கியத்தை - அவள் அழைக்கிறாள்:

மென்மை என்பது ஆளுமைப்படுத்தி, உணர்வுகளைப் பகிர்ந்து கொண்டு, முடிவில்லாமல் ஒற்றுமைகளைக் கண்டறியும் கலை. கதைகளை உருவாக்குவது என்பது தொடர்ந்து விஷயங்களை உயிர்ப்பித்தல், மனித அனுபவங்கள், மக்கள் அனுபவித்த சூழ்நிலைகள் மற்றும் அவர்களின் நினைவுகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் உலகின் அனைத்து சிறிய பகுதிகளுக்கும் ஒரு இருப்பைக் கொடுப்பதாகும். மென்மை என்பது அது தொடர்புடைய அனைத்தையும் தனிப்பயனாக்குகிறது, அதற்கு ஒரு குரலைக் கொடுக்கவும், இருப்பதற்கு இடம் மற்றும் நேரத்தை வழங்கவும், வெளிப்படுத்தப்படவும் உதவுகிறது.

"தன்னைத் தவிர வேறு ஒன்று உண்மையானது என்பதை மிகவும் கடினமான உணர்தல்" என்று ஐரிஸ் முர்டோக்கின் மறக்க முடியாத வரையறையை எதிரொலிக்கும் டோகார்சுக் மேலும் கூறுகிறார்:

மென்மை என்பது அன்பின் மிகவும் அடக்கமான வடிவம். இது வேதங்களிலோ அல்லது சுவிசேஷங்களிலோ காணப்படாத, யாரும் அதன் மீது சத்தியம் செய்யாத, யாரும் அதை மேற்கோள் காட்டாத அன்பு. அதற்கு எந்த சிறப்பு சின்னங்களோ அல்லது சின்னங்களோ இல்லை, அது குற்றத்திற்கு வழிவகுக்காது, அல்லது பொறாமையைத் தூண்டாது.

நாம் இன்னொரு உயிரினத்தை, நமது "சுயம்" அல்லாத ஒன்றை உன்னிப்பாகவும் கவனமாகவும் பார்க்கும் இடமெல்லாம் அது தோன்றும்.

மென்மை என்பது தன்னிச்சையானது மற்றும் ஆர்வமற்றது; அது பச்சாதாப உணர்வுக்கு அப்பாற்பட்டது. மாறாக, அது நனவானது, ஒருவேளை சற்று சோகமானது என்றாலும், விதியின் பொதுவான பகிர்வு. மென்மை என்பது மற்றொரு உயிரினம், அதன் பலவீனம், அதன் தனித்துவமான இயல்பு மற்றும் துன்பம் மற்றும் காலத்தின் விளைவுகளுக்கு நோய் எதிர்ப்பு சக்தி இல்லாதது பற்றிய ஆழமான உணர்ச்சி கவலை. மென்மை நம்மை இணைக்கும் பிணைப்புகள், நமக்கிடையிலான ஒற்றுமைகள் மற்றும் ஒற்றுமையை உணர்கிறது. இது உலகம் உயிருடன் இருப்பதாகவும், வாழ்கிறதாகவும், ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதாகவும், ஒத்துழைப்பதாகவும், இணை சார்ந்ததாகவும் இருப்பதைக் காட்டும் ஒரு பார்வை முறையாகும்.

நம்மைத் தவிர வேறு எந்த உயிரினத்திடமும் மென்மையுடன் நடந்துகொள்வதன் அடிப்படையில் இலக்கியம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

கதைசொல்லல் ஒரு மீட்பின் சக்தி என்பது குறித்து உர்சுலா கே. லு குயினுடன் இணைந்து, மொழியின் சக்தி பற்றிய டோனி மோரிசனின் அற்புதமான நோபல் பரிசு ஏற்பு உரையை மீண்டும் பார்வையிடவும்.