Back to Stories

પ્રાણીઓ માટે ન્યાય કેવો દેખાય છે?

શું હમીંગબર્ડ કોર્ટમાં વાદી બની શકે? ફિલોસોફર માર્થા નુસ્સબૌમના મતે, જવાબ હા છે.

શિકાગો યુનિવર્સિટીના કાયદા અને ફિલસૂફીના પ્રતિષ્ઠિત પ્રોફેસર, તેમના નવા પુસ્તક, "જસ્ટિસ ફોર એનિમલ્સ: અવર કલેક્ટિવ રિસ્પોન્સિબિલિટી" માં, પ્રાણી ન્યાયનો એક નવો સિદ્ધાંત રજૂ કરે છે જેનો હેતુ આપણા કાયદા અને નીતિને જાણ કરવાનો છે. તેમનો સિદ્ધાંત "ક્ષમતા અભિગમ" પર આધારિત છે, જે ફક્ત પ્રાણીઓને થતા નુકસાનને જ નહીં, પણ આપણે સંપૂર્ણ જીવન જીવવાની તેમની સ્વતંત્રતાનું ઉલ્લંઘન કરી રહ્યા છીએ કે કેમ તે પણ જુએ છે.

નુસ્સબૌમ દલીલ કરે છે કે કાયદા હેઠળ પ્રાણીઓને જે અધિકારો મળવા જોઈએ તે આપવાનું ક્યારેય આટલું તાકીદનું નહોતું.

માનવ પ્રવૃત્તિના સીધા પરિણામ રૂપે પ્રાણીઓ જોખમમાં મુકાઈ રહ્યા છે. "મોટા ભૂમિ પ્રાણીઓના રહેઠાણો સંકોચાઈ રહ્યા છે. દરિયામાં, પ્લાસ્ટિક કચરો વ્હેલ અને ડોલ્ફિનને ગૂંગળાવી રહ્યો છે," તેણી કહે છે. "તેલ ખોદકામ [નુકસાનકારક] અવાજથી સમુદ્રને પ્રદૂષિત કરી રહ્યું છે. અને આકાશમાં, વાયુ પ્રદૂષણ સ્થળાંતર કરનારા પક્ષીઓને ગૂંગળાવી રહ્યું છે."

"માનવ વર્ચસ્વ ઘણું નુકસાન કરી રહ્યું છે," નુસ્સબૌમ કહે છે. "આપણે સમસ્યા વિશે કંઈક કરવા માટે માનવ સર્વસંમતિ બનાવવાની જરૂર છે."

નુસ્બૌમને આશા છે કે તેમના સિદ્ધાંતને વિશ્વભરમાં અપનાવવામાં આવેલા "વર્ચ્યુઅલ બંધારણ" માં સંકલિત કરી શકાય છે. તેણી માને છે કે સૌથી ગંભીર ગુનાઓ - ફેક્ટરી ફાર્મિંગ, કુરકુરિયું મિલો - આપણે સૌ પ્રથમ બંધ કરવા જોઈએ.

મેં નુસ્સબૌમ સાથે વાત કરી કે આપણે પ્રાણીઓના અધિકારો વિશે કેવી રીતે વિચારવું જોઈએ અને પ્રાણીઓને શાંતિથી અને મુક્તપણે જીવવા દેવા માટે કાયદા કેવી રીતે બદલાઈ શકે છે. સ્પષ્ટતા માટે અમારી વાતચીત અહીં સંપાદિત કરવામાં આવી છે.

હોપ રીસ: શા માટે હવે, ઇતિહાસના કોઈપણ તબક્કે કરતાં વધુ, આપણે પ્રાણીઓના અધિકારોનો વિચાર કરવો જોઈએ?

માર્થા નુસ્બૌમ, પીએચ.ડી. માર્થા નુસ્બૌમ, પીએચ.ડી.

માર્થા નુસ્બૌમ: છેલ્લા 30 વર્ષોમાં વિજ્ઞાને ખૂબ પ્રગતિ કરી છે. એ સ્પષ્ટ છે કે પ્રાણીઓ ક્રૂર પ્રાણીઓ નથી; તેમની પાસે જટિલ દ્રષ્ટિકોણ છે, જેમાંથી કેટલાક માણસો પાસે પણ નથી. ઘણા પુરાવા છે કે પ્રાણીઓમાં જટિલ વર્તણૂકો હોય છે - સામાજિક વર્તણૂકો જે ફક્ત આનુવંશિક જ નહીં, પણ શીખી શકાય છે. તેઓ મનુષ્યો જેવા છે - તેઓ શીખવા દ્વારા તેમના વર્તણૂકો વિકસાવે છે.

ત્રીસ વર્ષ પહેલાં, લોકો માનતા હતા કે પક્ષીઓમાં બિલકુલ બુદ્ધિ નથી. તેઓ વિચારતા હતા કે, "ઓહ, જો તમારી પાસે નિયોકોર્ટેક્સ નથી, તો તમારી પાસે કોઈ બુદ્ધિ નથી." પરંતુ, એક અલગ ઉત્ક્રાંતિ માર્ગ દ્વારા, પક્ષીઓ ઘણી બધી ક્ષમતાઓ પર એકરૂપ થયા છે જે માનવીઓ અને અન્ય સસ્તન પ્રાણીઓ નિયોકોર્ટેક્સ દ્વારા મેળવે છે. અને તેઓ સૌથી બુદ્ધિશાળી પ્રાણીઓમાંના એક છે. તેઓ એવી ભાષાઓમાં વાતચીત કરે છે જેમાં વાક્યરચના પણ શામેલ હોય છે. તેઓ સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના અદ્ભુત પરાક્રમો કરે છે. તેઓ ભવિષ્યની યોજના બનાવવામાં પણ ખરેખર સંસાધનસંપન્ન છે. પક્ષીઓ ચુંબકીય ક્ષેત્રોને સંવેદના આપીને નેવિગેટ કરી શકે છે. તે એવી વસ્તુ છે જે મનુષ્યો કરી શકતા નથી.

HR: પ્રાણીઓમાં સામાજિક શિક્ષણ હોવું શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે?

MN: દરિયાઈ સસ્તન પ્રાણીઓના મુખ્ય વર્તન સામાજિક શિક્ષણ દ્વારા શીખવામાં આવે છે. તેઓ ઓટોમેટન નથી; તેઓ આપણે વિચારીએ છીએ તેના કરતાં ઘણા વધારે માણસો જેવા છે. તે આપણને જણાવે છે કે જ્યારે આપણે તેમના સામાજિક માળખાને તોડી નાખીએ છીએ ત્યારે આપણે શું નુકસાન કરીએ છીએ. જ્યારે આપણે નાના વ્હેલનું અપહરણ કરીએ છીએ અને તેમને થીમ પાર્કમાં મૂકીએ છીએ, ત્યારે આ તેમને વ્હેલ કે ડોલ્ફિન બનવાનું શીખવાની તકથી વંચિત રાખે છે - જેમ કોઈ માનવ સંગત વિના ઉછરેલા માનવી ઓળખી ન શકાય તે રીતે વિકૃત થઈ જશે.

HR: તમારા મતે, કેવા પ્રકારના પ્રાણીઓને ન્યાય આપવો જોઈએ?

MN: એ પૂછવું મહત્વપૂર્ણ છે કે કયા પ્રાણીઓ સંવેદનશીલ છે - એટલે કે, તેઓ ફક્ત પીડા અનુભવવા માટે જ નહીં, પરંતુ વિશ્વનો દૃષ્ટિકોણ રાખવા માટે પણ સક્ષમ છે. હાલમાં આપણે માનીએ છીએ કે કરોડઅસ્થિધારી પ્રાણીઓ અને ઘણા અપૃષ્ઠવંશી પ્રાણીઓમાં આવી ક્ષમતાઓ હોય છે. વૈજ્ઞાનિકો માને છે કે ક્રસ્ટેશિયન્સમાં કદાચ નથી અને જંતુઓ કદાચ નથી. નૈતિક માપદંડ વિકસાવવા મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ પછી આપણે જે જાણીએ છીએ તે અનુસાર તેનો ઉપયોગ કરવા માટે તૈયાર રહેવું.

HR: તમારા સિદ્ધાંત અને બીજા સિદ્ધાંતો વચ્ચે શું તફાવત છે? તમને કેમ લાગે છે કે તમારો સિદ્ધાંત વધુ સારો છે?

એમએન: નોનહ્યુમન રાઇટ્સ પ્રોજેક્ટ પ્રાણીઓ વતી ઘણી બધી મુકદ્દમા કરે છે, જેને હું "આપણા જેવા" અભિગમ કહું છું - જે પ્રાણીઓનો ન્યાય મનુષ્યો સાથે કથિત સમાનતા દ્વારા કરે છે, કુદરતની સીડીના જૂના પરંપરાગત વિચારનો ઉપયોગ કરીને આપણે સુરક્ષિત રીતે ટોચ પર છીએ. તે એક ધાર્મિક વિચાર છે, જેનો અર્થ છે કે આપણે ભગવાનની નજીક છીએ અને બાકીના પાછળ રહી ગયા છે.

સ્ટીવન વાઈસ આ અભિગમનો ઉપયોગ કરે છે કારણ કે તે વિચારે છે કે તે હાથી જેવા પ્રાણીઓ વતી પ્રગતિ કરી શકશે, જેમને તે ખૂબ જ માનવ માને છે. પરંતુ જો તમે ખોટો અભિગમ વાપરો છો, તો તે તમને ખોટા માર્ગે દોરી જાય છે. તેનો અર્થ એ છે કે આ પ્રાણીઓ કાયદેસર અને નૈતિક રીતે અન્ય પ્રાણીઓથી અલગ થઈ ગયા છે જેઓ ખૂબ જ પીડાઈ રહ્યા છે, અને જેઓ પોતાની રીતે ખૂબ જ બુદ્ધિશાળી છે. તે પ્રકૃતિનું ખોટું ચિત્ર પણ રજૂ કરે છે. જીવોનું કોઈ ઊભું રેન્કિંગ નથી - દરેકની પોતાની વિશિષ્ટતાઓ છે, તેમની પોતાની ક્ષમતાઓ છે. આપણે ખરેખર જે કરવું જોઈએ તે દરેક પ્રાણી સાથે તેની પોતાની રીતે સંબંધ બાંધવાનું છે.

જેરેમી બેન્થમ અને સિદ્ધાંતો અને નૈતિકતા અને કાયદાના સિદ્ધાંતોએ પ્રાણીઓ માટે ચિંતા કરવાની સ્પષ્ટ હાકલ કરી. તેમણે એ હકીકત તરફ ધ્યાન દોર્યું કે પ્રાણીઓ પણ માણસોની જેમ જ દુઃખ સહન કરવા અને મૃત્યુ પામવા સક્ષમ છે. તેમનું માનવું છે કે દુઃખ મુખ્ય વસ્તુ છે. તેની સાથે સમસ્યા એ છે કે, સૌ પ્રથમ, તે સરેરાશ છે. તે વિશ્વને દરેક જીવ કેવી રીતે જીવે છે તે દ્રષ્ટિએ જોતું નથી. તે પૂછે છે: સરેરાશ આનંદ કે સરેરાશ પીડા શું છે? તેથી તેને સમાજની સીડીના તળિયે રહેલા લોકો સાથે ન્યાય કરવામાં મુશ્કેલી પડે છે.

પ્રાણીઓને પીડાથી મુક્તિની જરૂર છે. ચોક્કસ. પણ તેમને પોતાના પ્રકારના પ્રાણીઓ સાથે સામાજિકતાની પણ જરૂર છે. તેમને તેમની ઇન્દ્રિયોને ઉત્તેજીત કરવાની જરૂર છે. તેમને વૈવિધ્યસભર સંવેદનાત્મક વાતાવરણની જરૂર છે, જે તેઓ શોધી શકે તો શોધશે. અને તેમને ફરવા માટે જગ્યાની જરૂર છે. હાથીઓ સામાન્ય રીતે દિવસમાં 200 માઇલ ચાલે છે. આપણે પ્રાણીઓ વિશે આ બાબતો જાણવાની જરૂર છે - અને ઉપયોગિતાવાદી અભિગમ તેને પકડી શકતો નથી.

દરેક પ્રાણીને તકો મળવી એ મહત્વનું છે. મને લાગે છે કે, સમય જતાં, આ સિદ્ધાંતો વચ્ચે સમન્વય થઈ શકે છે.

HR: હાલમાં પ્રાણી અધિકારો કાયદેસર રીતે કેવા દેખાય છે? તમે તમારા પુસ્તકમાં વ્હેલ સંરક્ષણ સંબંધિત એક કેસનો ઉલ્લેખ કર્યો છે.

<em><a href=“http://www.amazon.com/gp/product/1982102500?ie=UTF8&tag=gregooscicen-20&linkCode=as2&camp=1789&creative=9325&creativeASIN=1982102500”>પ્રાણીઓ માટે ન્યાય: આપણી સામૂહિક જવાબદારી</a></em> (સિમોન અને શુસ્ટર, 2023, 400 પાના) પ્રાણીઓ માટે ન્યાય: આપણી સામૂહિક જવાબદારી (સિમોન અને શુસ્ટર, 2023, 400 પાના)

MN: યુએસ નેવી સોનાર પ્રોગ્રામ હવે ગેરકાયદેસર જાહેર કરવામાં આવ્યો છે કારણ કે તે વ્હેલના વર્તનને વિક્ષેપિત કરે છે. સારું, પ્રશ્ન એ હતો કે ખરાબ શું છે? જો તમે વિચારતા હોવ કે ફક્ત પીડા જ ખરાબ છે, તો તમે વિચારશો કે સોનાર પ્રોગ્રામ સારો છે કારણ કે તે પીડા આપતું નથી. પરંતુ તે જીવન પ્રવૃત્તિઓને વિક્ષેપિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પ્રજનન વિક્ષેપિત કરવું, સ્થળાંતરમાં વિક્ષેપ પાડવો, ભાવનાત્મક તણાવમાં વધારો કરવો.

આ કાયદો, જે ઘણા લાંબા સમયથી ગુપ્ત રાખવામાં આવ્યો છે, મરીન મેમલ પ્રોટેક્શન એક્ટ, યુએસ નેવીના સોનાર પ્રોગ્રામ માટે કોઈ સમસ્યા ઊભી કરવા માટે બનાવવામાં આવ્યો ન હતો. પરંતુ જ્યારે ન્યાયાધીશોએ ખરેખર વ્હેલ પર નજર નાખી અને તેઓ કેવી રીતે જીવે છે અને કેવી રીતે વર્તે છે તે જોયું, ત્યારે તેમને સમજાયું કે આ વિક્ષેપોથી પ્રતિકૂળ અસર થઈ છે.

HR: તો તમે દલીલ કરો છો કે વ્હેલને પણ કાનૂની કાર્યવાહીના વાદી તરીકે કોર્ટમાં જવાનો અધિકાર હોવો જોઈએ, ખરું ને?

એમએન: સ્ટેન્ડિંગ એટલે કોઈ કેસના વાદી તરીકે કોર્ટમાં જવાની ક્ષમતા. તમારે સ્ટેન્ડિંગના કાયદા હેઠળ બતાવવું પડશે કે તમને કોઈ ચોક્કસ ઈજા થઈ છે.

[હાલમાં,] પ્રાણીઓને થતા નુકસાનને પડકારવા માટે, કોઈ માણસે અંદર જઈને કહેવું પડે છે કે, "આ દુર્વ્યવહારને કારણે મને ચોક્કસ ઈજા થઈ છે." અને ફક્ત ચોક્કસ પ્રકારની ઈજાઓ જ દાખલ કરવામાં આવે છે. પણ પ્રાણીઓ ક્યાં છે?

અલબત્ત, પ્રાણીઓ પોતે કોર્ટમાં જતા નથી. પણ મોટાભાગના માણસો પણ નથી. આપણી પાસે હંમેશા વકીલો હોય છે. વધુમાં, ઘણા બધા માણસો એવા હોય છે જેમના વાલીઓ હોય છે: નાના બાળકો, ગંભીર જ્ઞાનાત્મક વિકલાંગતા ધરાવતા લોકો, ગંભીર જ્ઞાનાત્મક વિકલાંગતા ધરાવતા વૃદ્ધ લોકો, વગેરે. પરંતુ તે લોકો, કારણ કે તેઓ માનવ છે, તેમનો કાનૂની દરજ્જો હોય છે.

HR: કાલ્પનિક રીતે, જો પ્રાણીઓને પોતાનો બચાવ કરવાનો અથવા કોઈને તેમનો બચાવ કરવાનો અધિકાર આપવામાં આવે, તો તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે?

MN: ઘણી માનવીય સંસ્થાઓ અને NGO પ્રાણીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરીને કોર્ટમાં જવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. વ્હેલ કેસમાં, ઓછામાં ઓછું નેચરલ રિસોર્સિસ ડિફેન્સ કાઉન્સિલને વ્હેલ વતી કોર્ટમાં જવાની મંજૂરી આપવામાં આવી હતી - તે અગાઉની પ્રથાથી અલગ હતું. પરંતુ તે હંમેશા મુશ્કેલ હોય છે અને તેના માટે સહાનુભૂતિ ધરાવતા ન્યાયાધીશોની જરૂર પડે છે.

જો વ્હેલ પોતે વાદી હોત, તો NRDC તેમના કાનૂની પ્રતિનિધિ હોત. બીજી ઘણી સંસ્થાઓ છે. યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની હ્યુમન સોસાયટી પપી મિલ વતી ઘણી બધી મુકદ્દમા કરે છે. લાયક પ્રતિનિધિઓની કોઈ અછત નથી. અને તે જેટલી વધુ સ્થાનિક હશે, રાહત આપવી તેટલી સરળ હશે.

શિકાગોમાં, આપણી પાસે બાળ અને પરિવાર સેવા વિભાગ છે જ્યાં જો હું મુખ્ય કેમ્પસમાં કોઈ બાળક સાથે કોઈ દુર્વ્યવહાર જોઉં છું, તો મારે ફરજિયાત રિપોર્ટર તરીકે ડીસી ઓફિસમાં ફોન કરીને તેની જાણ કરવી જરૂરી છે. હું પ્રાણીઓ માટે પણ આવું જ કંઈક પ્રસ્તાવિત કરી રહ્યો છું. અલબત્ત, આ બાબતો કાયદા દ્વારા આવરી લેવામાં આવે છે, પરંતુ કાયદાઓ લાગુ કરવામાં આવતા નથી. તેથી આપણે અમલીકરણ કરાવવાની રીત એ છે કે આ ફરજિયાત રિપોર્ટિંગ મિકેનિઝમ હોય જ્યાં લોકોએ પ્રાણી કલ્યાણ વિભાગને ફોન કરીને જાણ કરવી પડે કે મેં એક કૂતરો અટકાયતમાં રાખ્યો છે અથવા મેં એક કૂતરો જોયો છે જે કુપોષિત દેખાય છે.

સ્થળાંતર પક્ષી સંધિ કાયદો અને દરિયાઈ સસ્તન સંરક્ષણ કાયદો વાણિજ્ય વિભાગ જેવા ચોક્કસ સંઘીય વિભાગોને સોંપવામાં આવ્યો છે. વાત એ છે કે તેમના હાથ બંધાયેલા છે - કોઈ ખરેખર દાવો કરી શકતું નથી.

જો પ્રાણીઓ પાસે સ્ટેન્ડિંગ હોત, તો તે વિભાગો - કેટલીક માનવીય સંસ્થાઓ ઉપરાંત - તેમના કાનૂની પ્રતિનિધિઓ હોત.

HR: આ વિષય તમારા માટે વ્યક્તિગત છે - તમારી પુત્રી, રશેલ, જે એક પ્રાણી અધિકાર વકીલ છે, તેનું 2019 માં અવસાન થયું. તમે શું શીખ્યા, અને તમે તેનું કાર્ય કેવી રીતે ચાલુ રાખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છો?

એમએન: હું પહેલા રશેલ સાથે કામ કરી રહ્યો હતો, તેથી મેં તેના દ્વારા વ્હેલ અને ડોલ્ફિન વિશે ઘણું શીખ્યું - કારણ કે તે તેનો ખાસ શોખ હતો. તે સૌથી મોટું આશ્ચર્ય હતું.

પુસ્તક પર કામ કરતી વખતે, મેં ખેતરના પ્રાણીઓ વિશે અને ખાસ કરીને ડુક્કર વિશે ઘણું શીખ્યા. મને ખરેખર પક્ષીઓ વિશે કંઈ ખબર નહોતી. શીખવાનો આનંદ એટલો મહાન હતો કે તેણે ખરેખર મારા સિદ્ધાંતની દિશા બદલી ન હતી, પરંતુ તેણે મને વિચારવા માટે પ્રેરિત કર્યો કે તે વધુ તાકીદનું છે.

Share this story:
Enjoyed this story? Get one hand-picked story in your inbox each morning. Join 138,752 readers — free, no ads.
Subscribe Free

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Jan 18, 2023

The real key to animal protection and justice is of course education, as is the case with everything. It does not help to anthropomorphize, we must understand life from the other’s perspective.