விலங்குகளுக்கான நீதி எப்படி இருக்கும்

ஒரு ஹம்மிங் பறவை நீதிமன்றத்தில் வாதியாக இருக்க முடியுமா? தத்துவஞானி மார்த்தா நுஸ்பாமின் கூற்றுப்படி, பதில் ஆம்.

சிகாகோ பல்கலைக்கழகத்தின் புகழ்பெற்ற சட்டம் மற்றும் தத்துவப் பேராசிரியர், தனது புதிய புத்தகமான " ஜஸ்டிஸ் ஃபார் அனிமல்ஸ்: நமது கூட்டுப் பொறுப்பு" யில், நமது சட்டம் மற்றும் கொள்கையைத் தெரிவிக்கும் நோக்கில் விலங்கு நீதி பற்றிய ஒரு புதிய கோட்பாட்டை வழங்குகிறார். அவரது கோட்பாடு "திறன் அணுகுமுறையை" அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது விலங்குகளுக்கு ஏற்படும் தீங்குகளை மட்டுமல்ல, முழு வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான அவற்றின் சுதந்திரத்தையும் நாம் மீறுகிறோமா என்பதைப் பார்க்கிறது.

விலங்குகளுக்கு சட்டத்தின் கீழ், அவை பெற வேண்டிய உரிமைகளை வழங்குவது இவ்வளவு அவசரமாக இருந்ததில்லை என்று நஸ்பாம் வாதிடுகிறார்.

மனித நடவடிக்கைகளின் நேரடி விளைவாக விலங்குகள் அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகி வருகின்றன. "பெரிய நில விலங்குகளின் வாழ்விடங்கள் சுருங்கி வருகின்றன. கடல்களில், பிளாஸ்டிக் குப்பைகள் திமிங்கலங்கள் மற்றும் டால்பின்களை மூச்சுத் திணறச் செய்கின்றன," என்று அவர் கூறுகிறார். "எண்ணெய் தோண்டுதல் [சேதப்படுத்தும்] சத்தத்தால் கடலை மாசுபடுத்துகிறது. மேலும் வானத்தில், காற்று மாசுபாடு புலம்பெயர்ந்த பறவைகளை மூச்சுத் திணறச் செய்கிறது."

"மனித ஆதிக்கம் நிறைய தீங்கு விளைவிக்கிறது," என்கிறார் நுஸ்பாம். "இந்தப் பிரச்சினையைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய நாம் ஒரு மனித ஒருமித்த கருத்தை உருவாக்க வேண்டும்."

தனது கோட்பாட்டை உலகம் முழுவதும் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு "மெய்நிகர் அரசியலமைப்பில்" ஒருங்கிணைக்க முடியும் என்று நஸ்பாம் நம்புகிறார். தொழிற்சாலை வளர்ப்பு, நாய்க்குட்டி ஆலைகள் போன்ற மிகவும் மோசமான குற்றங்களை முதலில் மூட வேண்டும் என்று அவர் நம்புகிறார்.

விலங்கு உரிமைகள் பற்றி நாம் எவ்வாறு சிந்திக்க வேண்டும், விலங்குகள் அமைதியாகவும் சுதந்திரமாகவும் வாழ சட்டங்கள் எவ்வாறு மாறக்கூடும் என்பது பற்றி நான் நுஸ்பாமுடன் பேசினேன். தெளிவுக்காகத் திருத்தப்பட்ட எங்கள் உரையாடல் இங்கே.

ஹோப் ரீஸ்: வரலாற்றில் வேறு எந்தக் கட்டத்தையும் விட இப்போது ஏன் நாம் விலங்கு உரிமைகளைப் பற்றிக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்?

மார்த்தா நுஸ்பாம், முனைவர்.

மார்த்தா நுஸ்பாம்: கடந்த 30 ஆண்டுகளில் அறிவியல் மிகப்பெரிய முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளது. விலங்குகள் மிருகத்தனமான மிருகங்கள் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது; அவை சிக்கலான புலனுணர்வு வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளன, அவற்றில் சில மனிதர்களிடம் கூட இல்லை. விலங்குகளுக்கு சிக்கலான நடத்தைகள் உள்ளன என்பதற்கு நிறைய சான்றுகள் உள்ளன - மரபணு ரீதியாக மட்டுமல்ல, கற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூக நடத்தைகள். அவை மனிதர்களைப் போலவே இருக்கின்றன - அவை கற்றல் மூலம் தங்கள் நடத்தைகளை வளர்த்துக் கொள்கின்றன.

முப்பது வருடங்களுக்கு முன்பு, பறவைகளுக்குப் புத்திசாலித்தனமே இல்லை என்று மக்கள் நினைத்தார்கள். "ஓ, உங்களிடம் நியோகார்டெக்ஸ் இல்லையென்றால், உங்களுக்கு எந்த புத்திசாலித்தனமும் இல்லை" என்று அவர்கள் நினைத்தார்கள். ஆனால் பறவைகள், வேறுபட்ட பரிணாமப் பாதையில், மனிதர்களும் பிற பாலூட்டிகளும் நியோகார்டெக்ஸ் வழியாகப் பெறும் பல திறன்களை ஒன்றிணைத்துள்ளன. மேலும் அவை மிகவும் புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களில் சில. அவை தொடரியல் உட்பட மொழிகளில் தொடர்பு கொள்கின்றன. அவை சமூக தொடர்புகளின் அற்புதமான சாதனைகளைச் செய்கின்றன. அவை முன்கூட்டியே திட்டமிடும் விதத்திலும் மிகவும் வளமானவை. பறவைகள் காந்தப்புலங்களை உணர்ந்து பயணிக்க முடியும். அது மனிதர்களால் செய்ய முடியாத ஒன்று.

மனிதவளம்: விலங்குகளுக்கு சமூகக் கற்றல் இருப்பது ஏன் முக்கியம்?

MN: கடல் பாலூட்டிகளின் முக்கிய நடத்தைகள் சமூகக் கற்பித்தல் மூலம் கற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. அவை தானியங்கிகள் அல்ல; அவை நாம் நினைத்ததை விட மனிதர்களைப் போலவே இருக்கின்றன. அவற்றின் சமூகக் கட்டமைப்பை நாம் கிழித்தெறியும்போது நாம் என்ன தீங்கு செய்கிறோம் என்பதை இது நமக்குச் சொல்கிறது. இளம் திமிங்கலங்களைக் கடத்தி ஒரு தீம் பார்க்கில் வைக்கும்போது, ​​அவை திமிங்கலமாகவோ அல்லது டால்பினாகவோ இருக்கக் கற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்பை இழக்கின்றன - எந்த மனித துணையும் இல்லாமல் வளர்க்கப்பட்ட ஒரு மனிதன் அடையாளம் காண முடியாத அளவுக்கு சிதைக்கப்படுவது போல.

மனிதவளம்: உங்கள் பார்வையில், எந்த வகையான விலங்குகளுக்கு நீதி வழங்கப்பட வேண்டும்?

MN: எந்த விலங்குகள் உணர்வுள்ளவை என்று கேட்பது முக்கியம் - அதாவது, வலியை உணர மட்டுமல்ல, உலகத்தைப் பற்றிய ஒரு பார்வையையும் கொண்டவை. இப்போது முதுகெலும்புகள் மற்றும் பல முதுகெலும்பில்லாத விலங்குகளுக்கு அந்தத் திறன்கள் இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம். ஓட்டுமீன்கள் ஒருவேளை இல்லை என்றும், பூச்சிகள் ஒருவேளை இல்லை என்றும் விஞ்ஞானிகள் நினைக்கிறார்கள். நெறிமுறை அளவுகோல்களை உருவாக்குவது முக்கியம், ஆனால் பின்னர் நமக்குத் தெரிந்தவற்றின்படி அவற்றைப் பயன்படுத்தத் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

மனிதவளம்: உங்கள் கோட்பாட்டிற்கும் மற்றவர்களுக்கும் என்ன வித்தியாசம்? உங்களுடையது ஏன் சிறந்தது என்று நினைக்கிறீர்கள்?

MN: மனித உரிமைகள் திட்டம் விலங்குகளின் சார்பாக நிறைய வழக்குகளை தொடுக்கிறது, நான் "so-like-us" அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறேன் - இது விலங்குகளை மனிதர்களைப் போன்றதாகக் கூறப்படும் ஒரு அணுகுமுறையால் மதிப்பிடுகிறது, இயற்கையின் ஒரு ஏணி நம்மை மேலே பாதுகாப்பாக வைத்திருக்கும் பழைய பாரம்பரிய யோசனையைப் பயன்படுத்துகிறது. இது ஒரு மதக் கருத்து, அதாவது நாம் கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருக்கிறோம், மற்றவர்கள் பின்தங்கியுள்ளனர்.

யானைகள் போன்ற விலங்குகளின் சார்பாக முன்னேற முடியும் என்று ஸ்டீவன் வைஸ் நினைப்பதால் இந்த அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்துகிறார், அதை அவர் மிகவும் மனிதர்கள் என்று கருதுகிறார். ஆனால் நீங்கள் தவறான அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தினால், அது உங்களை தவறான பாதையில் அனுப்புகிறது. இதன் பொருள் இந்த விலங்குகள் சட்டரீதியாகவும், ஒழுக்க ரீதியாகவும் பெரிதும் துன்பப்படும், மேலும் அவற்றின் சொந்த வழியில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான மற்ற விலங்குகளிடமிருந்து துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன. இது இயற்கையின் தவறான படத்தையும் முன்வைக்கிறது. உயிரினங்களின் செங்குத்து தரவரிசை இல்லை - ஒவ்வொன்றும் அவற்றின் சொந்த தனித்தன்மைகள், அவற்றின் சொந்த திறன்களைக் கொண்டுள்ளன. நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டியது ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் அதன் சொந்த வழியில் தொடர்புபடுத்துவதாகும்.

ஜெர்மி பெந்தமின் பயன்பாட்டுக் கண்ணோட்டமும், ஒழுக்கம் மற்றும் சட்டத்தின் கொள்கைகளும் விலங்குகள் மீதான அக்கறைக்கு ஒரு தெளிவான அழைப்பை விடுத்தன. மனிதர்களைப் போலவே விலங்குகளும் துன்பப்பட்டு இறக்கும் திறன் கொண்டவை என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டினார். துன்பம்தான் முக்கிய விஷயம் என்று அவர் நினைக்கிறார். அதில் உள்ள பிரச்சனை என்னவென்றால், முதலில், அது ஒரு சராசரி. ஒவ்வொரு உயிரினமும் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதன் அடிப்படையில் அது உலகைப் பார்ப்பதில்லை. அது கேட்கிறது: சராசரி இன்பம் அல்லது சராசரி வலி என்ன? எனவே சமூகத்தின் ஏணியின் அடிமட்டத்தில் இருப்பவர்களுக்கு நீதி செய்வதில் அது சிக்கலைக் கொண்டுள்ளது.

விலங்குகளுக்கு வலியிலிருந்து விடுதலை தேவை. நிச்சயமாக. ஆனால் அவற்றுக்கு அவற்றின் சொந்த வகையான உயிரினங்களுடனான சமூகத்தன்மையும் தேவை. அவற்றின் புலன்களைத் தூண்டுவது அவற்றிற்குத் தேவை. அவற்றால் முடிந்தால் அவற்றைத் தேடும் பல்வேறு புலன் சூழல் அவற்றிற்கு இருக்க வேண்டும். மேலும் அவை நடமாட இடம் இருக்க வேண்டும். யானைகள் பொதுவாக ஒரு நாளைக்கு 200 மைல்கள் கடக்கின்றன. உயிரினங்களைப் பற்றிய இந்த விஷயங்களை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் - மேலும் பயன்பாட்டு அணுகுமுறை அதைப் பிடிக்கவில்லை.

ஒவ்வொரு விலங்குக்கும் வாய்ப்புகள் கிடைப்பதுதான் முக்கியம். காலப்போக்கில், இந்தக் கோட்பாடுகளுக்கு இடையில் ஒரு ஒருங்கிணைப்பு ஏற்படக்கூடும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

மனிதவளம்: விலங்கு உரிமைகள் தற்போது சட்டப்படி எப்படி இருக்கின்றன? உங்கள் புத்தகத்தில் திமிங்கல பாதுகாப்பு சம்பந்தப்பட்ட ஒரு வழக்கைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள்.

விலங்குகளுக்கான நீதி: நமது கூட்டுப் பொறுப்பு (சைமன் & ஸ்கஸ்டர், 2023, 400 பக்கங்கள்)

MN: அமெரிக்க கடற்படை சோனார் திட்டம் இப்போது சட்டவிரோதமானது என்று தீர்ப்பளிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் அது திமிங்கலங்களின் நடத்தையை சீர்குலைக்கிறது. சரி, கேள்வி என்னவென்றால், எது கெட்டது? வலி மட்டுமே கெட்டது என்று நீங்கள் நினைத்திருந்தால், சோனார் திட்டம் நல்லது என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள், ஏனெனில் அது வலியை ஏற்படுத்தாது. ஆனால் அது வாழ்க்கை நடவடிக்கைகளை சீர்குலைக்கிறது. உதாரணமாக, இனப்பெருக்கத்தை குறுக்கிடுதல், இடம்பெயர்வை குறுக்கிடுதல், அதிகரித்த உணர்ச்சி மன அழுத்தத்தை உருவாக்குதல்.

நீண்ட காலமாக புத்தகங்களில் இருக்கும் இந்தச் சட்டம், கடல் பாலூட்டி பாதுகாப்புச் சட்டம், அமெரிக்க கடற்படையின் சோனார் திட்டத்திற்கு எந்தப் பிரச்சினையையும் உருவாக்கும் வகையில் செயல்படுத்தப்படவில்லை. ஆனால் நீதிபதிகள் உண்மையில் திமிங்கலங்களைப் பார்த்து, அவை எவ்வாறு வாழ்கின்றன, செயல்படுகின்றன என்பதைப் பார்த்தபோது, ​​இந்த இடையூறுகள் பாதகமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதை உணர்ந்தனர்.

HR: அப்படியானால் திமிங்கலங்கள் சட்ட நடவடிக்கைக்காக வாதிகளாக நீதிமன்றத்திற்குச் செல்லும் உரிமையைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் வாதிடுகிறீர்கள், இல்லையா?

MN: நிற்பது என்பது ஒரு வழக்கின் வாதியாக நீதிமன்றத்திற்குச் செல்லும் திறனைக் குறிக்கிறது. நிற்பது தொடர்பான சட்டத்தின் கீழ் நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட காயத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளீர்கள் என்பதைக் காட்ட வேண்டும்.

[இப்போது,] விலங்குகளுக்கு ஏற்படும் தீங்குகளை சவால் செய்ய, சில மனிதர்கள் உள்ளே சென்று, "இந்த துஷ்பிரயோகத்தால் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட காயத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளேன்" என்று சொல்ல முடியும். மேலும் சில வகையான காயங்கள் மட்டுமே அனுமதிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் விலங்குகள் எங்கே?

நிச்சயமாக, விலங்குகள் தாங்களாகவே நீதிமன்றத்திற்குள் செல்வதில்லை. ஆனால் பெரும்பாலான மனிதர்களும் அப்படித்தான். நமக்கு எப்போதும் வழக்கறிஞர்கள் இருக்கிறார்கள். மேலும், பாதுகாவலர்களைக் கொண்ட மனிதர்கள் பலர் உள்ளனர்: இளம் குழந்தைகள், கடுமையான அறிவாற்றல் குறைபாடுகள் உள்ளவர்கள், கடுமையான அறிவாற்றல் குறைபாடுகள் உள்ள முதியவர்கள், மற்றும் பலர். ஆனால் அந்த மக்கள், அவர்கள் மனிதர்கள் என்பதால், சட்டப்பூர்வ அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளனர்.

மனிதவளம்: அனுமானமாக, விலங்குகள் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் உரிமையை வழங்கினால் அல்லது யாராவது அவற்றைப் பாதுகாக்க அனுமதித்தால், அது எப்படி வேலை செய்யும்?

MN: விலங்குகளைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தி நீதிமன்றத்திற்குள் நுழைய பல மனிதாபிமான அமைப்புகளும் அரசு சாரா நிறுவனங்களும் முயற்சி செய்கின்றன. திமிங்கல வழக்கில், குறைந்தபட்சம் இயற்கை வள பாதுகாப்பு கவுன்சில் திமிங்கலங்களின் சார்பாக நீதிமன்றத்திற்குச் செல்ல அனுமதிக்கப்பட்டது - அது முந்தைய நடைமுறையிலிருந்து விலகல். ஆனால் அது எப்போதும் தந்திரமானது, அதற்கு அனுதாபமுள்ள நீதிபதிகள் தேவை.

திமிங்கலங்கள் வாதிகளாக இருந்தால், NRDC அவர்களின் சட்டப்பூர்வ பிரதிநிதியாக இருக்கும். இன்னும் பல அமைப்புகள் உள்ளன. அமெரிக்காவின் மனிதாபிமான சங்கம் நாய்க்குட்டி ஆலைகள் சார்பாக நிறைய வழக்குகளை தொடுக்கிறது. தகுதிவாய்ந்த பிரதிநிதிகளுக்கு பஞ்சமில்லை. மேலும் அது உள்ளூர் அளவில் இருந்தால், நிவாரணம் வழங்குவது எளிதாக இருக்கும்.

சிகாகோவில், குழந்தைகள் மற்றும் குடும்ப சேவைகள் துறை ஒன்று உள்ளது, அங்கு பிரதான வளாகத்தில் ஒரு குழந்தைக்கு ஏதேனும் துஷ்பிரயோகம் நடந்தால், ஒரு கட்டாய நிருபராக நான் DC அலுவலகத்தை அழைத்து அதைப் புகாரளிக்க வேண்டும். விலங்குகளுக்கும் இதே போன்ற ஒன்றை நான் முன்மொழிகிறேன். நிச்சயமாக, இவை சட்டத்தால் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன, ஆனால் சட்டங்கள் செயல்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, அமலாக்கத்தைப் பெறுவதற்கான வழி, மக்கள் விலங்கு நலத் துறையை அழைத்து, ஒரு நாய் தடுத்து வைக்கப்படுவதைக் கண்டதாகவோ அல்லது ஊட்டச்சத்து குறைபாடுள்ள ஒரு நாயைக் கண்டதாகவோ தெரிவிக்க வேண்டிய கட்டாய அறிக்கையிடல் வழிமுறையாகும்.

புலம்பெயர்ந்த பறவை ஒப்பந்தச் சட்டம் மற்றும் கடல் பாலூட்டி பாதுகாப்புச் சட்டம் ஆகியவை வணிகத் துறை போன்ற சில கூட்டாட்சித் துறைகளுக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன. விஷயம் என்னவென்றால், அவர்களின் கைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன - உண்மையில் யாரும் வழக்குத் தொடர முடியாது.

விலங்குகளுக்கு நிற்க இடம் இருந்தால், அந்தத் துறைகள் - சில மனிதாபிமான அமைப்புகளுக்கு கூடுதலாக - அவற்றின் சட்டப் பிரதிநிதிகளாக இருக்கும்.

மனிதவளம்: இந்த விஷயம் உங்களுக்கு தனிப்பட்டது - விலங்கு உரிமை வழக்கறிஞரான உங்கள் மகள் ரேச்சல் 2019 இல் இறந்தார். நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள், அவளுடைய பணியை எவ்வாறு தொடர முயற்சிக்கிறீர்கள்?

MN: நான் முன்பு ரேச்சலுடன் வேலை செய்து கொண்டிருந்தபோது, ​​திமிங்கலங்கள் மற்றும் டால்பின்கள் பற்றி அவள் மூலம் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன் - ஏனென்றால் அது அவளுடைய குறிப்பிட்ட ஆர்வம். அதுதான் மிகப்பெரிய ஆச்சரியம்.

புத்தகத்தை எழுதும் போது, ​​பண்ணை விலங்குகளைப் பற்றி, குறிப்பாக பன்றிகளைப் பற்றி நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். பறவைகளைப் பற்றி எனக்கு உண்மையில் பூஜ்ஜியமே தெரியும். கற்றுக்கொள்வதன் மகிழ்ச்சி மிகவும் அதிகமாக இருந்தது - அது உண்மையில் என் கோட்பாட்டின் திசையை மாற்றவில்லை, ஆனால் அது மிகவும் அவசரமானது என்று என்னை நினைக்க வைத்தது.