प्राण्यांसाठी न्याय कसा दिसतो?

हमिंगबर्डला न्यायालयात वादी होता येईल का? तत्वज्ञानी मार्था नुस्बॉम यांच्या मते, उत्तर हो आहे.

शिकागो विद्यापीठातील कायदा आणि तत्वज्ञानाच्या प्रतिष्ठित प्राध्यापक, त्यांच्या नवीन पुस्तकात, "जस्टिस फॉर अॅनिमल्स: अवर कलेक्टिव्ह रिस्पॉन्सिबिलिटी" मध्ये, प्राणी न्यायाचा एक नवीन सिद्धांत मांडतात जो आपल्या कायद्याला आणि धोरणाला माहिती देण्यासाठी आहे. त्यांचा सिद्धांत "क्षमता दृष्टिकोन" वर आधारित आहे, जो केवळ प्राण्यांना होणाऱ्या हानीकडेच पाहत नाही तर आपण त्यांच्या पूर्ण आयुष्य जगण्याच्या स्वातंत्र्याचे उल्लंघन करत आहोत का हे देखील पाहतो.

प्राण्यांना कायद्यानुसार, जे हक्क त्यांना मिळायला हवेत ते देणे इतके निकडीचे कधीच नव्हते, असे नुसबॉम यांचे म्हणणे आहे.

मानवी क्रियाकलापांमुळे प्राण्यांना धोका निर्माण होत आहे. "मोठ्या जमिनीवरील प्राण्यांचे अधिवास आकुंचन पावत आहेत. समुद्रात प्लास्टिकचा कचरा व्हेल आणि डॉल्फिन माशांना गुदमरवत आहे," ती म्हणते. "तेलाचे खोदकाम [हानिकारक] आवाजाने समुद्र प्रदूषित करत आहे. आणि आकाशात, वायू प्रदूषण स्थलांतरित पक्ष्यांना गुदमरवत आहे."

"मानवी वर्चस्व खूप नुकसान करत आहे," नुस्बॉम म्हणतात. "या समस्येवर काहीतरी करण्यासाठी आपल्याला मानवी एकमत निर्माण करण्याची आवश्यकता आहे."

नुस्बॉमला आशा आहे की तिचा सिद्धांत जगभरात स्वीकारल्या जाणाऱ्या "व्हर्च्युअल संविधान" मध्ये एकत्रित केला जाऊ शकतो. तिचा असा विश्वास आहे की सर्वात गंभीर गुन्हे - फॅक्टरी फार्मिंग, पिल्लांच्या गिरण्या - हे आपण बंद करण्याचे पहिले कारण असावे.

प्राण्यांच्या हक्कांबद्दल आपण कसा विचार करावा आणि प्राण्यांना शांततेत आणि मुक्तपणे जगण्याची परवानगी देण्यासाठी कायदे कसे बदलू शकतात याबद्दल मी नुस्बॉमशी बोललो. स्पष्टतेसाठी संपादित केलेले आमचे संभाषण येथे आहे.

होप रीझ: इतिहासातील कोणत्याही टप्प्यापेक्षा आता आपण प्राण्यांच्या हक्कांचा विचार का करावा?

मार्था नुस्बॉम, पीएच.डी.

मार्था नुस्बॉम: गेल्या ३० वर्षांत विज्ञानाने प्रचंड प्रगती केली आहे. हे स्पष्ट आहे की प्राणी हे क्रूर प्राणी नाहीत; त्यांच्याकडे गुंतागुंतीचे आकलन आहे, ज्यापैकी काही मानवांकडेही नाहीत. प्राण्यांमध्ये गुंतागुंतीचे वर्तन असल्याचे बरेच पुरावे आहेत - सामाजिक वर्तन जे केवळ अनुवांशिक नसून शिकले जाते. ते मानवांसारखेच आहेत - ते शिकून त्यांचे वर्तन विकसित करतात.

तीस वर्षांपूर्वी, लोकांना वाटायचे की पक्ष्यांना अजिबात बुद्धिमत्ता नसते. ते विचार करायचे, "अरे, जर तुमच्याकडे निओकॉर्टेक्स नसेल तर तुमच्याकडे बुद्धिमत्ताच नाही." परंतु, वेगळ्या उत्क्रांतीच्या मार्गाने, पक्षी निओकॉर्टेक्सद्वारे मानव आणि इतर सस्तन प्राण्यांना मिळणाऱ्या अनेक क्षमतांवर एकत्रित झाले आहेत. आणि ते सर्वात बुद्धिमान प्राण्यांपैकी काही आहेत. ते अशा भाषांमध्ये संवाद साधतात ज्यामध्ये वाक्यरचना देखील समाविष्ट असते. ते सामाजिक संवादाचे अद्भुत पराक्रम करतात. ते भविष्यातील योजना आखण्याच्या पद्धतीने देखील खरोखरच साधनसंपन्न असतात. पक्षी चुंबकीय क्षेत्रे ओळखून मार्गक्रमण करू शकतात. ते असे काहीतरी आहे जे मानव करू शकत नाही.

एचआर: प्राण्यांना सामाजिक शिक्षण असणे का महत्त्वाचे आहे?

एमएन: सागरी सस्तन प्राण्यांचे प्रमुख वर्तन सामाजिक शिक्षणाद्वारे शिकले जाते. ते ऑटोमॅटॉन नाहीत; ते आपण विचार केला त्यापेक्षा जास्त मानवांसारखे आहेत. जेव्हा आपण त्यांचे सामाजिक रचनेचे तुकडे करतो तेव्हा आपण काय नुकसान करतो हे ते आपल्याला सांगते. जेव्हा आपण लहान व्हेलचे अपहरण करतो आणि त्यांना थीम पार्कमध्ये ठेवतो तेव्हा ते त्यांना व्हेल किंवा डॉल्फिन बनण्याची संधी हिरावून घेते - जसे कोणत्याही मानवी संगतीशिवाय वाढलेला माणूस ओळखण्यापलीकडे विकृत होईल.

एचआर: तुमच्या मते, कोणत्या प्रकारच्या प्राण्यांना न्याय दिला पाहिजे?

एमएन: कोणते प्राणी संवेदनशील आहेत हे विचारणे महत्त्वाचे आहे - म्हणजेच ते केवळ वेदना जाणवण्यासच नव्हे तर जगाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन ठेवण्यास सक्षम आहेत. सध्या आपण असे मानतो की पृष्ठवंशी आणि अनेक अपृष्ठवंशी प्राण्यांमध्ये ही क्षमता असते. शास्त्रज्ञांना वाटते की क्रस्टेशियनमध्ये कदाचित नसते आणि कीटकांमध्ये कदाचित नसते. नैतिक निकष विकसित करणे महत्वाचे आहे, परंतु नंतर आपल्याला जे माहिती आहे त्यानुसार त्यांचा वापर करण्यास तयार असणे महत्वाचे आहे.

एचआर: तुमच्या सिद्धांतात आणि इतरांमध्ये काय फरक आहे? तुमचा सिद्धांत चांगला का आहे असे तुम्हाला वाटते?

एमएन: नॉनह्युमन राईट्स प्रोजेक्ट प्राण्यांच्या वतीने बरेच खटले चालवते, मी ज्याला "आपल्यासारखे" म्हणतो त्या दृष्टिकोनाचा वापर करून - जो प्राण्यांना मानवांशी असलेल्या कथित प्रतिमेवरून न्याय देतो, निसर्गाच्या शिडीच्या जुन्या पारंपारिक कल्पनेचा वापर करून आपण सुरक्षितपणे वरच्या बाजूला असतो. ही एक धार्मिक कल्पना आहे, याचा अर्थ आपण देवाच्या जवळ आहोत आणि इतर मागे पडतात.

स्टीवन वाईज हा दृष्टिकोन वापरतो कारण त्याला वाटते की तो हत्तींसारख्या प्राण्यांच्या वतीने प्रगती करू शकेल, ज्यांना तो खूप मानवी मानतो. परंतु जर तुम्ही चुकीचा दृष्टिकोन वापरला तर तो तुम्हाला चुकीच्या मार्गावर नेतो. याचा अर्थ असा की हे प्राणी कायदेशीर आणि नैतिकदृष्ट्या इतर प्राण्यांपासून वेगळे केले जातात जे खूप त्रास सहन करत आहेत आणि जे त्यांच्या पद्धतीने खूप बुद्धिमान आहेत. ते निसर्गाचे चुकीचे चित्र देखील सादर करते. प्राण्यांची कोणतीही उभ्या क्रमवारी नाही - प्रत्येकाची स्वतःची वैशिष्ट्ये आहेत, त्यांच्या स्वतःच्या क्षमता आहेत. आपण खरोखर जे केले पाहिजे ते म्हणजे प्रत्येक प्राण्याशी त्याच्या पद्धतीने संबंध ठेवणे.

जेरेमी बेंथम आणि प्रिन्सिपल्स ऑफ मॉरल्स अँड लेजिस्लेशन यांच्या उपयुक्ततावादी दृष्टिकोनाने प्राण्यांबद्दल काळजी करण्याचे स्पष्ट आवाहन केले. त्यांनी या वस्तुस्थितीकडे लक्ष वेधले की प्राणी मानवांइतकेच दुःख सहन करण्यास आणि मरण्यास सक्षम आहेत. त्यांना वाटते की दुःख ही मुख्य गोष्ट आहे. त्यातील समस्या म्हणजे, सर्वप्रथम, ते सरासरी आहे. ते जगाकडे प्रत्येक प्राणी कसे जगतो या दृष्टीने पाहत नाही. ते विचारते: सरासरी आनंद किंवा सरासरी वेदना काय आहे? म्हणून समाजाच्या शिडीच्या तळाशी असलेल्यांना न्याय देण्यात अडचण येते.

प्राण्यांना वेदनेपासून मुक्तता हवी असते. नक्कीच. पण त्यांना त्यांच्याच प्रकारच्या प्राण्यांशी सामाजिकताही हवी असते. त्यांना त्यांच्या इंद्रियांना उत्तेजन देण्याची गरज असते. त्यांना एक वैविध्यपूर्ण संवेदी वातावरण हवे असते, जे ते शक्य असल्यास शोधतील. आणि त्यांना फिरण्यासाठी जागा हवी असते. हत्ती सामान्यतः दिवसाला २०० मैल अंतर कापतात. आपल्याला प्राण्यांबद्दल या गोष्टी जाणून घ्यायच्या आहेत - आणि उपयुक्ततावादी दृष्टिकोन ते टिपत नाही.

प्रत्येक प्राण्याला संधी असणे ही महत्त्वाची गोष्ट आहे. मला वाटते की कालांतराने, या सिद्धांतांमध्ये एकरूपता येऊ शकते.

एचआर: कायदेशीरदृष्ट्या, सध्या प्राण्यांचे हक्क कसे दिसतात? तुम्ही तुमच्या पुस्तकात व्हेल संरक्षणाशी संबंधित एका प्रकरणाचा उल्लेख केला आहे.

प्राण्यांसाठी न्याय: आमची सामूहिक जबाबदारी (सायमन आणि शुस्टर, २०२३, ४०० पाने)

एमएन: यूएस नेव्ही सोनार प्रोग्राम आता बेकायदेशीर ठरवण्यात आला आहे कारण तो व्हेलच्या वर्तनात व्यत्यय आणतो. बरं, प्रश्न असा होता की वाईट काय आहे? जर तुम्हाला वाटत असेल की फक्त वेदना वाईट आहेत, तर तुम्हाला वाटेल की सोनार प्रोग्राम चांगला आहे कारण तो वेदना देत नाही. पण तो जीवनाच्या क्रियाकलापांमध्ये व्यत्यय आणतो. उदाहरणार्थ, पुनरुत्पादनात व्यत्यय आणणे, स्थलांतरात व्यत्यय आणणे, भावनिक ताण वाढवणे.

हा कायदा, जो बऱ्याच काळापासून गुंतलेला आहे, तो म्हणजे सागरी सस्तन प्राणी संरक्षण कायदा, अमेरिकन नौदलाच्या सोनार कार्यक्रमासाठी कोणतीही समस्या निर्माण करण्यासाठी नव्हता. परंतु जेव्हा न्यायाधीशांनी खरोखर व्हेलकडे पाहिले आणि ते कसे जगतात आणि कसे वागतात हे पाहिले तेव्हा त्यांना लक्षात आले की या व्यत्ययांमुळे त्यांच्यावर प्रतिकूल परिणाम होतो.

एचआर: तर तुम्ही असा युक्तिवाद करता की व्हेल माशांना स्वतः कायदेशीर खटल्याचे वादी म्हणून न्यायालयात जाण्याचा अधिकार असला पाहिजे, बरोबर?

एमएन: उभे राहणे म्हणजे एखाद्या खटल्याचा वादी म्हणून न्यायालयात जाण्याची क्षमता. तुम्हाला उभे राहण्याच्या कायद्यानुसार हे दाखवावे लागेल की तुम्हाला विशिष्ट दुखापत झाली आहे.

[सध्या,] प्राण्यांना होणाऱ्या हानीला आव्हान देण्यासाठी, एखाद्या माणसाला आत जाऊन म्हणता येईल की, "या गैरवापरामुळे मला एक विशिष्ट दुखापत झाली आहे." आणि फक्त विशिष्ट प्रकारच्या जखमाच दाखल केल्या जातात. पण प्राणी कुठे आहेत?

अर्थात, प्राणी स्वतः न्यायालयात जात नाहीत. पण बहुतेक मानवही नाहीत. आपल्याकडे नेहमीच वकील असतात. शिवाय, असे बरेच लोक आहेत ज्यांचे पालक असतात: लहान मुले, गंभीर संज्ञानात्मक अपंगत्व असलेले लोक, गंभीर संज्ञानात्मक अपंगत्व असलेले वृद्ध लोक इ. पण त्या लोकांना, कारण ते मानव आहेत, कायदेशीर दर्जा आहे.

एचआर: गृहीत धरले तर, जर प्राण्यांना स्वतःचे रक्षण करण्याचा किंवा कोणीतरी त्यांचे रक्षण करण्यास सांगितले तर ते कसे काम करते?

एमएन: प्राण्यांचे प्रतिनिधित्व करण्यासाठी अनेक मानवीय संस्था आणि स्वयंसेवी संस्था न्यायालयात जाण्याचा प्रयत्न करत आहेत. व्हेल प्रकरणात, किमान नैसर्गिक संसाधन संरक्षण परिषदेला व्हेलच्या वतीने न्यायालयात जाण्याची परवानगी देण्यात आली होती - ते मागील पद्धतीपासून वेगळे होते. परंतु ते नेहमीच अवघड असते आणि त्यासाठी सहानुभूतीशील न्यायाधीशांची आवश्यकता असते.

जर व्हेल स्वतः वादी असतील, तर एनआरडीसी त्यांचे कायदेशीर प्रतिनिधी असेल. इतर अनेक संस्था आहेत. युनायटेड स्टेट्सची ह्यूमन सोसायटी पपी मिल्सच्या वतीने बरेच खटले चालवते. पात्र प्रतिनिधींची कमतरता नाही. आणि ते जितके स्थानिक असेल तितके मदत करणे सोपे होईल.

शिकागोमध्ये, आमच्याकडे बाल आणि कुटुंब सेवा विभाग आहे जिथे जर मी मुख्य कॅम्पसमध्ये एखाद्या मुलावर होणारे कोणतेही अत्याचार पाहिले तर मला डीसी ऑफिसला फोन करून त्याची तक्रार करणे बंधनकारक आहे. मी प्राण्यांसाठीही असेच काहीतरी प्रस्तावित करत आहे. अर्थात, या गोष्टी कायद्याने व्यापलेल्या आहेत, परंतु कायदे लागू केले जात नाहीत. म्हणून आम्ही अंमलबजावणी करण्याचा एक मार्ग म्हणजे ही अनिवार्य रिपोर्टिंग यंत्रणा असणे जिथे लोकांना प्राणी कल्याण विभागाला फोन करून तक्रार करावी लागेल की मी कुत्रा ताब्यात घेतलेला पाहिला आहे किंवा मी कुपोषित दिसत असलेला कुत्रा पाहिला आहे.

स्थलांतरित पक्षी करार कायदा आणि सागरी सस्तन प्राणी संरक्षण कायदा वाणिज्य विभागासारख्या काही संघीय विभागांना देण्यात आला आहे. गोष्ट अशी आहे की त्यांचे हात बांधलेले आहेत - कोणीही खरोखर खटला भरू शकत नाही.

जर प्राण्यांकडे उभे राहण्याची व्यवस्था असती, तर ते विभाग - काही मानवी संस्थांव्यतिरिक्त - त्यांचे कायदेशीर प्रतिनिधी झाले असते.

एचआर: हा विषय तुमचा वैयक्तिक आहे—तुमची मुलगी, प्राणी हक्क वकील राहेल, २०१९ मध्ये मरण पावली. तुम्ही काय शिकलात आणि तिचे काम कसे पुढे नेण्याचा प्रयत्न करत आहात?

एमएन: मी आधी राहेलसोबत काम करत असल्याने, तिच्याकडून मला व्हेल आणि डॉल्फिनबद्दल बरेच काही शिकायला मिळाले - कारण ती तिची खास आवड होती. तेच सर्वात मोठे आश्चर्य होते.

पुस्तकावर काम करताना, मी शेतातील प्राण्यांबद्दल आणि विशेषतः डुकरांबद्दल बरेच काही शिकलो. मला पक्ष्यांबद्दल खरोखर काहीच माहिती नव्हती. शिकण्याचा आनंद खूप मोठा होता - त्यामुळे माझ्या सिद्धांताची दिशा बदलली नाही, परंतु त्यामुळे मला वाटले की ते खूप जास्त निकडीचे आहे.