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動物にとっての正義とは

ハチドリは法廷で原告になれるでしょうか?哲学者マーサ・ヌスバウムによると、答えは「イエス」です。

シカゴ大学の著名な法学・哲学教授である彼女は、新著『 動物への正義:私たちの集団的責任』の中で、私たちの法律と政策の指針となる、動物正義に関する新たな理論を提示しています。彼女の理論は「能力アプローチ」に基づいており、動物への危害だけでなく、動物が充実した人生を生きる自由を侵害しているかどうかも考慮します。

動物たちに法律に基づいて当然の権利を与えることがこれほど緊急に求められたことはかつてなかったとヌスバウム氏は主張する。

動物たちは人間の活動の直接的な結果として脅威にさらされています。「大型陸上動物の生息地は縮小しています。海では、プラスチックごみがクジラやイルカの命を奪っています」と彼女は言います。「石油掘削は(有害な)騒音で海を汚染しています。そして空では、大気汚染が渡り鳥の命を奪っています。」

「人間の支配は多くの害をもたらしています」とヌスバウム氏は言う。「この問題に対処するには、人類の合意を形成する必要があります。」

ヌスバウム氏は、自身の理論が世界中で採用される「仮想憲法」に統合されることを期待している。彼女は、工場型畜産や子犬工場といった、最も悪質な犯罪こそが、まず最初に廃止されるべきだと考えている。

ヌスバウム氏と、動物の権利についてどう考えるべきか、そして動物が平和で自由に暮らせるように法律をどのように変えていくべきかについて話し合いました。以下は、分かりやすく編集した私たちの会話です。

ホープ・リース:歴史上のどの時点よりも今、なぜ私たちは動物の権利について考えるべきなのでしょうか?

マーサ・ヌスバウム博士マーサ・ヌスバウム博士

マーサ・ヌスバウム:科学は過去30年間で飛躍的な進歩を遂げました。動物は単なる野獣ではなく、複雑な知覚形態を有しており、その中には人間には見られないものもあります。動物が複雑な行動、つまり遺伝的要因だけでなく学習によって得られる社会行動を示す証拠は数多くあります。動物も人間と同様に、学習を通じて行動を発達させていくのです。

30年前、人々は鳥には全く知性がないと考えていました。「大脳新皮質がなければ、知性はない」と。しかし、鳥は異なる進化の過程を経て、人間や他の哺乳類が大脳新皮質を通して得る能力の多くを獲得しました。そして、鳥は最も知的な生物の一つです。彼らは文法さえも含む言語でコミュニケーションを取ります。彼らは素晴らしい社会的交流をします。また、事前に計画を立てる方法も非常に巧みです。鳥は磁場を感知して方向を定めることができます。これは人間にはできないことです。

HR: 動物が社会学習をすることがなぜ重要なのでしょうか?

MN:海洋哺乳類の重要な行動は、社会教育を通して学習されます。彼らは自動機械ではなく、私たちが想像する以上に人間に近い存在です。これは、彼らの社会構造を破壊すればどれほどの害を及ぼすかを物語っています。若いクジラを誘拐してテーマパークに入れることは、彼らからクジラやイルカとして生きることを学ぶ機会を奪うことになります。まるで、人間との関わりなしに育てられた人間が、見分けがつかないほど醜くなってしまうのと同じです。

HR: あなたの見解では、どのような動物に正義が与えられるべきでしょうか?

MN:どの動物が感覚を持っているのか、つまり痛みを感じるだけでなく、世界に対する視点を持つことができるのかを問うことが重要です。現在、私たちは脊椎動物と多くの無脊椎動物がそうした能力を持っていると考えています。科学者たちは、甲殻類や昆虫はおそらく持っていないと考えています。倫理基準を策定することは重要ですが、その上で、私たちが知っていることに基づいてそれを適用する準備を整えておくことも重要です。

HR: あなたの理論と他の理論の違いは何ですか?なぜあなたの理論の方が優れていると思いますか?

MN:ノンヒューマン・ライツ・プロジェクトは、動物のために多くの訴訟を行っています。私が「人間に似ている」アプローチと呼ぶ手法を用いています。これは、人間との類似性に基づいて動物を判断するもので、人間が確実に頂点に立つ自然の梯子という古くからの伝統的な考え方に基づいています。これは宗教的な考え方で、人間は神に近く、他の動物は後ろからついてくるという考え方です。

スティーブン・ワイズ氏は、ゾウのような動物たちを人間に非常に近い存在だと判断し、彼らのために進歩を遂げることができると考えているため、このアプローチを採用しています。しかし、間違ったアプローチを取れば、誤った道へと進んでしまいます。それは、これらの動物たちが、大きな苦しみを味わい、それぞれに優れた知性を持つ他の動物たちから、法的にも道徳的にも切り離されてしまうことを意味します。また、このアプローチは自然に対する誤った認識を植え付けます。生き物には上下関係はなく、それぞれが独自の特異性や能力を持っているのです。私たちが本当にすべきことは、それぞれの生き物と、それぞれのやり方で関わることなのです。

ジェレミー・ベンサムの功利主義的見解と『道徳立法の原理』は、動物への配慮を強く訴えるものでした。彼は、動物も人間と同じように苦しみ、死ぬ可能性があるという事実を指摘し、苦しみこそが鍵だと考えています。しかし、まず第一に、その見解が「平均」であるという問題があります。それぞれの生き物がどのように生きるかという観点から世界を捉えていないのです。「平均的な喜びとは何か、平均的な苦痛とは何か」と問うのです。そのため、社会の最下層にいる人々に正当な評価を与えることが困難になります。

動物は苦痛からの解放を必要とします。まさにその通りです。しかし、同種の生き物との交流も必要です。感覚を刺激されることも必要です。多様な感覚環境を必要としており、もし可能であればそうした環境を探し求めるでしょう。そして、動き回れるスペースも必要です。ゾウは通常、1日に320キロメートルも移動します。私たちは生き物についてこうしたことを知る必要がありますが、功利主義的なアプローチではそれを捉えきれません。

重要なのは、それぞれの動物に機会が与えられることです。時間の経過とともに、これらの理論は収束していく可能性があると考えています。

HR: 動物の権利は現在、法的にどのような状況にありますか?著書の中で、捕鯨保護に関する事例に触れられていますね。

<em><a href=“http://www.amazon.com/gp/product/1982102500?ie=UTF8&tag=gregooscicen-20&linkCode=as2&camp=1789&creative=9325&creativeASIN=1982102500”>動物のための正義:私たちの集団的責任</a></em>(サイモン&シュスター、2023年、400ページ) 動物への正義:私たちの集団的責任(サイモン&シュスター、2023年、400ページ)

MN:米海軍のソナープログラムは、クジラの行動を阻害するという理由で違法と判断されました。では、何が悪なのか、という疑問が生じます。痛みだけが悪いと考えるなら、ソナープログラムは痛みを与えないので良いと考えるでしょう。しかし、ソナープログラムは生命活動を阻害します。例えば、繁殖を阻害したり、回遊を阻害したり、精神的ストレスを高めたりします。

長年施行されてきたこの法律、海洋哺乳類保護法は、米海軍のソナープログラムに何らかの支障をきたすものとは考えられていませんでした。しかし、裁判官がクジラの生態や行動を真摯に観察した結果、こうした妨害行為が悪影響を及ぼしていることが判明したのです。

HR: つまり、クジラたち自身も訴訟の原告として法廷に行く権利を持つべきだと主張しているわけですね?

MN:訴訟適格とは、訴訟の原告として裁判所に訴えることができることを意味します。訴訟適格法に基づき、特定の損害を被ったことを証明する必要があります。

(今のところ)動物への危害に異議を唱えるには、誰かが「この虐待によって私は特定の傷害を負いました」と主張できなければなりません。そして、認められるのは特定の種類の傷害だけです。しかし、動物たちはどこにいるのでしょうか?

もちろん、動物は自ら法廷に立つことはありません。しかし、ほとんどの人間も同様です。私たちには常に弁護士がいます。さらに、幼い子供、重度の認知障害を持つ人、重度の認知障害を持つ高齢者など、保護者がいる人間もたくさんいます。しかし、彼らは人間であるがゆえに、法的地位を有しています。

HR: 仮に、動物に自分自身を守る権利、あるいは誰かに自分を守らせる権利が与えられたとしたら、それはどのように機能するのでしょうか?

MN:動物を代表して法廷に立候補する人道的な団体やNGOは数多くあります。クジラの訴訟では、少なくとも天然資源保護協議会(NRDC)はクジラの代理として法廷に立つことが認められました。これは従来の慣行とは異なるものでした。しかし、これは常に難しい問題であり、同情心のある裁判官が必要です。

もしクジラ自身が原告となるなら、NRDCが彼らの法的代理人となるでしょう。他にも多くの団体があります。米国動物愛護協会は子犬工場の代理として多くの訴訟を行っています。資格のある代理人は不足していません。そして、より地域に根ざしているほど、救済措置は容易になります。

シカゴには児童家庭サービス局があり、メインキャンパスで児童虐待を目撃した場合、義務報告者としてワシントンD.C.事務所に電話して報告することが義務付けられています。動物についても同様の制度を提案しています。もちろん、これらのことは法律で定められていますが、法律は執行されていません。そこで、強制執行の手段として、動物福祉局に電話して「犬が拘束されているのを見た」「栄養失調に見える犬を見た」と報告するよう義務付ける制度を設けています。

渡り鳥条約法と海洋哺乳類保護法は、商務省などの特定の連邦省庁に委任されています。問題は、彼らの権限が制限されていることです。つまり、誰も訴訟を起こすことができないのです。

もし動物に訴訟権限があるなら、一部の動物愛護団体に加えて、これらの当局が動物の法的代表者となるはずだ。

HR: このテーマはあなたにとって個人的なことですが、動物愛護弁護士である娘さんのレイチェルさんが2019年に亡くなりました。あなたは何を学びましたか?また、彼女の仕事をどのように引き継ごうとしていますか?

MN:以前レイチェルと一緒に仕事をしていたとき、彼女を通してクジラとイルカについて多くのことを学びました。彼女は特にクジラとイルカに情熱を注いでいたので。それが一番の驚きでした。

本書の執筆中に、家畜、特に豚について多くのことを学びました。鳥類については全く知りませんでした。学ぶ喜びは計り知れませんでした。理論の方向性が変わったわけではありませんが、より緊急性を帯びたテーマだと感じるようになりました。

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COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

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Patrick Watters Jan 18, 2023

The real key to animal protection and justice is of course education, as is the case with everything. It does not help to anthropomorphize, we must understand life from the other’s perspective.