قصص ورؤى من "أسعد رجل في العالم"

وقد أدلى ماثيو ريكارد، المعروف لدى علماء الأعصاب بأنه "أسعد رجل على وجه الأرض"، بهذه الملاحظات في ختام تحدي التعاطف بين الأديان الذي استمر لمدة 21 يومًا في أكتوبر/تشرين الأول 2024.

سينثيا لي: ما أذهلني حقًا ليس سعادتك فحسب، بل أيضًا حس الفكاهة الذي تُضفيه على مفاهيم مثل التعاطف والإيثار - هذه المفاهيم العظيمة - بخفة وبهجة وروح دعابة، وهو بحد ذاته درسٌ عظيم. شكرًا لكِ.

لقد تحدثت كثيرًا عن الإيثار والسعادة الإيثارية واللطف.

كيف ننمّي التعاطف والخدمة الإيثارية، وننميهما بطريقة أكثر استدامة؟ بطريقة لا نستنزف فيها طاقتنا، أو بطريقة لا تثقل كاهلنا معاناة الآخرين؟

ماثيو ريكارد: شكرًا لك. نعم. بالمناسبة، لستُ مُعلّمًا، لذا، نعم. كما تعلم، هناك كاتب فرنسي يُدعى رومان هولان. لم يكن بوذيًا، لكنه قال: "إذا كانت السعادة الأنانية هي الهدف الرئيسي لحياتك، فستظل حياتك بلا هدف". هذا لا يُجدي نفعًا. "أنا، أنا، أنا" طوال اليوم يُشعرك بالبؤس ويُشعر الجميع بالبؤس. هذا لا يُجدي نفعًا، على الصعيد الشخصي، وبالطبع لا يُجدي نفعًا في العالم، لأنك إذا سخّرت العالم لتلبية احتياجاتك الخاصة أو اعتبرته أداةً لتحقيق مصلحتك الشخصية، فلن يُجدي نفعًا. كما تعلم، نحن مترابطون بشكل وثيق. لذا، على الصعيدين الشخصي والعالمي، الوضع خاسر للجميع.

فلماذا إذن تعتبر الإيثار أو الإحسان أو التعاطف وضعًا مربحًا للجانبين؟

أولاً، بالطبع، إذا كنتَ مُحسناً. عادةً، يُقدّر الآخرون ذلك، حتى الكلاب تُقدّره. لذا، هذا هو الهدف، وهو إسعاد الآخرين وتخفيف معاناتهم قدر الإمكان. هذه هي الحالة النفسية، هذه هي النية، رعاية الآخرين، إسعادهم، وتخفيف معاناتهم. لذا، يجب أن يكون هذا هو الدافع الرئيسي دون أي حسابات، أو توقع مكافأة مميزة، أن تفعل ذلك لأنك ستحصل على المزيد، أو لأن الناس سيثنون عليك، أو لأنك ستشعر بالفخر بنفسك. يجب أن يكون هذا هو الدافع الحقيقي.

حسنًا، يحدث أيضًا أن هذه هي أفضل طريقة لتزدهر بنفسك. إنها مسألة ربح للجميع. بالطبع، من يتحدثون عن الأنانية الشاملة يقولون: "ههه". لديك شعور دافئ. لذا تفعل ذلك فقط لأنك تشعر بالرضا. حسنًا، إذا فعلت شيئًا جيدًا للآخرين لمجرد أنك سمعت عن "الشعور الدافئ"، [ولكن] لا تهتم بهم إطلاقًا، فلن ينجح الأمر. في الواقع، إنه مؤشر جيد على ما يكمن في أعماق طبيعتنا، وهو نوع من الخير الأصيل، أننا نشعر بالتناغم مع طبيعتنا العميقة عندما نتصرف برحمة. سيكون هذا أمرًا سيئًا إذا شعرنا بالرضا الحقيقي عندما نؤذي الآخرين. لذا، فإن مجرد التناغم مع طبيعتنا العميقة هو الخير الأساسي، وما نفعله، وما نقوله، وما نفكر فيه موجه نحو الآخرين.

لذا، على المستوى العالمي، يُعدّ هذا الأمر بالغ الأهمية. إذا نظرنا إلى تحديات القرن الحادي والعشرين، فإن أحد أهمها هو محاولة التوفيق بين الحاجة إلى الأجل القصير، والطويل، والمتوسط، والطويل. قد يكون الأجل القصير أمًا في أفريقيا عليها إطعام أطفالها في الأسبوع المقبل. لذا، هذا ما يهمها قبل كل شيء.

ثم، في منتصف الطريق، علينا أن نزدهر في الحياة. لدينا طموح عميق لتحقيقه، سواءً خلال حياتنا، أو مسيرتنا المهنية، أو جيلنا.

ثم، يُمثل المدى البعيد تحديًا جديدًا، وهو أننا الفاعلون الرئيسيون الذين يُحددون مصير جميع الأجيال القادمة. وإذا واصلنا السير على نفس المنوال، سيقولون: "كنتم تعلمون ولم تفعلوا شيئًا".

فكيف إذن نوفق بين هذه الأمور الثلاثة التي تبدو متناقضة؟ كيف نجتمع معًا ونسعى لبناء عالم أفضل مع النشطاء الاجتماعيين والسياسيين والمستثمرين وعلماء البيئة، وغيرهم. إذًا، الأنانية لن تُجدي نفعًا.

الماركسي المفضل لدي هو غروتشو ماركس، وقد قال: "لماذا عليّ أن أهتم بالأجيال القادمة؟ ماذا يفعلون من أجلي؟". سمعتُ مليارديرًا أمريكيًا يقول الشيء نفسه في الأخبار، فقال: "لماذا عليّ أن أهتم بارتفاع مستوى المحيط بعد مئة عام؟". كما تعلم، أجد هذا الكلام سخيفًا.

مفهوم واحد فقط يُمكنه التوفيق بين هذه الأطر الزمنية الثلاثة ويساعدنا على العمل معًا. هذا المفهوم هو مراعاة الآخرين بشكل أكبر.

إذا راعينا الآخرين أكثر، فسنعالج الفقر في ظل الوفرة، والتفاوت الاجتماعي، والعدالة الاجتماعية، وما إلى ذلك. إذا راعينا الآخرين أكثر، فسنجعل العالم مكانًا ينعم فيه الجميع بالصحة والتعليم، كما تعلمون، والأمان، وما إلى ذلك. وإذا راعينا الآخرين أكثر، فسنفكر جديًا في مصير مليارات ومليارات ومليارات البشر الذين سيأتون بعدنا. وكذلك 8 مليارات من الأنواع الأخرى التي تُعدّ مواطننا الأساسي في هذا العالم.

ولهذا السبب، كما قال فيكتور هوجو، "لا يوجد شيء أقوى من فكرة حان وقتها"، وأنا مقتنع تمامًا أن هذا هو وقت الإيثار، والإحسان، أو أيًا كان ما تسميه، أو التعاطف.

سينثيا لي: شكرًا لكِ. لقد كلّفتِنا بمهمة صعبة. لذا، أودّ الآن أن أشارككِ بعضًا من عملي مع الأشخاص الذين يعانون من أمراض مزمنة معقدة، والذين عانى الكثير منهم من الضعف لسنوات طويلة. وقد رأيتُ بعضهم يُؤدّون العمل الداخلي العميق لهذا التحوّل الذي تتحدثين عنه، وكذلك هذا الإيثار، وهذا الإحسان، و[رأيتُهم] يصلون إلى هذه المرحلة من التعاطف الصادق مع أنفسهم ومع الآخرين. ورأيتُهم أيضًا يصلون إلى امتنان حقيقي. لكن السعادة - ليست كذلك.

هل يمكنك أن تحدثنا عن هذه الحالة العميقة من السعادة أو الرفاهية ؟ ... إنها تتجاوز السعادة العاطفية، التي قد تكون عابرة. هل يمكنكِ التحدث معنا عن هذه الحالة ومدى ضرورتها في هذه الأوقات، تحديدًا، التي تشهد تغيرات مضطربة؟

ماثيو ريكارد: بالتأكيد. قبل ذلك، دعني أقول كلمة واحدة. [سابقًا]، سألتَ سؤالًا عن الضيق التعاطفي.

لذا، من الضروري جدًا التمييز بين التعاطف والرحمة. للتعاطف وجهان. التعاطف الفعال يُشعرك بالرضا، وقد يكون فرحًا، وقد يكون معاناة. أما التعاطف فهو تأثير حالتك على الآخرين. إذا كانوا فرحين، تشعر بالفرح. وإذا عانوا، تعاني أنت، وتعاني حقًا.

أظهرت صديقتي تانيا سينجر أنه في الدماغ، تكون المعاناة حقيقية عندما تعاني بسبب معاناة الآخرين. ثم هناك أيضًا الجانب المعرفي للتعاطف. في حين أن التعاطف - وقد وجدنا ذلك أثناء العمل مع علماء الأعصاب - موجه تمامًا للآخرين. لكن مشكلة التعاطف أو التعاطف الأساسي مهمة جدًا أن نعرفها. ما هو وضع الآخرين؟ هل يعانون؟ هل هم سعداء؟ إذا كنت لا تعرف، فلن يدرك شخص مثل السيكوباتيين أنهم يعانون، لذلك يمكنهم تقطيعهم إلى قطع ولا يمانعون. لذا فهو مهم. لذا فهو نوع من الإشارة. إذا كانت الإشارة، أو الإنذار، يصرخ طوال اليوم، فإنك تصبح مستنزفًا عاطفيًا. تقع في ضائقة تعاطفية واحتراق لأنه عبء عليك.

ما وجدناه من خلال أبحاثنا في علم الأعصاب هو أن التعاطف علاجٌ للإرهاق النفسي، لأنه مرتبطٌ كليًا بالآخرين. إنه حبٌّ غير مشروط للآخرين، وهو في الواقع يُنعش قوتك وقدرتك على مساعدة الآخرين. لذا، هذا مهم.

الآن، السعادة، على الرغم من أنك تعلم أنها مفهوم مثير للجدل إلى حد كبير، إلا أنها غالبًا ما تكون مفهومة بشكل خاطئ.

لذا، أولًا وقبل كل شيء، لا ينبغي الخلط بين السعادة والأحاسيس الممتعة. لا بأس بالأحاسيس الممتعة، مثل الاستحمام بماء ساخن بعد المشي في الثلج أو الاستماع إلى موسيقى جميلة أو ما شابه. لكن الأمر مختلف.

أولًا، تميل الأحاسيس الممتعة إلى التحول إلى أحاسيس محايدة، وأحيانًا العكس. كما تعلم، الاستماع إلى أجمل الموسيقى أمرٌ رائع. أما الاستماع إليها لأربع وعشرين ساعة، فهو بمثابة عذاب. يستخدمون ذلك في غوانتانامو لتعذيب الناس، لذا فالأمر مختلف. إذا كنت تبحث عن أحاسيس ممتعة لا تنتهي، فهي علاج للإرهاق، لا للسعادة. لذا، مجددًا، لا عيب في الأحاسيس الممتعة، ولكن بشرط ألا تكون هناك رغبة أو تعلق بها.

السعادة، كما يُعرّفها العلماء، وكذلك في البوذية (ما نُسميه السوكا )، ليست إحساسًا. يُمكنك الشعور بالرحمة، والمعنى، وما إلى ذلك، حتى في الحزن، حتى لو فقدت شخصًا عزيزًا. ولكن، مع ذلك، لا تزال الحكمة والرحمة موجودتين. لذا، فهي أسلوب حياة. على عكس المتعة التي تتلاشى مع شعورك بها، فإن الشعور بحالة الذهن أو الوجود - كلما اختبرته [بالرحمة]، ازداد عمقًا واستقرارًا.

مما يتكون إذن؟ لا يوجد مركز سعادة في الدماغ. لذا، أولًا وقبل كل شيء، تحكمنا في الحالة الخارجية محدود، عابر، وغالبًا ما يكون وهميًا. لذا، إذا ركزت أملك وخوفك على الحالة الخارجية فقط، فستواجه معضلة. لكن طريقة تجربتنا للعالم يمكن أن تترجم إما إلى بؤس أو راحة. لذا، فإن طريقة إدراكنا للعالم مهمة جدًا، ولكن السعادة في الواقع هي نتيجة تعزيز عدد من الصفات الإنسانية الأساسية. لذا، لتحقيق عقل سليم استثنائيًا يمنحنا الموارد اللازمة للتعامل مع تقلبات الحياة ومختلف المشاعر التي نمر بها.

إذن، هذه الصفات، كمجموعة، يمكن تنمية كل منها كمهارة. من أهمها الإيثار والرحمة والإحسان، بالإضافة إلى ملكة الاتساع الداخلي (حتى نتمكن من الحفاظ على السلام الداخلي حتى في مواجهة الشدائد)، والمرونة والحرية الداخلية (ألا نكون عبيدًا لأفكارنا ومشاعرنا وما إلى ذلك) - لذا فإن كل هذه الصفات مجتمعةً تُشكل أسلوب حياة، أسلوب حياة صحي ومثالي، وهو بمثابة المنصة التي نستند إليها في حياتنا.

التدريب الذهني على المسار الروحي... يُمكن أن يُعزز هذه المنصة. ستظل هناك تقلبات في الأفراح والأحزان، لكن نقطة العودة هي أساسك. ويمكن أن يكون هذا الأساس، في الغالب، في النهاية، تحقيقًا عميقًا، شعورًا بالسعادة. وهذا ما كنا نبحث عنه، وما يُمكننا تنميته. بخلاف الأحاسيس الممتعة التي لا يُمكن مشاركتها مع الآخرين، يُمكنك الشعور بأحاسيس ممتعة حتى عندما يكون الآخرون أحيانًا يعانون أو أنانيين للغاية. لذا من المهم التمييز بين هذين الأمرين.

شكراً جزيلاً للجميع على هذه الشهادات الجميلة. بينما كنت أشاهد وجوه فيلم "الإنسان" لصديقي العزيز يان آرثوس-برتراند، تذكرنا بالطبع بشعورنا المشترك بالإنسانية، وهو أمرٌ في أمسّ الحاجة إليه، لا سيما في هذه الأيام التي يسودها التشرذم والفردانية المفرطة، وكثيراً ما نميل إلى نسيان هذه الإنسانية المشتركة. لكن تلك الوجوه التي تأتي بصمت، إلى جانب الأغنية الجميلة التي كانت ترافقها، تُذكرني بنقطة تحول في حياتي.

في مراهقتي، كنتُ محظوظًا نوعًا ما بالتعرف على العديد من المثقفين الفرنسيين. كان والدي فيلسوفًا، ووالدتي فنانة، وكنتُ أيضًا عالمًا متدربًا. كما التقيتُ بالعديد من الموسيقيين العظماء، منهم إيغور سترافينسكي عندما كنتُ في السادسة عشرة من عمري. كان عمي مستكشفًا. وهكذا، من مختلف مناحي الحياة، كان هناك كل هؤلاء الأشخاص الذين تميزوا بطريقة ما في مجالاتهم.

في الوقت نفسه، عندما كنت مراهقًا، كنتُ في حيرة من أمري لعدم وجود صلة واضحة بين مهارة معينة (مثل أن تكون عالم رياضيات بارعًا، أو بستانيًا، أو نجارًا، أو فيلسوفًا، أو فنانًا) وبين كونك إنسانًا صالحًا. إذا أخذنا 50 بستانيًا و50 عالم رياضيات، لوجدنا التوزيع نفسه للأشخاص الإيثاريين والأنانيين، السعداء والبائسين. كان هذا مُحيّرًا لشخص يبحث عن قدوة في الحياة.

ثم، عندما بلغتُ العشرين من عمري، شاهدتُ فيلمًا وثائقيًا من إنتاج صديق عائلتي، أرنو ديجاردان، عن جميع الأساتذة والنساك والمتأملين التبتيين العظماء الذين فروا من الغزو الشيوعي للتبت ولجأوا إلى الجانب الهندي من جبال الهيمالايا. صوّرهم لمدة ستة أشهر. في مرحلة ما من الفيلم الوثائقي المسمى "رسالة التبتي" (وهو جزءان)، كان هناك مقطع صامت لا يظهر فيه سوى وجوه هؤلاء الأساتذة العظماء. بعضهم كان نحيفًا جدًا، وبعضهم أكثر بدانة. بعضهم مسنون، وبعضهم أصغر سنًا، لكن كانت هناك سمة مشتركة استثنائية: شعرتُ وكأنني أرى عشرين سقراطًا، وعشرين قديسًا فرنسيس الأسيزي، أحياءً في عصرنا.

لذا قررتُ الذهاب إلى هناك، وهو ما فعلته عام ١٩٦٧ عندما كنتُ في الحادية والعشرين من عمري. وكان قرارًا رائعًا. سافرتُ ذهابًا وإيابًا أثناء دراستي للدكتوراه في معهد باستورال. وأخيرًا، في نهاية عام ١٩٧٢، حجزتُ تذكرة ذهاب فقط. ثم أمضيتُ معظم السنوات الخمس والخمسين الماضية أعيش في جبال الهيمالايا بالقرب من هؤلاء الأساتذة العظماء. لذا كانت رؤية تلك الوجوه نقطة تحول حقيقية.

يجب أن أقول إننا في فيلم "إنسان " نرى أيضًا الكثير من المأساة وراء تلك النظرات. الكثير من المعاناة أيضًا. وبعض الابتسامات العابرة، وهو أمر رائع كما ذكرت. في الواقع، أعددنا كتاب صور بعنوان "108 ابتسامة". عملت مع صديقي العزيز، بول إيكمان، الذي ميّز 18 نوعًا مختلفًا من الابتسامات، منها القليل جدًا من الابتسامات غير الحقيقية.

أنا الآن في بوتان مؤخرًا. كنت أتابع درسًا حضره ١٠,٠٠٠ شخص يوميًا لمدة ١١٠ أيام. أعتقد أنه رقم قياسي عالمي! هناك أولمبياد وحفلات روك، لكنها لا تستمر إلا لبضعة أيام. لكن لمدة ١١٠ أيام، كان هناك ١٠,٠٠٠ شخص يستمعون بسلام إلى الدروس. إنها أيضًا فرصة رائعة لالتقاط بعض الصور، لأن هناك ١٠,٠٠٠ شخص ينتظرون هناك. :) لذا، كان لديّ شعور رائع، وأرسلت ذلك إلى صديق، فقال: يا لها من ابتسامة صادقة من القلب! إنه تغيير كبير عما نراه عادةً على ما يُسمى بوسائل التواصل الاجتماعي.

موضوعنا اليوم أيضًا هو كيفية التقريب بين جميع الأديان. لقد عملت مترجمًا للدالاي لاما لمدة 30 عامًا، وقد ذكر أن لديه عدة مهام رئيسية. إحداها هي تعزيز القيم الإنسانية الأساسية، أو ما يُسمى بالأخلاق العالمية، أو الأخلاق العلمانية، ليس لأنها تتعارض مع الدين، بل لأنها مشتركة بين جميع الأديان، أو حتى بين غير المتدينين. إنها القاعدة الذهبية: لا تفعل بالآخرين ما لا تريد أن يفعلوه بك. وهذه إذن إحدى رسائله الرئيسية، رسالة الرحمة.

أتذكر ذات مرة، كنتُ أُقيم خلوةً روحيةً لمدة عام في مُعتزلة، واضطررتُ للخروج لأُترجم له في بلجيكا. فجئتُ لمدة أسبوع أو أسبوعين. ثم، أثناء عودتي إلى مُعتزلة، طلبتُ منه النصيحة. قلتُ: "سأعود إلى خلوة روحية أخرى لمدة ستة أشهر. ما نصيحتك؟"

وقال: "في البداية، تأمل في الرحمة. وفي المنتصف، تأمل في الرحمة. وفي النهاية، تأمل في الرحمة."

فكانت الرسالة واضحة. :)

ثم كانت مهمته الرئيسية الثانية تعزيز الوئام بين الأديان. ثم كانت مهمته الثالثة الحوار مع العلم، وبالطبع قضية التبت كمهمة رابعة. لذا كان من الرائع سماعه يتحدث عن الوئام بين الأديان وكيفية تعزيزه. أعتقد أنه من الأفضل بكثير أن أحاول مشاركة ما قاله.

وقال إن هناك عدة طرق للتقريب بين الأديان .

أولاً ، على المستوى الفلسفي... يمكن لعلماء الدين والعلماء الالتقاء والتعرف على فلسفات بعضهم البعض وأديانهم وميتافيزيقياهم وما إلى ذلك، حتى لا تكون لديهم أفكار خاطئة حول ما يُلهم الآخرين. بالطبع، ستكون هناك اختلافات في النهاية. [على سبيل المثال]، من أهم الاختلافات هو ما إذا كنا نؤمن بوجود خالق أم لا، لمجرد الاستشهاد بأحدها. ولكن على الأقل لنعرف بعضنا البعض جيدًا ونعرف مضمونها معرفةً حقيقية. الدين خطوةٌ عظيمة نحو احترام بعضنا البعض.

يقول إن الطريقة الثانية هي [الانفتاح على] اللقاءات التأملية. ذهبتُ معهم إلى دير ديكارت، حيث لا يخرجون طوال حياتهم ويلتزمون الصمت. قضينا ساعتين هناك، وتحدثوا معنا قليلاً. في نهاية هاتين الساعتين، سأل الدالاي لاما: "كيف تصلون؟ ماذا تفعلون عندما يموت الناس؟" وهكذا دواليك.

كان يقول إننا نبدأ بالدعاء إلى الله، وفي النهاية يصبح الأمر أكثر تجريدًا ونندمج مع المطلق. وفي النهاية، قال رئيس الدير: "إما أن يكون هناك تواصل قبل ألفي عام، أو أن نعمة نزلت من السماء".

إذن هذه هي الطريقة الثانية.

الطريقة الثالثة هي الحج معًا إلى الأماكن المقدسة، والتي هي ملهمة للغاية، لأننا حينها نترك أمتعتنا ــ أفكارنا المسبقة، ما نحبه وما نكرهه ــ ونحاول معًا أن نستلهم من قوة المكان.

فذهب إلى القدس، وذهب [الدالاي لاما] إلى لورد، وذهب إلى فاطيما، وزار أماكن عديدة مماثلة. وكان دائمًا يتمنى لقاء ممارسي هذه التقاليد الأحياء. وعندما ذهب إلى ماربيا... في إسبانيا، سمع عن وجود ناسك في الجبل، فأراد رؤيته. فصعد إلى هناك، وكان هناك، يشعّ حبًا، وقال: "في ماذا كنت تتأمل طوال حياتك؟"

فقال "فقط على الحب".

لذا فإن الدالاي لاما يحب أن يروي هذه القصص.

كذلك، كثيرًا ما يتحدث عن تعدد الحقيقة الواحدة. ماذا يعني بذلك؟ عندما نمارس مسارًا روحيًا، علينا بالطبع أن نكرس أنفسنا له تمامًا. الآن، لا يمكننا أن نحاول الخياطة بإبرة ذات رأسين. إذا حاولنا الحفر بحثًا عن ماء عذب في صحراء... حسنًا، المهم هو الوصول إلى الماء الصافي النقي العذب بالاستمرار في الحفر في مكان واحد. إذا حفرنا عشرة آبار في منتصف الطريق، فلن نحصل على أي ماء. لذا، هذا النوع من التنقل هنا وهناك، هذا النوع من التعقيدات الروحية والدينية لا يسمح لنا بالتعمق. لذلك علينا أن نكون ملتزمين تمامًا.

يقول: أنا بوذي، لذا أتبع النهج البوذي بكل قلبي وعقلي. ولكن في الوقت نفسه، أُقرّ بصحة هذه الحقيقة الوحيدة الأخرى للآخرين. هذا لا يعني فصلها، بل باحترام كامل. لذا، فالخطأ الكبير، بالطبع، هو أن تقول: "حسنًا، هذه حقيقتي، وهذا رائع. وبالنسبة لي، لا يوجد ما هو أسمى من ذلك، ولكن حينها يكون الآخرون مخطئين، أو عليّ أن أُدخلهم في حقيقتي الخاصة".

وهذا يسمح لنا بتعزيز الوئام بين الأديان، وقد سعى طوال حياته إلى تعزيز ذلك. التقيتُ أنا شخصيًا في مناسبات عديدة بالعديد من ممثلي الديانات الأخرى، وتحاورنا معهم. تبادلنا الآراء. لديّ أصدقاء أعزاء مثل الأخ ديفيد شتايندل-راست، البالغ من العمر 95 عامًا، وبفضل بعض الامتنان، تجولنا معًا في باتاغونيا. التقينا في أماكن عديدة، وكان ذلك رائعًا للغاية.

وهذه هي تجربتي المتواضعة.

الآن، عمري 78 عامًا. كل ما أطمح إليه هو التوقف عن التهريج والعودة إلى عزلتي، والقيام بالترجمة، والتوقف عن كتابة الكتب الغبية والتدرب حتى لا أموت في المطار، لكنني أموت في التأمل، جالسًا على وسادتي. :)

تشارلز جيبس: شكرًا جزيلاً لك يا ماثيو. يُعجبني التزامك العميق وقبولك لتعدد تعابير حقيقة واحدة. بالمناسبة، أعتقد أن لديك أفضل "مكتب منزلي" عرفته في حياتي، وذلك بفضل الصور التي رأيتها من صومعتك.

ماثيو ريكارد: حسنًا، لستُ في مُخيّمي [حاليًا]. [مُخي] ثلاثة أمتار في ثلاثة أمتار. أنا مُستضاف [حاليًا] في تيمفو، عاصمة بوتان، لليلة واحدة مع صديق عزيز. مُخيّتي تسعة أقدام في تسعة أقدام، وهذا جيد تمامًا، لكن أمامي ٢٠٠ كيلومتر من جبال الهيمالايا، لذا لا أحتاج لاستئجارها. :) إنها هناك فحسب.

تشارلز جيبس: رائع.

المانترا المفضلة والنكتة

سينثيا لي: سؤال أخير؛ سؤالان قصيران جدًا. هل لديكِ حاليًا عبارة مفضّلة؟ وأيضًا، نكتة مفضّلة؟

حسنًا، شعاري المفضل هو: "لا أحتاج شيئًا. لا أحتاج شيئًا. لا أحتاج شيئًا". عندما أقوله عشر مرات، أشعر براحة بال كبيرة. :)

ذات مرة، كنت جالسًا على شرفة مُعتكفي، وفكرت: لنفترض أن جنية أتت وأخبرتني أن بإمكاني تحقيق ثلاث أمنيات، ولكن فقط للأمور المادية (وليس لأمور مثل التنوير وما إلى ذلك). ثم فكرت وفكرت وفكرت - مرة أخرى، مُعتكفي مساحته تسعة أقدام في تسعة أقدام. لا يتسع للكثير. ثم انفجرت ضاحكًا.

لم أكن بحاجة لأي شيء حقًا، وكنت في غاية السعادة. لذا، هذه هي عبارتي المفضلة.

أما بالنسبة للنكتة - حسنًا، لست متأكدًا. :)

حسنًا، جمعتُ مع صديقٍ قصصَ الملا نصر الدين. أحبُّ هذه القصص، ويمكنني أن أروي لكم قصةً أو اثنتين منها بإيجازٍ شديد، لأنها عميقةٌ جدًا من الناحية الفلسفية أيضًا.

ففي إحدى المرات دخل إلى محل شاي وذهب مباشرة إلى المنضدة وسأل المالك، "هل رأيتني أدخل؟"

فقال الرجل: نعم.

"ولكن،" وقال، "ولكن هل تعرفني؟"

قال: لا.

"ثم كيف عرفت أنه أنا؟"

فهو مليء بهذه الحكمة.

وفي مرة أخرى جاء إلى القرية وقال: لقد تكلم الملك معي!

ثم فكر الجميع: "يا إلهي! الملك! لقد تحدث الملك مع نصر الدين. قالوا: "مذهل". فانبهروا للغاية، وبعد بضعة أيام عادوا. قالوا: هيا بنا؛ ربما عليك أن تسأل: "ماذا قال الملك؟"

فأتوا إلى نصر الدين وقالوا: ماذا قال لك الملك؟

"أوه. قال، "ابتعد عن طريقي.""

[ضحك]

على أي حال، هناك العديد من هذه القصص. جمعنا حوالي مئة منها. لا أعتقد أنها مترجمة إلى الإنجليزية، لكننا استمتعنا كثيرًا بذلك.

سينثيا لي: شكرًا لكِ. شكرًا جزيلًا لكِ على حكمتكِ وعطفكِ وسعادتكِ. لقد شعرتُ بشعورٍ حقيقي. [...]

ماثيو ريكارد: ذهبتُ ذات مرة إلى الهند إلى أحد الأضرحة، وكان هناك مبيتٌ لأحد السوامي. لم يُرِدْني أن أبيت؛ قالوا إنه ليس فندقًا. لكن المبيت كان يحمل نقشًا جميلًا جدًا: "كُن صالحًا. افعل الخير". لذا أعتقد أنها فكرة جيدة جدًا. اعتنِ بنفسك.