Historier Og Indsigter Fra 'Verdens Lykkeligste mand'

Matthieu Ricard, kendt af neurovidenskabsmænd som den "lykkeligste mand på jorden", tilbød disse bemærkninger ved afslutningen af ​​en 21-dages Interfaith Compassion Challenge i oktober 2024.

Cynthia Li: En ting, der virkelig har slået mig, er ikke bare din lykke, men i virkeligheden den humor, du bringer til ting som medfølelse, som altruisim - disse store begreber - med sådan en lethed og en glæde og en humor, som er sådan en lære i sig selv. Så tak.

Du har talt meget om altruisme og altruistisk lykke og venlighed.

Hvordan vokser vi i medfølelse og altruistisk tjeneste og dyrker det på en mere bæredygtig måde? På en måde, så vi ikke tømmer vores egen energi, eller på en måde, så vi ikke bliver overvældet af andres lidelse?

Matthieu Ricard: Tak. Ja. Jeg er i øvrigt ikke lærer, så ja. Så du ved, der er en fransk forfatter, Roman Holan. Han var ikke buddhist, men han sagde: "Hvis egoistisk lykke er hovedmålet med dit liv, vil dit liv stadig være uden mål." Det virker ikke. "Mig, mig, mig" hele dagen lang gør dig ulykkelig og gør alle ulykkelige. Det virker ikke, personligt, og selvfølgelig virker det ikke i verden, for hvis du instrumentaliserer verden til dine egne behov eller ser den som ... et instrument til at forfølge din egeninteresse, kommer det ikke til at virke. Du ved, vi er så indbyrdes afhængige. Så både på det personlige og det globale plan er det en tab-tab-situation.

Så hvorfor er altruisme eller velvilje eller medfølelse en win-win situation?

Først og fremmest selvfølgelig, hvis du er velvillig. Normalt vil det meste af tiden andre sætte pris på, selv hunde vil sætte pris på det. Så det er, det er målet, er at bringe lykke til andre og fjerne deres lidelse så meget som muligt. Så det er sindstilstanden, det er intentionen, at drage omsorg for andre, bringe dem lykke og lindre deres lidelser. Så det burde være hovedmotivationen uden yderligere beregning, at forvente noget særligt i belønning, at gøre det, fordi du vil få mere, eller fordi folk vil rose dig, eller fordi du vil føle dig stolt af dig selv. Det burde være den rene motivation.

Nu sker det også, at det også er den bedste måde at blomstre dig selv på. Så det er en win-win situation. Selvfølgelig siger folk, der ... taler om universel egoisme, "Haha." Du har den varme glød. Så det gør du kun, fordi du har det godt. Tja, hvis du skulle gøre noget godt mod andre, simpelthen fordi du har hørt om den "varme glød", [men] du er ligeglad med andre, vil det ikke virke. Og faktisk er det en god indikation af, hvad der ligger dybt i vores natur, en slags oprindelig godhed, at vi føler os tilpasset vores dybe natur, når vi opfører os på en medfølende måde. Det vil være forfærdeligt, hvis vi har det virkelig godt indeni, når vi gør noget, der er skadeligt for andre. Så på en måde er det at tilpasse sig vores dybeste natur grundlæggende godhed, og hvad vi gør, hvad vi siger, hvad vi tror er vendt mod andre.

Så på globalt plan er det også mest afgørende. Hvis vi ser, hvad der er udfordringerne i det 21. århundrede, er en af ​​de vigtigste at forsøge at forene behovet på kort sigt, lang sigt, mellemlang og lang sigt. På kort sigt kan det være en mor i Afrika, der skal brødføde deres børn i den næste uge. Så det er først og fremmest det, der betyder noget for hende.

Og så, i mellemtiden, er at blomstre i livet. Vi har denne dybe stræben efter at opfylde vores stræben i livet. Så i løbet af et helt liv, en karriere, en generation.

Så er det langsigtede nu en ny udfordring, som er, at vi er hovedaktørerne, der bestemmer skæbnen for alle de kommende generationer. Og hvis vi fortsætter den samme vej [vi er gået], vil de sige: "Du vidste det, og du gjorde ingenting."

Så hvordan kan man forene de tre ting, der virker ret uforenelige? Hvordan man sidder rundt om bordet og forsøger at bygge en bedre verden sammen med sociale aktivister, med politikere, investorer og videnskabsmænd i miljøet og så videre. Så egoisme vil ikke gøre arbejdet.

Min yndlingsmarxist er Groucho Marx, og han sagde: "Hvorfor skulle jeg tage mig af den fremtidige generation? Hvad gør de for mig?" Da jeg hørte en amerikansk milliardær sige det samme i nyhederne. Han sagde: "Hvorfor skulle jeg bekymre mig om havets stigning i hundrede år?" Du ved, jeg finder det absurd.

Kun ét koncept kan forene disse tre tidsskalaer og hjælpe os med at arbejde sammen. Det [koncept] er at tage mere hensyn til andre.

Hvis vi tager mere hensyn til andre, vil vi afhjælpe fattigdom midt i overflod, social ulighed, social retfærdighed og så videre. Hvis du tager mere hensyn til andre, vil vi gøre tilstanden i verden, så alle har adgang til sundhed, uddannelse, du ved, sikkerhed og så videre. Og hvis vi tager mere hensyn til andre, vil vi seriøst overveje skæbnen for milliarder og milliarder og milliarder af mennesker, der vil komme efter os. Og også 8 milliarder andre arter, som er vores kerneborgere i denne verden.

Så det er derfor, som Victor Hugo sagde, "Der er intet stærkere end en idé, hvis tid er kommet," og jeg er dybt overbevist om, at dette er tiden for altruisme, velvilje, hvad end du kalder det, eller medfølelse.

Cynthia Li: Tak. Du har givet os en høj ordre. Så næste gang vil jeg lige dele lidt om mit arbejde med mennesker, der lever med kroniske komplekse lidelser, mange som har været svækkede i mange år. Og jeg har set nogle af dem udføre det dybe indre arbejde med denne transformation, som du taler om, og også denne altruisme, denne velvilje, og [jeg har set dem] virkelig komme til dette sted af ægte medfølelse for sig selv og for andre. Og jeg har også set dem komme i ægte taknemmelighed. Men lykke - ikke så meget.

Kan du tale med os om denne dybe tilstand af lykke eller velvære ? ... Det er hinsides følelsesmæssig lykke, hvilket kan være meget flygtigt. Kan du tale med os om denne tilstand, og hvor nødvendig den er i disse tider, især med meget turbulente forandringer?

Matthieu Ricard: Åh selvfølgelig. Så før [jeg gør det], lad mig sige et ord. [Tidligere] stillede du et spørgsmål om empatisk nød.

Så det er meget vigtigt at skelne med medfølelse og empati. Nu er der to sider af empati. Effektiv empati, du giver genklang med andre - kunne være glæde - men kunne også give genlyd med lidelse. Empati er den indflydelse, som andres tilstand har på dig. Hvis de er glade, føler du glæde. Hvis de lider, lider du - og du lider virkelig.

Min veninde Tanya Singer viste, at i hjernen er det en rigtig lidelse, når man lider på grund af andres lidelse. Og så er der også en kognitiv side af empati. Mens medfølelse - og det fandt vi ud af, mens vi arbejder med neurovidenskabsmænd - er totalt andre orienteret. Men problemet med empati eller kerneempati er meget vigtigt at kende. Hvad er andres situation? Lider de? Er de glade? Hvis du ikke ved det, så vil en som en sociopat ikke indse, at de lider, så de kan skære dem i stykker, og de har ikke noget imod det. Så det er vigtigt. Så det er en slags signal. Hvis signalet eller alarmen på en måde råber hele dagen lang, så bliver du følelsesmæssigt drænet. Du falder i empatisk nød og udbrændthed, fordi det er en byrde for dig.

Så det, vi fandt ud af ved at forske i neurovidenskab, er, at medfølelse er en modgift mod udbrændthed, fordi den er fuldstændig vendt med andre. Det er ubetinget kærlighed til andre, og det genopfrisker faktisk din styrke og din evne til at hjælpe andre. Så det er vigtigt.

Nu, lykke, selvom du ved, det er et stort omdiskuteret koncept, er det ofte meget misforstået.

Så først og fremmest bør lykke ikke forveksles med behagelige fornemmelser. Der er intet galt med behagelige fornemmelser, [som] at tage et varmt brusebad efter at have gået i sneen eller lyttet til smuk musik eller noget. Men det er anderledes.

Først og fremmest har behagelige fornemmelser en tendens til at ændre sig til neutrale, og nogle gange det modsatte. Du ved, hvis du lytter til den smukkeste musik, er det fantastisk. Hvis du lytter i fireogtyve timer, er det tortur. Det bruger de i Guantanamo til at torturere folk, så det er anderledes. Hvis du leder efter endeløse, behagelige fornemmelser, er det et middel mod udmattelse, ikke mod lykke. Så igen, der er intet galt med behagelige fornemmelser, men forudsat at der ikke er trang til og fat i dem.

Nu er lykke, som den defineres af videnskabsmænd og også i buddhismen (det vi kalder suka ), ikke en sensation. Du kan have denne følelse af medfølelse, mening og så videre, selv i tristhed, selvom du mistede en kær. Men stadigvæk er visdom, medfølelse der stadig. Så det er en måde at være på. I modsætning til fornøjelse, der udtømmer sig selv, når du oplever den, bliver følelsen af ​​sindstilstanden eller værenstilstanden -- jo mere du oplever [medfølelse], jo mere bliver den dybere og stabil.

Så hvad er det lavet af? Der er intet lykkecenter i hjernen. Så først og fremmest er vores kontrol over den ydre tilstand begrænset, forbigående og meget ofte illusorisk. Så hvis du kun sætter dit håb og frygt i den ydre tilstand, er du igen til en hård tur. Men den måde, vi oplever verden på, kan enten omsættes til elendighed eller velvære. Så måden, vi opfatter verden på, er meget vigtig, men også lykke er faktisk resultatet af at styrke en række grundlæggende menneskelige egenskaber. Så for at opnå et usædvanligt sundt sind, der giver os ressourcerne til at håndtere livets op- og nedture og forskellige følelser, der kommer i vores liv.

Så disse kvaliteter, som en klynge, kan hver af dem dyrkes som en færdighed. Blandt dem er først og fremmest altruisme, medfølelse, velvilje, men også evnen til indre rummelighed (så vi kan bevare indre fred selv i modgang), modstandskraft og indre frihed (ikke at være slave af dine egne tanker og følelser og så videre) -- så alle disse egenskaber sammen skaber en måde at være på, en meget sund, optimal måde at leve på.

Sindtræning af den spirituelle vej ... kan forbedre den platform. Der vil stadig være op- og nedture af glæder og sorger, men hvor du kommer tilbage er din baseline. Og den grundlinje kunne til sidst for det meste være lavet af dyb opfyldelse, en følelse af glæde. Så det er det, vi ledte efter, og det, vi kan dyrke. I modsætning til behagelige fornemmelser, som ikke kan deles med andre, kan du føle behagelige fornemmelser, selv når andre engang lider eller er meget egoistiske. Så det er vigtigt at skelne mellem de to.

Tak til alle for disse smukke vidnesbyrd. Mens jeg så ansigterne fra filmen Human , fra min kære ven, Yann Arthus-Bertrand, bliver vi selvfølgelig mindet om vores følelse af fælles menneskelighed – at det er så tiltrængt, især i disse dage, hvor der er så meget fragmentering, hyperindividualisme, og vi ofte har en tendens til at glemme denne fælles menneskelighed. Men også de ansigter, der kommer stille, udover den smukke sang, der fulgte med dem, minder mig om et vendepunkt i mit liv.

Da jeg var teenager, var jeg så heldig at blive udsat for mange franske intellektuelle. Min far var filosof; min mor, en kunstner; og jeg var også selv videnskabsmand i lære. Jeg mødte også mange store musikere, inklusive Igor Stravinsky, da jeg var 16 år gammel. Min onkel var en opdagelsesrejsende. Så fra alle samfundslag var der alle disse mennesker, som på en eller anden måde var bemærkelsesværdige inden for deres eget felt.

Samtidig var jeg som teenager ret forundret over, at der ikke var nogen åbenlys sammenhæng mellem en bestemt færdighed (som f.eks. at være en stor matematiker, en gartner, tømrer, filosof eller kunstner) og det at være et godt menneske. Hvis man tager 50 gartnere og 50 matematikere, ville man finde den samme fordeling af altruistiske og egoistiske mennesker, glade og elendige mennesker. Det var gådefuldt for en, der på en eller anden måde leder efter en rollemodel i livet.

Så, da jeg var 20, så jeg en dokumentarfilm lavet af en ven af ​​min familie, Arnaud Dejardins, om alle de store tibetanske mestre og eneboere og meditatorer, der var flygtet fra den kommunistiske invasion af Tibet og havde søgt tilflugt på den indiske side af Himalaya. Han havde filmet dem i seks måneder. På et tidspunkt i dokumentaren, der hedder The Message of the Tibetan (der er to dele), var der et stille segment med kun ansigter af disse store mestre. Nogle var meget tynde, nogle mere kødfulde. Nogle gamle, nogle yngre, men der var en fælles, ekstraordinær egenskab: Jeg følte, at jeg så tyve Sokrates, tyve Sankt Frans af Assisis, i live i vores tid.

Så jeg besluttede, at jeg skulle dertil, hvilket jeg gjorde, da jeg var 21 i 1967. Og det var en vidunderlig beslutning. Jeg rejste frem og tilbage, mens jeg lavede min ph.d. på Pastoral Institute. Og endelig, i slutningen af ​​1972, tog jeg en enkeltbillet. Og så har jeg for det meste boet i de sidste 55 år i Himalaya nær de store mestre. Så det var virkelig et vendepunkt at se disse ansigter.

Jeg må sige, at i filmen, Human , ser vi også en masse tragedie bag disse blikke. Også en hel del lidelse. Og et par smil af og til, hvilket er vidunderligt, som du sagde. Faktisk lavede vi en fotobog, der hedder 108 Smil. Jeg arbejdede sammen med min kære ven, Paul Ekman, som skelnede 18 forskellige slags smil, hvoraf der er ret få, der ikke er ægte smil.

For nylig er jeg i Bhutan nu. Jeg fulgte noget undervisning, hvor 10.000 mennesker deltog i undervisningen hver dag i 110 dage. Jeg synes, det er verdensrekord! Du har OL, og du har rockkoncerter, men de varer kun et par dage. Men i 110 dage var der 10.000 mennesker, der fredeligt lyttede til læren. Det er også en god anledning til at tage nogle portrætter, fordi der var 10.000 mennesker, der ventede der. :) Så jeg havde en meget vidunderlig, og jeg sendte den til en ven, og han sagde, Åh, sådan et ægte smil fra hjertet. Det er noget af en forandring i forhold til, hvad vi normalt ser på de såkaldte sociale medier.

Vores emne i dag handler også om, hvordan man samler alle religionerne. Jeg har været tolk for Dalai Lama i 30 år, og han sagde, at han havde flere hovedopgaver. Den ene var dybest set at fremme grundlæggende menneskelige værdier, det man kalder universel etik, eller sekulær etik, ikke fordi det er imod religion, men fordi det er fælles for alle religioner eller endda for mennesker, der ikke er religiøse. [Det er] den gyldne regel: Gør ikke mod andre, hvad du ikke vil have de skal gøre mod dig. Så det er et af hans hovedbudskaber, budskabet om medfølelse.

Jeg husker engang, jeg var på et års retreat i en eremitage, og jeg var nødt til at komme ud for at tolke for ham i Belgien. Så jeg kom i en eller to uger. Så, mens jeg gik tilbage til min eremitage, spurgte jeg ham til råds. Jeg sagde: "Jeg går tilbage til endnu et halvt års tilbagetog. Hvilket råd har du?"

Og han sagde: "I begyndelsen, mediter på medfølelse. I midten, mediter på medfølelse. Til sidst, mediter på medfølelse."

Så budskabet var klart. :)

Derefter var hans anden hovedmission at fremme harmoni mellem religioner. Og så var den tredje dialog med videnskaben, og selvfølgelig Tibets sag som den fjerde. Så det var vidunderligt at høre ham tale om harmoni mellem religioner og hvordan man fremmer det. Jeg synes, det er meget bedre, hvis jeg prøver at dele, hvad han sagde.

Han sagde, at der er flere måder at bringe religioner sammen på .

Først og fremmest på det filosofiske plan ... kan teologer og lærde mødes og kende hinandens filosofier, religioner, metafysik og så videre, så de ikke har de forkerte ideer om, hvad der inspirerer andre. Selvfølgelig vil der være forskelle i sidste ende. [For eksempel] en meget stor forskel er, om vi mener, der er en skaber eller ej, bare for at citere en af ​​dem. Men i det mindste at kende hinanden godt og at vide autentisk, hvad der er indholdet af dem. Religion er et stort skridt mod at respektere hinanden.

Den anden , siger han, er at [være åben for] kontemplative møder. Jeg gik med dem [til] det kartesiske kloster, hvor de ikke kommer ud hele deres liv, og de holder tavshed. Vi tilbragte to timer der, og de talte lidt for os. Ved slutningen af ​​disse to timer spurgte Dalai Lama: "Hvordan beder du? Hvad gør du, når folk dør?" Og så videre.

Så han sagde, at vi starter med at påkalde Gud, og til sidst bliver det mere abstrakt, og vi smelter sammen med det absolutte. Så til sidst sagde abbeden: "Jamen, enten var der noget kommunikation for 2000 år siden, eller også faldt der en velsignelse fra himlen."

Så det er den anden vej.

Den tredje måde er at valfarte sammen til hellige steder, som er meget inspirerende, for så forlader vi vores bagage -- vores forudfattede ideer, vores sympatier og antipatier -- og sammen forsøger vi at lade os inspirere af stedets kraft.

Så han tog til Jerusalem, [Dalai Lama] tog til Lourdes, han tog til Fatima, og han tog til mange steder som det. Og han har altid ønsket at møde levende udøvere af disse traditioner. Da han tog til Marbella ... i Spanien, hørte han, at der var en eremit i bjerget, så han ville se ham. Så han gik derop, og han var der, ligesom strålende af kærlighed, og han sagde: "Hvad har du mediteret på hele dit liv?"

Og han sagde: "Bare på kærlighed."

Så Dalai Lama kan lide at fortælle de historier.

Han taler også ofte om mangfoldigheden af ​​enkelt sandhed. Hvad mener han med det? Når vi praktiserer en spirituel vej, skal vi selvfølgelig være helt dedikerede til det. Nu kan vi ikke bare ... prøve at sy med en nål med to hoveder. Hvis vi forsøger at grave for at finde ferskvand i en ørken ... ja, det vigtigste er at komme til det klare, rene, friske vand ved at blive ved med at grave ét sted. Graver vi ti brønde halvvejs, så får vi ikke noget vand. Så denne form for at gå her og der, denne form for supermarked med spiritualitet og religion tillader os ikke at gå i dybden. Så vi skal være fuldt engagerede.

Han siger, jeg er buddhist, så jeg følger den buddhistiske vej med hele mit hjerte og hele mit sind. Men på samme tid anerkender jeg gyldigheden af ​​denne anden enkelt sandhed for andre. Det betyder ikke som en adskillelse, men med fuld respekt. Så den store fejl er selvfølgelig at sige: "Okay, dette er min sandhed, og det her er vidunderligt. Og for mig er der ikke noget højere end det, men så tager andre fejl, eller jeg burde bringe dem ind i min egen sandhed."

Så det giver [os] mulighed for at fremme harmoni blandt religioner, og han har hele sit liv forsøgt at fremme det. Selv har jeg mange lejligheder, hvor jeg mødte mange repræsentanter for andre religioner, og jeg er i dialog med dem. Vi har udvekslinger. Jeg har en meget kær ven som bror David Steindl-Rast, der er 95 nu, og af en vis taknemmelighed gik vi sammen i Patagonien. Vi mødtes mange steder, og det var så skønt.

Så dette er min ydmyge oplevelse.

Nu er jeg 78. Jeg stræber kun efter at holde op med at klovne rundt og gå tilbage til min eremitage, lave oversættelser og stoppe med at skrive dumme bøger og øve mig, så jeg ikke dør i lufthavnen, men jeg dør i meditation, siddende på min pude. :)

Charles Gibbs: Mange tak, Matthieu. Jeg elsker engagementet i dybden og accepten af ​​mange udtryk for en enkelt sandhed. Jeg tror i øvrigt, at du måske har det bedste "hjemmekontor" af nogen, jeg nogensinde har kendt fra de billeder, jeg har set af din eremitage.

Matthieu Ricard: Nå, jeg er ikke [i øjeblikket] i min eremitage. [Min eremitage] er tre gange tre meter. Jeg er netop [i øjeblikket] vært i Thimphu, Bhutans hovedstad, for en nat med en kær ven af ​​mig. Min eremitage er ni fod gange ni fod, og det er helt i orden, men jeg har 200 kilometer af Himalaya foran, så jeg behøver ikke leje dem. :) De er der bare.

Charles Gibbs: Vidunderligt.

Yndlingsmantra og en joke

Cynthia Li: Et sidste spørgsmål; det er virkelig to korte. Har du et yndlingsmantra i øjeblikket? Og også en yndlingsjoke?

Nå, mit yndlingsmantra er: "Jeg har ikke brug for noget. Jeg har ikke brug for noget. Jeg har ikke brug for noget." Når jeg siger dette 10 gange, føler jeg mig så i fred. :)

En gang sad jeg på altanen i min eremitage, og jeg tænkte: Antag, at en fe kommer og fortæller mig, at du kan komme med tre ønsker, men kun for materielle ting (ikke [ting som] at blive oplyst og alt det der). Så så tænkte jeg og jeg tænkte og jeg tænkte - igen, min eremitage er ni fod gange ni fod. Jeg kan ikke passe meget ind i det. Så så brød jeg ud i grin.

Jeg havde virkelig ikke brug for noget, og jeg var sådan glad. Så det er mit yndlingsmantra.

Hvad angår en vittighed - ja, jeg er ikke sikker. :)

Nå, jeg lavede sammen med en ven en samling af historierne om Mullah Nasreddin. Så jeg elsker de historier, og jeg kan kun fortælle dig en eller to, meget kort, fordi de også er meget dybe filosofisk.

Så en gang kom han ind i en tebutik, og han gik direkte hen til skranken og spurgte ejeren: "Så du mig komme ind?"

Og fyren sagde: "Ja."

"Men," og han sagde, "men kender du mig?"

Han sagde: "Nej."

"Hvordan ved du så, at det er mig?"

Så den er fuld af den visdom.

En anden gang kom han til landsbyen og sagde: "Kongen talte til mig!"

Så tænkte alle: "Wow. Kongen. Kongen har talt til Nasreddin. De siger: "Fantastisk." Så de blev meget imponerede, og efter et par dage kom de tilbage. De sagde, lad os gå; måske skulle du spørge: "Hvad sagde kongen?"

Så de kom til Nasreddin og sagde: "Hvad sagde kongen til dig?"

"Åh. Han sagde: 'Gå væk fra mig'."

[Latter]

Så i hvert fald er der mange af de historier. Så vi sammensatte omkring hundrede af dem. Jeg tror ikke, det er oversat til engelsk, men vi havde det rigtig sjovt med det.

Cynthia Li: Tak. Tusind tak for din visdom, medfølelse, lykke. Det mærkes virkelig. [...]

Matthieu Ricard: Engang tog jeg til Indien til en asrham, og der var en soveplads til en Swami. De ville ikke have, at jeg skulle overnatte; de sagde, at det ikke er et hotel. Men køjen havde en meget flot inskription. Den sagde: "Vær god. Gør det godt." Så jeg synes, det er en meget god idé. Pas på.