நரம்பியல் விஞ்ஞானிகளால் "பூமியில் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மனிதர்" என்று அழைக்கப்படும் மேத்தியூ ரிக்கார்ட், அக்டோபர் 2024 இல் 21 நாள் மதங்களுக்கு இடையேயான இரக்க சவாலின் முடிவில் இந்தக் கருத்துக்களை வழங்கினார்.
சிந்தியா லி: உங்கள் மகிழ்ச்சி மட்டுமல்ல, இரக்கம், தன்னலமற்ற தன்மை போன்ற விஷயங்களில் நீங்கள் கொண்டு வரும் நகைச்சுவையும் என்னை மிகவும் கவர்ந்தது - இந்த பெரிய கருத்துக்கள் - இவ்வளவு லேசான தன்மை, மகிழ்ச்சி மற்றும் நகைச்சுவையுடன், அதுவே ஒரு போதனை. எனவே, நன்றி.
நீங்கள் தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் தன்னலமற்ற மகிழ்ச்சி மற்றும் கருணை பற்றி நிறைய பேசியுள்ளீர்கள்.
இரக்கத்திலும், தன்னலமற்ற சேவையிலும் நாம் எவ்வாறு வளர்வது, அதை மிகவும் நிலையான முறையில் வளர்ப்பது? நமது சொந்த சக்தியைக் குறைக்காத வகையில், அல்லது மற்றவர்களின் துன்பங்களால் நாம் அதிகமாகிவிடாத வகையில்?
மத்தியூ ரிக்கார்ட்: நன்றி. ஆமாம். நான் ஒரு ஆசிரியர் இல்லை, அதனால், ஆமாம். சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், ரோமன் ஹோலன் என்ற ஒரு பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் இருக்கிறார். அவர் ஒரு புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவர் அல்ல, ஆனால் அவர் "சுயநல மகிழ்ச்சி உங்கள் வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோளாக இருந்தால், உங்கள் வாழ்க்கை இன்னும் இலக்கற்றதாகவே இருக்கும்" என்று கூறினார். அது வேலை செய்யாது. "நான், நான், நான்" நாள் முழுவதும் உங்களை துன்பப்படுத்துகிறது மற்றும் அனைவரையும் துன்பப்படுத்துகிறது. அது தனிப்பட்ட முறையில் வேலை செய்யாது, நிச்சயமாக அது உலகில் வேலை செய்யாது, ஏனென்றால் நீங்கள் உலகத்தை உங்கள் சொந்த தேவைகளுக்காக கருவியாக மாற்றினால் அல்லது அதை உங்கள் சுயநலத்தைத் தொடர ஒரு கருவியாகப் பார்த்தால், அது வேலை செய்யப் போவதில்லை. உங்களுக்குத் தெரியும், நாம் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். எனவே தனிப்பட்ட மற்றும் உலக அளவில், இது ஒரு இழப்பு-இழப்பு சூழ்நிலை.
அப்படியானால், பரோபகாரம் அல்லது கருணை ஏன் இருவருக்குமே வெற்றி தரும் சூழ்நிலையாக இருக்கிறது?
முதலில், நீங்கள் கருணை உள்ளவராக இருந்தால், நிச்சயமாக. பொதுவாக, பெரும்பாலான நேரங்களில் மற்றவர்கள் பாராட்டுவார்கள், நாய்கள் கூட பாராட்டும். எனவே, அதுதான் குறிக்கோள், மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டு வந்து, அவர்களின் துன்பத்தை முடிந்தவரை நீக்குவது. எனவே அதுதான் மனநிலை, அதுதான் நோக்கம், மற்றவர்களைப் பராமரிப்பது, அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பது, அவர்களின் துன்பத்தைத் தணிப்பது. எனவே, மேலும் கணக்கீடு செய்யாமல், வெகுமதியில் ஏதாவது சிறப்பு எதிர்பார்க்காமல், நீங்கள் அதிகமாகப் பெறுவீர்கள் என்பதற்காகவோ அல்லது மக்கள் உங்களைப் புகழ்வார்கள் என்பதற்காகவோ அல்லது உங்களைப் பற்றி நீங்கள் பெருமைப்படுவீர்கள் என்பதற்காகவோ அதைச் செய்வதுதான் முக்கிய உந்துதலாக இருக்க வேண்டும். அது தூய உந்துதலாக இருக்க வேண்டும்.
இப்போது, அதுவே உங்களை நீங்களே வளர்த்துக் கொள்ள சிறந்த வழி என்பதும் நடக்கிறது. எனவே இது ஒரு வெற்றி-வெற்றி சூழ்நிலை. நிச்சயமாக, உலகளாவிய சுயநலத்தைப் பற்றிப் பேசுபவர்கள், "ஹாஹா" என்று கூறுகிறார்கள். உங்களிடம் சூடான பிரகாசம் உள்ளது. எனவே நீங்கள் நன்றாக உணருவதால் மட்டுமே அதைச் செய்கிறீர்கள். சரி, "சூடான பிரகாசம்" பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டதால் மட்டுமே நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு ஏதாவது நல்லது செய்தால், [ஆனால்] நீங்கள் மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை என்றால், அது வேலை செய்யாது. உண்மையில் இது நமது இயல்பின் ஆழத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதற்கான ஒரு நல்ல அறிகுறியாகும், ஒரு வகையான ஆதிகால நன்மை, நாம் இரக்கமுள்ள வழிகளில் நடந்து கொள்ளும்போது நமது ஆழ்ந்த இயல்புடன் நாம் இணக்கமாக உணர்கிறோம். மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைச் செய்யும்போது நாம் உண்மையிலேயே நல்லவராக உணர்ந்தால் அது பயங்கரமாக இருக்கும். எனவே, ஒரு வகையில், நமது ஆழ்ந்த இயல்புடன் வெறுமனே இணக்கமாக இருப்பது அடிப்படை நன்மை, நாம் செய்வது, நாம் சொல்வது, நாம் நினைப்பது மற்றவர்களை நோக்கித் திரும்புகிறது.
எனவே, உலக அளவில், இது மிகவும் முக்கியமானது. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் சவால்கள் என்ன என்பதைப் பார்த்தால், குறுகிய கால, நீண்ட கால, இடைக்கால மற்றும் நீண்ட கால தேவைகளை சரிசெய்ய முயற்சிப்பது முக்கிய சவால்களில் ஒன்றாகும். குறுகிய காலம் என்பது ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள ஒரு தாயாக இருக்கலாம், அவர்கள் அடுத்த வாரத்தில் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு உணவளிக்க வேண்டும். எனவே எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அதுதான் அவளுக்கு முக்கியம்.
பின்னர், இடைக்காலத்தில், வாழ்க்கையில் செழிக்க வேண்டும். வாழ்க்கையில் நம் அபிலாஷையை நிறைவேற்ற வேண்டும் என்ற ஆழமான அபிலாஷை நமக்கு இருக்கிறது. எனவே ஒரு வாழ்நாளில், ஒரு தொழில், ஒரு தலைமுறை.
பின்னர், நீண்ட காலமானது இப்போது ஒரு புதிய சவாலாக உள்ளது, அதாவது எதிர்கால தலைமுறையினரின் தலைவிதியை நிர்ணயிக்கும் முக்கிய நடிகர்கள் நாம்தான். நாம் அதே வழியில் தொடர்ந்தால் (நாங்கள் சென்று கொண்டிருக்கிறோம்), அவர்கள், "உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை" என்று கூறுவார்கள்.
சரி, சரிசெய்ய முடியாததாகத் தோன்றும் அந்த மூன்று விஷயங்களையும் எப்படி சரிசெய்வது? சமூக ஆர்வலர்கள், அரசியல்வாதிகள், முதலீட்டாளர்கள், சுற்றுச்சூழல் விஞ்ஞானிகள் போன்றவர்களுடன் சேர்ந்து ஒரு சிறந்த உலகத்தை உருவாக்க எப்படி முயற்சிப்பது? எனவே சுயநலம் அந்த வேலையைச் செய்யாது.
எனக்குப் பிடித்த மார்க்சியவாதி குரோச்சோ மார்க்ஸ், அவர் கேட்டார், "எதிர்கால தலைமுறையினரை நான் ஏன் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்? அவர்கள் எனக்கு என்ன செய்வார்கள்?" ஒரு அமெரிக்க கோடீஸ்வரர் [செய்தி]யில் இதே விஷயத்தைச் சொல்வதைக் கேட்டபோது. அவர், "நூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு கடலின் எழுச்சியைப் பற்றி நான் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?" என்று கேட்டார். உங்களுக்குத் தெரியுமா, எனக்கு அது அபத்தமானது.
ஒரே ஒரு கருத்து மட்டுமே அந்த மூன்று கால அளவுகளையும் சமரசம் செய்து, நாம் ஒன்றாக வேலை செய்ய உதவும். அந்த [கருத்து] மற்றவர்களிடம் அதிக அக்கறை காட்டுவதாகும்.
நாம் மற்றவர்களிடம் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தால், ஏராளமான, சமூக சமத்துவமின்மை, சமூக நீதி போன்றவற்றுக்கு மத்தியில் வறுமையை ஒழிப்போம். நீங்கள் மற்றவர்களிடம் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தால், அனைவருக்கும் சுகாதாரம், கல்வி, பாதுகாப்பு போன்ற வசதிகள் கிடைக்கும் வகையில் உலகில் நிலைமையை உருவாக்குவோம். மற்றவர்களிடம் அதிக அக்கறை கொண்டிருந்தால், நமக்குப் பிறகு வரும் பில்லியன் கணக்கான மனிதர்களின் தலைவிதியைப் பற்றி நாம் தீவிரமாக சிந்திப்போம். மேலும் இந்த உலகில் நமது முக்கிய குடிமக்களாக இருக்கும் 8 பில்லியன் பிற உயிரினங்களையும் கருத்தில் கொள்வோம்.
அதனால்தான், விக்டர் ஹ்யூகோ கூறியது போல், "ஒரு யோசனைக்கு நேரம் வந்துவிட்டது என்பதை விட சக்திவாய்ந்தது எதுவுமில்லை", மேலும் இது பரோபகாரம், கருணை, நீங்கள் அதை என்ன அழைத்தாலும் அல்லது இரக்கத்தின் காலம் என்று நான் ஆழமாக நம்புகிறேன்.
சிந்தியா லி: நன்றி. நீங்கள் எங்களுக்கு ஒரு பெரிய உத்தரவை வழங்கியுள்ளீர்கள். எனவே அடுத்து, நாள்பட்ட சிக்கலான நிலைமைகளுடன் வாழும் மக்களுடன், பல ஆண்டுகளாக பலவீனமாக உள்ளவர்களுடன் எனது பணியைப் பற்றி கொஞ்சம் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். நீங்கள் பேசும் இந்த மாற்றத்தின் ஆழமான உள் வேலையை அவர்களில் சிலர் செய்வதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், மேலும் இந்த நற்பண்பு, இந்த கருணை, [நான் அவர்களைப் பார்த்திருக்கிறேன்] உண்மையில் சுயத்திற்கும் மற்றவர்களுக்கும் உண்மையான இரக்கமுள்ள இந்த இடத்திற்கு வந்தேன். அவர்கள் உண்மையான நன்றியுணர்வை அடைவதையும் நான் கண்டிருக்கிறேன். ஆனால் மகிழ்ச்சி - அவ்வளவு இல்லை.
இந்த ஆழ்ந்த மகிழ்ச்சி அல்லது நல்வாழ்வைப் பற்றி எங்களிடம் பேச முடியுமா ? ... இது உணர்ச்சி மகிழ்ச்சிக்கு அப்பாற்பட்டது, இது மிகவும் நிலையற்றதாக இருக்கலாம். இந்த நிலை மற்றும் இந்த காலங்களில், குறிப்பாக, மிகவும் கொந்தளிப்பான மாற்றத்திற்கு இது எவ்வளவு அவசியம் என்பதைப் பற்றி எங்களிடம் பேச முடியுமா?
மத்தியூ ரிக்கார்ட்: ஓ, சரி. சரி, நான் அதைச் செய்வதற்கு முன், ஒரு வார்த்தை சொல்லட்டும். [முன்னதாக,] நீங்கள் பச்சாதாப துயரம் பற்றி ஒரு கேள்வியைக் கேட்டீர்கள்.
எனவே இரக்கம் மற்றும் பச்சாதாபத்தை வேறுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியம். இப்போது, பச்சாதாபத்திற்கு இரண்டு பக்கங்கள் உள்ளன. நீங்கள் மற்றவர்களுடன் எதிரொலிக்கும் பயனுள்ள பச்சாதாபம் - மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம் - ஆனால் துன்பத்துடனும் எதிரொலிக்கும். பச்சாதாபம் என்பது மற்றவர்களின் நிலை உங்கள் மீது ஏற்படுத்தும் தாக்கமாகும். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறீர்கள். அவர்கள் துன்பப்பட்டால், நீங்கள் துன்பப்படுகிறீர்கள் - நீங்கள் உண்மையிலேயே துன்பப்படுகிறீர்கள்.
என் தோழி தான்யா சிங்கர், மூளையில், மற்றவர்களின் துன்பத்தால் நீங்கள் துன்பப்படும்போது அது ஒரு உண்மையான துன்பம் என்று காட்டினார். பின்னர் பச்சாதாபத்தின் ஒரு அறிவாற்றல் பக்கமும் உள்ளது. இரக்கம் - நரம்பியல் விஞ்ஞானிகளுடன் பணிபுரியும் போது - முற்றிலும் மற்றவர்களை மையமாகக் கொண்டது என்பதைக் கண்டறிந்தோம். ஆனால் பச்சாதாபம் அல்லது மைய பச்சாதாபத்தின் பிரச்சனையை அறிந்து கொள்வது மிகவும் முக்கியம். மற்றவர்களின் நிலைமை என்ன? அவர்கள் கஷ்டப்படுகிறார்களா? அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்களா? உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், ஒரு சமூகவிரோதி போன்ற ஒருவர் அவர்கள் கஷ்டப்படுவதை உணரமாட்டார், எனவே அவர்கள் அவர்களை துண்டு துண்டாக வெட்டலாம், அவர்கள் கவலைப்பட மாட்டார்கள். எனவே இது முக்கியமானது. எனவே இது ஒரு வகையான சமிக்ஞை. சமிக்ஞை அல்லது அலாரம், நாள் முழுவதும் ஒருவிதமான கூச்சலிட்டால், நீங்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக சோர்வடைந்து விடுவீர்கள். அது உங்களுக்கு ஒரு சுமையாக இருப்பதால் நீங்கள் பச்சாதாப துயரத்திலும் சோர்விலும் விழுகிறீர்கள்.
எனவே நரம்பியல் துறையில் ஆராய்ச்சி செய்ததன் மூலம் நாங்கள் கண்டறிந்தது என்னவென்றால், இரக்கம் என்பது சோர்விற்கு ஒரு மாற்று மருந்தாகும், ஏனெனில் அது முற்றிலும் மற்றவர்களிடம் திரும்பியுள்ளது. இது மற்றவர்கள் மீதான நிபந்தனையற்ற அன்பு, மேலும் இது உண்மையில் உங்கள் வலிமையையும் மற்றவர்களுக்கு உதவும் உங்கள் திறனையும் புதுப்பிக்கிறது. எனவே அது முக்கியமானது.
இப்போது, மகிழ்ச்சி, உங்களுக்குத் தெரியும், அது ஒரு பெரிய விவாதத்திற்குரிய கருத்து, அது பெரும்பாலும் மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
எனவே முதலில், மகிழ்ச்சியை இனிமையான உணர்வுகளுடன் குழப்பிக் கொள்ளக்கூடாது. பனியில் நடந்த பிறகு அல்லது அழகான இசையைக் கேட்ட பிறகு சூடான குளியல் எடுப்பது போன்ற இனிமையான உணர்வுகளில் எந்தத் தவறும் இல்லை. ஆனால் அது வேறு.
முதலாவதாக, இனிமையான உணர்வுகள் நடுநிலையானவையாக மாறுகின்றன, சில சமயங்களில் எதிர்மாறாகவும் மாறும். உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் மிகவும் அழகான இசையைக் கேட்டால், அது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் இருபத்தி நான்கு மணிநேரமும் கேட்டால், அது சித்திரவதை. குவாண்டனாமோவில் மக்களை சித்திரவதை செய்ய அவர்கள் அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், எனவே அது வேறுபட்டது. நீங்கள் முடிவில்லாத, இனிமையான உணர்வுகளைத் தேடுகிறீர்கள் என்றால், அது சோர்வுக்கான ஒரு தீர்வாகும், மகிழ்ச்சிக்காக அல்ல. எனவே, மீண்டும், இனிமையான உணர்வுகளில் எந்தத் தவறும் இல்லை, ஆனால் அவற்றைப் பற்றிய ஏக்கமும் பிடிப்பும் இல்லாவிட்டால்.
விஞ்ஞானிகளால் வரையறுக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி, பௌத்தத்திலும் (நாம் சுகம் என்று அழைப்பது) ஒரு உணர்வு அல்ல. நீங்கள் அன்பான ஒருவரை இழந்தாலும், சோகத்திலும் கூட, இந்த இரக்கம், அர்த்தம் போன்ற உணர்வுகளை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால், இன்னும், ஞானம், இரக்கம், இன்னும் இருக்கிறது. எனவே, அது இருப்பதற்கான ஒரு வழி. நீங்கள் அனுபவிக்கும் போது தன்னைத்தானே தீர்த்துக் கொள்ளும் இன்பத்தைப் போலல்லாமல், மனநிலை அல்லது இருப்பு நிலையின் உணர்வு - நீங்கள் [இரக்கத்தை] எவ்வளவு அதிகமாக அனுபவிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது ஆழமாகவும் நிலையானதாகவும் மாறும்.
அப்படியானால் அது எதனால் ஆனது? மூளையில் மகிழ்ச்சி மையம் இல்லை. எனவே, முதலில், வெளிப்புற நிலையின் மீதான நமது கட்டுப்பாடு குறைவாக உள்ளது, நிலையற்றது, மேலும் பெரும்பாலும் மாயையானது. எனவே நீங்கள் உங்கள் நம்பிக்கையையும் பயத்தையும் வெளிப்புற நிலையில் வைத்தால், மீண்டும், நீங்கள் ஒரு கடினமான பயணத்திற்கு ஆளாகிறீர்கள். ஆனால் நாம் உலகை அனுபவிக்கும் விதம் துன்பமாகவோ அல்லது நல்வாழ்வாகவோ மொழிபெயர்க்கப்படலாம். எனவே நாம் உலகை உணரும் விதம் மிகவும் முக்கியமானது, ஆனால் மகிழ்ச்சியும் உண்மையில் பல அடிப்படை மனித குணங்களை மேம்படுத்துவதன் விளைவாகும். எனவே வாழ்க்கையின் ஏற்ற தாழ்வுகளையும் நம் வாழ்க்கையில் வரும் பல்வேறு உணர்ச்சிகளையும் சமாளிக்க வளங்களை வழங்கும் விதிவிலக்கான ஆரோக்கியமான மனதை அடைய.
எனவே அந்த குணங்கள், ஒரு தொகுப்பாக, ஒவ்வொன்றையும் ஒரு திறமையாக வளர்க்கலாம். அவற்றில் முதன்மையானது பரோபகாரம், இரக்கம், கருணை, ஆனால், உள் விசாலத்தன்மை (இதனால் நாம் துன்பங்களை எதிர்கொண்டாலும் உள் அமைதியைப் பேண முடியும்), மீள்தன்மை மற்றும் உள் சுதந்திரம் (உங்கள் சொந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு அடிமையாக இருக்கக்கூடாது) - எனவே அந்த குணங்கள் அனைத்தும் சேர்ந்து ஒரு இருப்பு முறையை உருவாக்குகின்றன, மிகவும் ஆரோக்கியமான, உகந்த இருப்பு முறையை உருவாக்குகின்றன, அதுதான் வாழ்க்கையில் நாம் நிற்கும் தளம்.
ஆன்மீகப் பாதையின் மனப் பயிற்சி... அந்தத் தளத்தை மேம்படுத்தும். மகிழ்ச்சி மற்றும் துக்கங்களின் ஏற்ற தாழ்வுகள் இன்னும் இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் திரும்பி வரும் இடம் உங்கள் அடிப்படை. மேலும் அந்த அடிப்படையானது, இறுதியில், ஆழ்ந்த திருப்தி, மகிழ்ச்சியின் உணர்வால் ஆனது. எனவே, அதைத்தான் நாம் தேடிக்கொண்டிருந்தோம், அதை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளலாம். மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள முடியாத இனிமையான உணர்வுகளைப் போலல்லாமல், மற்றவர்கள் எப்போதாவது துன்பப்படும்போது அல்லது மிகவும் சுயநலமாக இருக்கும்போது கூட நீங்கள் இனிமையான உணர்வுகளை உணர முடியும். எனவே அந்த இரண்டையும் வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது முக்கியம்.
இந்த அழகான சாட்சியங்களுக்கு அனைவருக்கும் நன்றி. என் அன்பு நண்பர் யான் ஆர்தஸ்-பெர்ட்ராண்டின் " மனிதன்" திரைப்படத்தின் முகங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, நிச்சயமாக நமக்கு பொதுவான மனிதநேயம் பற்றிய உணர்வு நினைவுக்கு வந்தது - அது மிகவும் அவசியமானது, குறிப்பாக இவ்வளவு துண்டு துண்டாக, மிகைப்படுத்தப்பட்ட தனிமனிதவாதம் இருக்கும் இந்த நாட்களில், நாம் பெரும்பாலும் இந்த பொதுவான மனிதநேயத்தை மறந்து விடுகிறோம். ஆனால் அமைதியாக வரும் அந்த முகங்களும், அவற்றுடன் வந்த அழகான பாடலைத் தவிர, என் வாழ்க்கையின் ஒரு திருப்புமுனையை நினைவூட்டுகின்றன.
நான் டீனேஜராக இருந்தபோது, பல பிரெஞ்சு அறிவுஜீவிகளுடன் பழகும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்தது. என் அப்பா ஒரு தத்துவஞானி; என் அம்மா ஒரு கலைஞர்; நானும் ஒரு பயிற்சி விஞ்ஞானி. மேலும், நான் 16 வயதில் இகோர் ஸ்ட்ராவின்ஸ்கி உட்பட பல சிறந்த இசைக்கலைஞர்களைச் சந்தித்தேன். என் மாமா ஒரு ஆராய்ச்சியாளராக இருந்தார். எனவே, வாழ்க்கையின் அனைத்துத் துறைகளிலிருந்தும், தங்கள் சொந்தத் துறையில் எப்படியோ குறிப்பிடத்தக்கவர்களாக இருந்த இந்த மக்கள் அனைவரும் இருந்தனர்.
அதே நேரத்தில், ஒரு டீனேஜராக, ஒரு குறிப்பிட்ட திறமைக்கும் (ஒரு சிறந்த கணிதவியலாளர், தோட்டக்காரர், தச்சர், தத்துவஞானி அல்லது கலைஞர்) ஒரு நல்ல மனிதராக இருப்பதற்கும் இடையே வெளிப்படையான தொடர்பு இல்லை என்பது எனக்கு மிகவும் குழப்பமாக இருந்தது. நீங்கள் 50 தோட்டக்காரர்கள் மற்றும் 50 கணிதவியலாளர்களை எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் நற்பண்புள்ள மற்றும் சுயநலவாதிகள், மகிழ்ச்சியான மற்றும் துயரமான மக்களின் அதே பரவலைக் காண்பீர்கள். வாழ்க்கையில் ஒரு முன்மாதிரியைத் தேடும் ஒருவருக்கு அது புதிராக இருந்தது.
பின்னர், எனக்கு 20 வயதாக இருந்தபோது, என் குடும்ப நண்பர் அர்னாட் டெஜார்டின்ஸ், திபெத்தின் கம்யூனிஸ்ட் படையெடுப்பிலிருந்து தப்பி இமயமலையின் இந்தியப் பகுதியில் தஞ்சம் புகுந்த அனைத்து சிறந்த திபெத்திய குருக்கள், துறவிகள் மற்றும் தியானிகளைப் பற்றி ஒரு ஆவணப்படத்தைப் பார்த்தேன். அவர் அவர்களை ஆறு மாதங்கள் படமாக்கினார். தி மெசேஜ் ஆஃப் தி திபெத்தியன் (இரண்டு பாகங்கள் உள்ளன) என்று அழைக்கப்படும் ஆவணப்படத்தின் ஒரு கட்டத்தில், அந்த பெரிய குருக்களின் முகங்கள் மட்டுமே கொண்ட ஒரு அமைதியான பகுதி இருந்தது. சிலர் மிகவும் ஒல்லியாகவும், சிலர் சதைப்பற்றுடனும் இருந்தனர். சிலர் வயதானவர்கள், சிலர் இளையவர்கள், ஆனால் ஒரு பொதுவான, அசாதாரண குணம் இருந்தது: நம் காலத்தில் இருபது சாக்ரடீஸ், இருபது அசிசிஸின் புனித பிரான்சிஸ், உயிருடன் இருப்பதை நான் பார்த்ததாக உணர்ந்தேன்.
அதனால் நான் அங்கு செல்வதாக முடிவு செய்தேன், அதை நான் 1967 இல் 21 வயதில் செய்தேன். அது ஒரு அற்புதமான முடிவு. நான் பாஸ்டோரல் இன்ஸ்டிடியூட்டில் முனைவர் பட்டம் படிக்கும் போது முன்னும் பின்னுமாக பயணம் செய்தேன். இறுதியாக, 1972 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில், நான் ஒரு வழி டிக்கெட்டை எடுத்தேன். பின்னர் நான் பெரும்பாலும் கடந்த 55 ஆண்டுகளாக இமயமலையில் அந்த பெரிய குருமார்களுக்கு அருகில் வசித்து வருகிறேன். எனவே அந்த முகங்களைப் பார்ப்பது உண்மையில் ஒரு திருப்புமுனையாக அமைந்தது.
"மனிதன்" படத்தில், அந்த தோற்றங்களுக்குப் பின்னால் நிறைய சோகத்தையும் நாம் காண்கிறோம் என்று நான் சொல்ல வேண்டும். நிறைய துன்பங்களும் உள்ளன. அவ்வப்போது சில புன்னகைகள், நீங்கள் சொன்னது போல் அற்புதம். உண்மையில், நாங்கள் "108 புன்னகைகள்" என்ற புகைப்படப் புத்தகத்தை உருவாக்கினோம். நான் என் அன்பு நண்பர் பால் எக்மானுடன் பணிபுரிந்தேன், அவர் 18 வகையான புன்னகைகளை வேறுபடுத்திக் காட்டினார், அவற்றில் உண்மையான புன்னகைகள் இல்லாதவை மிகக் குறைவு.
சமீபத்தில், நான் இப்போது பூட்டானில் இருக்கிறேன். நான் ஒரு போதனையைப் பின்பற்றி வந்தேன், அங்கு 110 நாட்களுக்கு தினமும் 10,000 பேர் கலந்து கொண்டனர். இது ஒரு உலக சாதனை என்று நான் நினைக்கிறேன்! உங்களிடம் ஒலிம்பிக் போட்டிகள் உள்ளன, உங்களிடம் ராக் இசை நிகழ்ச்சிகள் உள்ளன, ஆனால் அவை சில நாட்களுக்கு மட்டுமே நீடிக்கும். ஆனால் 110 நாட்களுக்கு, 10,000 பேர் அமைதியாக போதனைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தனர். சில புகைப்படங்களை எடுக்க இது ஒரு சிறந்த சந்தர்ப்பமாகும், ஏனென்றால் அங்கே 10,000 பேர் காத்திருந்தனர். :) அதனால் எனக்கு மிகவும் அருமையாக இருந்தது, நான் அதை ஒரு நண்பருக்கு அனுப்பினேன், அவர், "ஓ, இதயத்திலிருந்து வரும் உண்மையான புன்னகை. இது சமூக ஊடகங்கள் என்று அழைக்கப்படுவதில் இருந்து நாம் வழக்கமாகப் பார்ப்பதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது."
இன்றைய நமது தலைப்பும் அனைத்து மதங்களையும் எவ்வாறு ஒன்றிணைப்பது என்பது பற்றியது. நான் 30 ஆண்டுகளாக தலாய் லாமாவின் மொழிபெயர்ப்பாளராக இருந்து வருகிறேன், மேலும் அவர் பல முக்கிய பணிகளைச் செய்ததாகக் கூறினார். ஒன்று, அடிப்படை மனித விழுமியங்களை, உலகளாவிய நெறிமுறைகள் அல்லது மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளை ஊக்குவிப்பதாகும், இது மதத்திற்கு எதிரானது என்பதால் அல்ல, ஆனால் அது அனைத்து மதங்களுக்கும் அல்லது மதச்சார்பற்ற மக்களுக்கும் பொதுவானது என்பதால். [இது] தங்க விதி: மற்றவர்கள் உங்களுக்குச் செய்யக்கூடாது என்று நீங்கள் விரும்புவதை அவர்களுக்குச் செய்யாதீர்கள். எனவே அது அவரது முக்கிய செய்திகளில் ஒன்றாகும், இரக்கத்தின் செய்தி.
ஒரு முறை, நான் ஒரு துறவி மடத்தில் ஒரு வருட தியானப் பயிற்சி செய்து கொண்டிருந்தேன், அப்போது பெல்ஜியத்தில் அவருக்கு விளக்கம் அளிக்க வெளியே வர வேண்டியிருந்தது என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அதனால் நான் ஒன்று அல்லது இரண்டு வாரங்களுக்கு வந்தேன். பின்னர், என் துறவி மடத்திற்குத் திரும்பிச் செல்லும்போது, அவரிடம் ஆலோசனை கேட்டேன். நான், "நான் மீண்டும் ஆறு மாத தியானப் பயிற்சிக்குச் செல்கிறேன். உங்களிடம் என்ன ஆலோசனை இருக்கிறது?" என்றேன்.
மேலும் அவர், "ஆரம்பத்தில், இரக்கத்தைப் பற்றி தியானியுங்கள். நடுவில், இரக்கத்தைப் பற்றி தியானியுங்கள். இறுதியில், இரக்கத்தைப் பற்றி தியானியுங்கள்" என்றார்.
எனவே செய்தி தெளிவாக இருந்தது. :)
பின்னர், அவரது இரண்டாவது முக்கிய நோக்கம் மதங்களுக்கு இடையிலான நல்லிணக்கத்தை ஆதரிப்பதாகும். பின்னர் மூன்றாவது நோக்கம் அறிவியலுடன் உரையாடல், நிச்சயமாக நான்காவது ஒன்றாக திபெத்தின் நோக்கம். எனவே மதங்களுக்கு இடையிலான நல்லிணக்கம் மற்றும் அதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது பற்றி அவர் பேசுவதைக் கேட்பது மிகவும் அருமையாக இருந்தது. அவர் சொன்னதைப் பகிர்ந்து கொள்ள முயற்சிப்பது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.
மதங்களை ஒன்றிணைக்க பல வழிகள் உள்ளன என்று அவர் கூறினார் .
முதலாவதாக , தத்துவ மட்டத்தில் ... இறையியலாளர்களும் அறிஞர்களும் சந்தித்து ஒருவருக்கொருவர் தத்துவங்கள், மதங்கள், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும் பலவற்றை நன்கு அறிந்து கொள்ள முடியும், இதனால் மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிப்பது பற்றிய தவறான கருத்துக்கள் அவர்களுக்கு இருக்காது. நிச்சயமாக, இறுதியில் வேறுபாடுகள் இருக்கும். [உதாரணமாக,] ஒரு மிகப் பெரிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒரு படைப்பாளர் இருக்கிறார் அல்லது இல்லையா என்பதுதான், அவற்றில் ஒன்றை மேற்கோள் காட்டுவது. ஆனால் குறைந்தபட்சம் ஒருவரையொருவர் நன்கு அறிந்துகொள்வதும், அவற்றின் உள்ளடக்கம் என்ன என்பதை உண்மையாக அறிந்து கொள்வதும் ஆகும். மதம் என்பது ஒருவரையொருவர் மதிக்க ஒரு சிறந்த படியாகும்.
இரண்டாவது , அவர் கூறுகிறார், தியானக் கூட்டங்களுக்குத் திறந்திருப்பது. நான் அவர்களுடன் கார்ட்டீசியன் மடாலயத்திற்குச் சென்றேன், அங்கு அவர்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் வெளியே வருவதில்லை, அவர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள். நாங்கள் அங்கு இரண்டு மணி நேரம் செலவிட்டோம், அவர்கள் எங்களுக்காக கொஞ்சம் பேசினார்கள். அந்த இரண்டு மணி நேர முடிவில், தலாய் லாமா, "நீங்கள் எப்படி ஜெபிக்கிறீர்கள்? மக்கள் இறந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?" என்று கேட்டார்.
எனவே, நாம் கடவுளை அழைப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறோம், இறுதியில் அது மிகவும் சுருக்கமாகி, நாம் முழுமையானவற்றுடன் இணைகிறோம் என்று அவர் கூறினார். எனவே இறுதியில், மடாதிபதி, "சரி, 2000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஏதாவது தொடர்பு இருந்தது, அல்லது ஏதோ ஒரு ஆசீர்வாதம் வானத்திலிருந்து விழுந்தது" என்றார்.
எனவே அது இரண்டாவது வழி.
மூன்றாவது வழி , புனித ஸ்தலங்களுக்கு ஒன்றாக யாத்திரை செல்வது, அவை மிகவும் ஊக்கமளிக்கின்றன, ஏனென்றால் பின்னர் நாம் நமது சாமான்களை - நமது முன்கூட்டிய கருத்துக்கள், நமது விருப்பு வெறுப்புகள் - விட்டுவிட்டு, ஒன்றாக, அந்த இடத்தின் சக்தியால் ஈர்க்கப்பட முயற்சிக்கிறோம்.
எனவே அவர் ஜெருசலேமுக்குச் சென்றார், [தலாய் லாமா] லூர்துக்குச் சென்றார், அவர் பாத்திமாவுக்குச் சென்றார், மேலும் அவர் இது போன்ற பல இடங்களுக்குச் சென்றார். மேலும் அவர் எப்போதும் அந்த மரபுகளைப் பின்பற்றுபவர்களைச் சந்திக்க விரும்பினார். அவர் ஸ்பெயினில் உள்ள மார்பெல்லாவுக்குச் சென்றபோது, மலையில் ஒரு துறவி இருப்பதாகக் கேள்விப்பட்டார், எனவே அவரைப் பார்க்க விரும்பினார். எனவே அவர் அங்கு சென்றார், அவர் அங்கே இருந்தார், அன்பால் பிரகாசித்தார், மேலும் அவர், "உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் எதைப் பற்றி தியானித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள்?" என்று கேட்டார்.
அவர், "காதலின் பேரில் மட்டும்" என்றார்.
அதனால் தலாய் லாமா அந்தக் கதைகளைச் சொல்ல விரும்புகிறார்.
மேலும், அவர் அடிக்கடி ஒற்றை உண்மையின் பன்முகத்தன்மையைப் பற்றிப் பேசுகிறார். அவர் அதற்கு என்ன அர்த்தம்? நாம் ஒரு ஆன்மீகப் பாதையைப் பயிற்சி செய்யும்போது, நிச்சயமாக, நாம் அதற்கு முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும். இப்போது, நாம் ... இரண்டு தலைகள் கொண்ட ஊசியால் தைக்க முயற்சிக்க முடியாது. ஒரு பாலைவனத்தில் புதிய தண்ணீரைக் கண்டுபிடிக்க நாம் தோண்ட முயற்சித்தால் ... சரி, முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒரே இடத்தில் தொடர்ந்து தோண்டுவதன் மூலம் தெளிவான, தூய்மையான, புதிய தண்ணீரைப் பெறுவதுதான். நாம் பத்து கிணறுகளை பாதியிலேயே தோண்டினால், நமக்கு எந்தத் தண்ணீரும் கிடைக்காது. எனவே இங்கும் அங்கும் இந்த வகையான பயணம், ஆன்மீகம் மற்றும் மதத்தின் இந்த வகையான பல்பொருள் அங்காடி நம்மை ஆழமாகச் செல்ல அனுமதிக்காது. எனவே நாம் முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.
அவர் கூறுகிறார், நான் ஒரு பௌத்தன், அதனால் நான் பௌத்த பாதையை என் முழு இதயத்துடனும், முழு மனத்துடனும் பின்பற்றுகிறேன். ஆனால், அதே நேரத்தில், இந்த மற்ற ஒற்றை உண்மையின் செல்லுபடியை மற்றவர்களுக்கு நான் அங்கீகரிக்கிறேன். அதாவது பிரிவினை என்று அல்ல, முழு மரியாதையுடன். எனவே, பெரிய தவறு, நிச்சயமாக, "சரி, இது என் உண்மை, இது அற்புதமானது. மேலும், எனக்கு, அதை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை, ஆனால் மற்றவர்கள் தவறு செய்கிறார்கள் அல்லது நான் அவர்களை என் சொந்த உண்மைக்குள் கொண்டு வர வேண்டும்" என்று சொல்வதுதான்.
அதனால் [நாங்கள்] மதங்களுக்கிடையில் நல்லிணக்கத்தை வளர்க்க முடிகிறது, மேலும் அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் அதை ஊக்குவிக்க முயற்சித்து வருகிறார். நானே, பல சமயங்களைச் சேர்ந்த பல பிரதிநிதிகளைச் சந்தித்திருக்கிறேன், அவர்களுடன் உரையாடுகிறேன். எங்களுக்குப் பல தொடர்புகள் உள்ளன. எனக்கு மிகவும் அன்பான நண்பர்கள் உள்ளனர், சகோதரர் டேவிட் ஸ்டீன்ட்ல்-ராஸ்ட், அவருக்கு இப்போது 95 வயது, சில நன்றியுணர்வின் காரணமாக, நாங்கள் படகோனியாவில் ஒன்றாக நடந்து சென்றோம். நாங்கள் பல இடங்களில் சந்தித்தோம், அது மிகவும் அற்புதமாக இருந்தது.
எனவே, இது என்னுடைய தாழ்மையான அனுபவம்.
இப்போது எனக்கு 78 வயது. நான் கோமாளித்தனமாகப் பேசுவதை நிறுத்திவிட்டு, என் ஆசிரமத்திற்குத் திரும்பிச் சென்று, மொழிபெயர்ப்புகளைச் செய்து, முட்டாள்தனமான புத்தகங்களை எழுதுவதை நிறுத்திவிட்டு, விமான நிலையத்தில் இறக்காமல், தியானத்தில், என் தலையணையில் அமர்ந்து இறக்க வேண்டும் என்பதற்காகப் பயிற்சி செய்ய மட்டுமே ஆசைப்படுகிறேன். :)
சார்லஸ் கிப்ஸ்: மிக்க நன்றி, மாத்தியூ. ஒரே உண்மையின் பல வெளிப்பாடுகளை ஆழமாக ஒப்புக்கொள்வதும் ஏற்றுக்கொள்வதும் எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். சொல்லப்போனால், உங்கள் துறவி இல்லத்தின் படங்களைப் பார்த்ததில் இருந்து எனக்குத் தெரிந்த எவரையும் விட சிறந்த "வீட்டு அலுவலகம்" உங்களிடம் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.
மத்தியூ ரிக்கார்ட்: சரி, நான் [தற்போது] என் ஆசிரமத்தில் இல்லை. [எனது ஆசிரமம்] மூன்று மீட்டர் நீளத்தில் மூன்று மீட்டர் அகலத்தில் உள்ளது. நான் [தற்போது] பூட்டானின் தலைநகரான திம்புவில், என் அன்பான நண்பருடன் ஒரு இரவு தங்கியிருக்கிறேன். என்னுடைய ஆசிரமம் ஒன்பது அடி அகலத்தில் ஒன்பது அடி அகலத்தில் உள்ளது, அது முற்றிலும் பரவாயில்லை, ஆனால் எனக்கு முன்னால் 200 கிலோமீட்டர் இமயமலை உள்ளது, எனவே நான் அவற்றை வாடகைக்கு எடுக்கத் தேவையில்லை. :) அவை அங்கேயே உள்ளன.
சார்லஸ் கிப்ஸ்: அற்புதம்.
பிடித்த மந்திரம் மற்றும் ஒரு நகைச்சுவை
சிந்தியா லி: கடைசியா ஒரு கேள்வி; அது ரெண்டு சின்னக் கேள்விகள்தான். உங்களுக்கு இப்போதைக்கு ரொம்பப் பிடிச்ச மந்திரம் ஏதாவது இருக்கா? அதுலயும் ஒரு ஜோக் இருக்கா?
சரி, எனக்குப் பிடித்த மந்திரம், "எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை. எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை. எனக்கு எதுவும் தேவையில்லை." இதை நான் 10 முறை சொல்லும்போது, எனக்கு மிகவும் நிம்மதியாக இருக்கிறது. :)
ஒரு முறை, நான் என் ஆசிரமத்தின் பால்கனியில் அமர்ந்திருந்தபோது, "ஒரு தேவதை வந்து மூன்று ஆசைகளைச் சொல்லலாம், ஆனால் பொருள் சார்ந்த விஷயங்களுக்கு மட்டும் (ஞானம் பெறுவது போன்றவற்றுக்கு அல்ல)" என்று சொன்னால் போதும் என்று நினைத்தேன். பிறகு நான் யோசித்தேன், யோசித்தேன், யோசித்தேன் - மீண்டும், என் ஆசிரமம் ஒன்பது அடிக்கு ஒன்பது அடி. அதில் எனக்கு அதிகம் பொருந்தாது. அதனால் நான் வெடித்துச் சிரித்தேன்.
எனக்கு உண்மையில் எதுவும் தேவையில்லை, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன். அதுதான் எனக்குப் பிடித்த மந்திரம்.
ஒரு நகைச்சுவையைப் பொறுத்தவரை -- சரி, எனக்கு நிச்சயமாகத் தெரியவில்லை. :)
சரி, நான் ஒரு நண்பருடன் சேர்ந்து முல்லா நஸ்ருதீனின் கதைகளின் தொகுப்பை [செய்தேன்]. அதனால், எனக்கு அந்தக் கதைகள் மிகவும் பிடிக்கும், மேலும், ஒன்று அல்லது இரண்டு கதைகளை மட்டுமே நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் அவை தத்துவ ரீதியாகவும் மிகவும் ஆழமானவை.
ஒரு முறை அவர் ஒரு தேநீர் கடைக்குள் வந்து நேராக கவுண்டருக்குச் சென்று உரிமையாளரிடம், "நான் உள்ளே நுழைவதைப் பார்த்தீர்களா?" என்று கேட்டார்.
அந்த ஆள், "ஆம்" என்றான்.
"ஆனால்," அவன், "ஆனால் என்னை உனக்குத் தெரியுமா?" என்றான்.
அவர், "இல்லை" என்றார்.
"அப்போ அது நான்தான்னு உனக்கு எப்படித் தெரியும்?"
எனவே அது அந்த ஞானத்தால் நிறைந்துள்ளது.
இன்னொரு முறை, அவர் கிராமத்திற்கு வந்து, "ராஜா என்னிடம் பேசினார்!" என்றார்.
பிறகு எல்லோரும், "ஆஹா. ராஜா. ராஜா நஸ்ரெடினிடம் பேசியிருக்கிறார். அவர்கள், "அற்புதம்" என்கிறார்கள். அதனால் அவர்கள் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டு, சில நாட்களுக்குப் பிறகு, திரும்பி வந்தார்கள். அவர்கள், "போகலாம்" என்றார்கள்; ஒருவேளை நீங்கள், "ராஜா என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்கலாம்.
எனவே அவர்கள் நஸ்ருதீனிடம் வந்து, "ராஜா உன்னிடம் என்ன சொன்னார்?" என்று கேட்டார்கள்.
"ஓ. அவர், 'என் வழியிலிருந்து விலகிச் செல்லுங்கள்' என்றார்."
[சிரிப்பு]
சரி, எப்படியிருந்தாலும், அந்தக் கதைகள் நிறைய உள்ளன. அதனால் நாங்கள் அவற்றில் சுமார் நூறு கதைகளை ஒன்றாக இணைத்தோம். இது ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அதைச் செய்வதில் நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தோம்.
சிந்தியா லி: நன்றி. உங்கள் ஞானம், இரக்கம், மகிழ்ச்சிக்கு மிக்க நன்றி. இது உண்மையிலேயே உணரப்பட்டது. [...]
மத்தியூ ரிக்கார்ட்: ஒருமுறை, நான் இந்தியாவிற்கு ஒரு ஆசிரமத்திற்குச் சென்றிருந்தேன், அங்கு ஒரு சுவாமியின் படுக்கை இருந்தது. நான் இரவு தங்குவதை அவர்கள் விரும்பவில்லை; அது ஒரு ஹோட்டல் இல்லை என்று சொன்னார்கள். ஆனால் படுக்கையில் மிக அழகான கல்வெட்டு இருந்தது. அதில், "நல்லவராக இருங்கள். நல்லது செய்யுங்கள்" என்று எழுதப்பட்டிருந்தது. எனவே இது மிகவும் நல்ல யோசனை என்று நான் நினைக்கிறேன். கவனமாக இருங்கள்.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
6 PAST RESPONSES
I like the ways to bring religions together with qualities.
Thank you and many Blessings to all!
Thank you
Everything simply is.