Historias Y Reflexiones Del «hombre más Feliz Del mundo»

Matthieu Ricard, conocido por los neurocientíficos como "el hombre más feliz del mundo", pronunció estas palabras al concluir el Desafío de Compasión Interreligiosa de 21 días en octubre de 2024.

Cynthia Li: Algo que realmente me ha impactado no es solo tu felicidad, sino el humor que le das a temas como la compasión, el altruismo —estos grandes conceptos— con tanta ligereza, alegría y humor, lo cual es una gran enseñanza en sí mismo. Así que, gracias.

Has hablado mucho sobre el altruismo, la felicidad altruista y la bondad.

¿Cómo podemos cultivar la compasión y el servicio altruista de forma más sostenible? ¿De forma que no agotemos nuestra energía ni nos abrume el sufrimiento ajeno?

Matthieu Ricard: Gracias. Sí. Por cierto, no soy profesor, así que sí. Hay un escritor francés, Roman Holan. No era budista, pero dijo: «Si la felicidad egoísta es el objetivo principal de tu vida, tu vida seguirá sin tener objetivos». No funciona. El «yo, yo, yo» todo el día te hace miserable y hace miserables a todos. No funciona, personalmente, y por supuesto no funciona en el mundo, porque si instrumentalizas el mundo para tus propias necesidades o lo ves como un instrumento para perseguir tu propio interés, no va a funcionar. Estamos tan interdependientes. Así que, tanto a nivel personal como global, es una situación en la que todos pierden.

Entonces, ¿por qué el altruismo, la benevolencia o la compasión son una situación en la que todos ganan?

En primer lugar, por supuesto, si eres benevolente. Normalmente, la mayoría de las veces, los demás lo apreciarán, incluso los perros. Así que ese es el objetivo: hacer felices a los demás y aliviar su sufrimiento tanto como sea posible. Ese es el estado mental, esa es la intención: cuidar a los demás, brindarles felicidad y aliviar su sufrimiento. Esa debería ser la motivación principal, sin más cálculos, esperar una recompensa especial, hacerlo porque obtendrás más, porque te elogiarán o porque te sentirás orgulloso de ti mismo. Debería ser la motivación pura.

Ahora bien, eso también sucede, ya que es la mejor manera de florecer. Así que es una situación en la que todos ganan. Claro, quienes hablan de egoísmo universal dicen: "¡Jaja!". Tienes esa sensación de bienestar. Así que solo lo haces porque te sientes bien. Bueno, si hicieras algo bueno a los demás simplemente porque has oído hablar de esa sensación, pero te da igual, no funcionará. Y, de hecho, es un buen indicio de lo que reside en lo profundo de nuestra naturaleza, una especie de bondad primordial, que nos sintamos en sintonía con nuestra naturaleza profunda cuando nos comportamos con compasión. Sería terrible si nos sintiéramos verdaderamente bien por dentro cuando hacemos algo perjudicial a los demás. Así que, en cierto modo, simplemente sintonizar con nuestra naturaleza más profunda es la bondad fundamental, y lo que hacemos, decimos y pensamos se dirige a los demás.

Así que, a nivel global, también es crucial. Si analizamos los desafíos del siglo XXI, uno de los principales es intentar conciliar la necesidad a corto, largo, mediano y largo plazo. El corto plazo podría ser una madre en África que tiene que alimentar a sus hijos la próxima semana. Así que eso es lo que más le importa.

Y luego, a medio plazo, está el florecer en la vida. Tenemos esta profunda aspiración de cumplir nuestra aspiración en la vida. Así, durante toda la vida, toda una carrera, toda una generación.

Entonces, el largo plazo se presenta ahora como un nuevo desafío: somos los principales actores que determinan el destino de las futuras generaciones. Y si continuamos por el mismo camino, dirán: "Sabías y no hiciste nada".

Entonces, ¿cómo conciliar esas tres cosas que parecen irreconciliables? ¿Cómo sentarnos a la mesa e intentar construir un mundo mejor junto con activistas sociales, políticos, inversores, científicos ambientales, etc.? Así que el egoísmo no servirá.

Mi marxista favorito es Groucho Marx, y dijo: "¿Por qué debería preocuparme por las generaciones futuras? ¿Qué hacen por mí?". Cuando escuché a un multimillonario estadounidense decir lo mismo en las noticias, dijo: "¿Por qué debería preocuparme por el aumento del nivel del océano dentro de cien años?". Me parece absurdo.

Solo un concepto puede conciliar estas tres escalas de tiempo y ayudarnos a trabajar juntos: tener más consideración por los demás.

Si tenemos más consideración por los demás, remediaremos la pobreza en medio de la abundancia, la desigualdad social, la justicia social, etc. Si tenemos más consideración por los demás, crearemos un mundo donde todos tengan acceso a la salud, la educación, la seguridad, etc. Y si tenemos más consideración por los demás, consideraremos seriamente el destino de miles de millones de seres humanos que vendrán después de nosotros. Y también de los 8 mil millones de otras especies que son nuestros ciudadanos esenciales en este mundo.

Por eso, como decía Víctor Hugo: «No hay nada más poderoso que una idea cuyo momento ha llegado», y estoy profundamente convencido de que éste es el momento del altruismo, de la benevolencia, como quiera llamarlo, o de la compasión.

Cynthia Li: Gracias. Nos ha dado una gran tarea. A continuación, me gustaría compartir un poco sobre mi trabajo con personas que viven con enfermedades crónicas complejas, muchas de las cuales han estado debilitadas durante muchos años. He visto a algunas de ellas realizar el profundo trabajo interior de esta transformación de la que habla, y también este altruismo, esta benevolencia, y [las he visto] realmente alcanzar este estado de genuina compasión por sí mismas y por los demás. Y también las he visto alcanzar una gratitud genuina. Pero la felicidad, no tanto.

¿Puedes hablarnos de ese estado profundo de felicidad o bienestar ? ... Va más allá de la felicidad emocional, que puede ser muy fugaz. ¿Podrías hablarnos sobre este estado y lo necesario que es en estos tiempos, particularmente de cambios tan turbulentos?

Matthieu Ricard: Claro. Antes de eso, permítame decir una cosa. Antes, hizo una pregunta sobre la angustia empática.

Por eso es crucial distinguir entre compasión y empatía. Ahora bien, la empatía tiene dos caras. La empatía efectiva conecta con los demás —puede ser alegría— pero también puede conectar con el sufrimiento. La empatía es el impacto que el estado de los demás tiene en ti. Si están alegres, sientes alegría. Si sufren, sufres, y sufres de verdad.

Mi amiga Tanya Singer demostró que, en el cerebro, existe un verdadero sufrimiento cuando se sufre por el sufrimiento ajeno. Y también existe un lado cognitivo de la empatía. Si bien la compasión —y lo descubrimos trabajando con neurocientíficos— está totalmente orientada a los demás, es muy importante comprender el problema de la empatía o la empatía esencial. ¿Cuál es la situación de los demás? ¿Sufren? ¿Son alegres? Si no lo sabes, alguien como un sociópata no se dará cuenta de que sufren, por lo que puede descuartizarlos sin que les importe. Por eso es importante. Es una especie de señal. Si la señal, o la alarma, suena todo el día, te agotas emocionalmente. Caes en angustia empática y agotamiento porque es una carga para ti.

Lo que descubrimos al investigar en neurociencia es que la compasión es un antídoto contra el agotamiento porque se centra completamente en los demás. Es amor incondicional hacia los demás y, de hecho, renueva la fuerza y ​​la capacidad de ayudar a los demás. Eso es importante.

Ahora bien, la felicidad, si bien es cierto que es un concepto muy debatido, a menudo se malinterpreta.

Ante todo, la felicidad no debe confundirse con las sensaciones placenteras. No hay nada de malo en las sensaciones placenteras, como darse una ducha caliente después de caminar por la nieve o escuchar música hermosa. Pero es diferente.

En primer lugar, las sensaciones placenteras tienden a transformarse en neutras, y a veces en lo contrario. Ya sabes, si escuchas la música más hermosa, es genial. Si la escuchas durante veinticuatro horas, es una tortura. En Guantánamo usan eso para torturar a la gente, así que es diferente. Si buscas sensaciones placenteras infinitas, es un remedio para el agotamiento, no para la felicidad. Así que, repito, no hay nada malo en las sensaciones placenteras, siempre y cuando no haya ansia ni aferramiento a ellas.

Ahora bien, la felicidad, tal como la definen los científicos y también el budismo (lo que llamamos suka ), no es una sensación. Puedes experimentar esta sensación de compasión, de significado, etc., incluso en la tristeza, incluso tras la pérdida de un ser querido. Pero, aun así, la sabiduría, la compasión, siguen ahí. Es, por lo tanto, una forma de ser. A diferencia del placer, que se agota al experimentarlo, la sensación de un estado mental o de ser, cuanto más experimentas la compasión, más profunda y estable se vuelve.

¿De qué está hecho? No existe un centro de felicidad en el cerebro. En primer lugar, nuestro control sobre las condiciones externas es limitado, transitorio y, a menudo, ilusorio. Si solo depositas tu esperanza y tu miedo en las condiciones externas, te espera un camino difícil. Pero la forma en que experimentamos el mundo puede traducirse en desdicha o bienestar. Por lo tanto, la forma en que percibimos el mundo es muy importante, pero la felicidad también es el resultado de mejorar una serie de cualidades humanas fundamentales. Para lograr una mente excepcionalmente sana, necesitamos los recursos necesarios para afrontar los altibajos de la vida y las diversas emociones que nos rodean.

Así que, como conjunto, cada una de estas cualidades puede cultivarse como una habilidad. Entre ellas, destacan el altruismo, la compasión y la benevolencia, pero también la capacidad de amplitud interior (para mantener la paz interior incluso ante la adversidad), la resiliencia y la libertad interior (para no ser esclavo de los propios pensamientos y emociones, etc.). Todas estas cualidades, en conjunto, crean una forma de ser, una forma de ser muy saludable y óptima, que constituye la plataforma sobre la que nos asentamos en la vida.

El entrenamiento mental del camino espiritual puede fortalecer esa plataforma. Seguirá habiendo altibajos, alegrías y tristezas, pero el punto de partida es tu punto de partida. Y ese punto de partida podría, al final, estar compuesto principalmente de una profunda plenitud, una sensación de felicidad. Y eso es lo que buscábamos y lo que podemos cultivar. A diferencia de las sensaciones placenteras que no se pueden compartir, puedes sentirlas incluso cuando otros sufren o son muy egoístas. Por eso es importante distinguir entre ambas.

Gracias a todos por estos hermosos testimonios. Al ver los rostros de la película " Human" , de mi querido amigo Yann Arthus-Bertrand, por supuesto, recordamos nuestra humanidad común, tan necesaria, especialmente en estos tiempos de tanta fragmentación e hiperindividualismo, y con frecuencia tendemos a olvidarla. Pero también esos rostros que se escuchaban en silencio, junto con la hermosa canción que los acompañaba, me recuerdan un momento crucial de mi vida.

De adolescente, tuve la suerte de conocer a muchos intelectuales franceses. Mi padre era filósofo; mi madre, artista; y yo también era aprendiz de científico. Además, conocí a muchos grandes músicos, como a Igor Stravinsky cuando tenía 16 años. Mi tío era explorador. Así que, de todos los ámbitos de la vida, había personas que, de alguna manera, destacaban en su campo.

Al mismo tiempo, de adolescente, me desconcertaba bastante que no hubiera una conexión obvia entre una habilidad específica (como ser un gran matemático, jardinero, carpintero, filósofo o artista) y ser una buena persona. Si se toma a 50 jardineros y 50 matemáticos, se encontraría la misma distribución de personas altruistas y egoístas, felices y desdichadas. Eso era desconcertante para alguien que buscaba un modelo a seguir en la vida.

Luego, cuando tenía 20 años, vi un documental realizado por un amigo de mi familia, Arnaud Dejardins, sobre todos los grandes maestros, ermitaños y meditadores tibetanos que habían huido de la invasión comunista del Tíbet y se habían refugiado en la vertiente india del Himalaya. Los filmó durante seis meses. En un momento del documental titulado "El Mensaje del Tibetano" (tiene dos partes), había un segmento mudo con solo los rostros de esos grandes maestros. Algunos eran muy delgados, otros más carnosos. Algunos mayores, otros más jóvenes, pero había una cualidad común y extraordinaria: sentí que estaba viendo a veinte Sócrates, veinte San Francisco de Asís, vivos en nuestra época.

Así que decidí irme allí, lo cual hice a los 21 años en 1967. Y fue una decisión maravillosa. Viajé mucho mientras hacía mi doctorado en el Instituto Pastoral. Y finalmente, a finales de 1972, tomé un billete de ida. Y desde entonces he vivido la mayor parte de los últimos 55 años en el Himalaya, cerca de esos grandes maestros. Así que ver esos rostros fue un punto de inflexión.

Debo decir que en la película Human , también vemos mucha tragedia detrás de esas miradas. Mucho sufrimiento también. Y algunas sonrisas ocasionales, lo cual es maravilloso, como dijiste. De hecho, hicimos un álbum de fotos llamado 108 Sonrisas. Trabajé con mi querido amigo Paul Ekman, quien distinguió 18 tipos de sonrisas, de las cuales muy pocas no son sonrisas genuinas.

Hace poco estuve en Bután. Estaba siguiendo unas enseñanzas a las que asistieron 10.000 personas cada día durante 110 días. ¡Creo que es un récord mundial! Hay Juegos Olímpicos y conciertos de rock, pero solo duran unos días. Pero durante 110 días, había 10.000 personas escuchando las enseñanzas en paz. También es una gran ocasión para tomarse fotos, porque había 10.000 personas esperando. :) Así que tuve una maravillosa foto, se la envié a un amigo y me dijo: «¡Qué sonrisa tan sincera!». Es un gran cambio respecto a lo que solemos ver en las llamadas redes sociales.

Nuestro tema de hoy también trata sobre cómo unir a todas las religiones. He sido intérprete del Dalai Lama durante 30 años, y él dijo que tenía varias misiones principales. Una era promover los valores humanos fundamentales, lo que se llama ética universal o ética secular, no porque vaya en contra de la religión, sino porque es común a todas las religiones e incluso a quienes no son religiosas. Es la regla de oro: no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. Ese es uno de sus mensajes principales: el mensaje de la compasión.

Recuerdo que una vez estaba haciendo un retiro de un año en una ermita y tuve que ir a Bélgica a interpretarle. Así que vine una o dos semanas. Luego, al volver a mi ermita, le pedí consejo. Le dije: "Voy a hacer otro retiro de seis meses. ¿Qué me aconsejas?".

Y dijo: «Al principio, medita en la compasión. A la mitad, medita en la compasión. Al final, medita en la compasión».

Así que el mensaje estaba claro. :)

Su segunda misión principal fue promover la armonía entre las religiones. La tercera fue el diálogo con la ciencia, y, por supuesto, la causa del Tíbet, la cuarta. Así que fue maravilloso escucharlo hablar sobre la armonía entre las religiones y cómo fomentarla. Creo que sería mucho mejor si intentara compartir lo que dijo.

Dijo que hay varias maneras de unir las religiones .

En primer lugar , a nivel filosófico, teólogos y académicos pueden reunirse y conocer bien las filosofías, religiones, metafísicas, etc., de los demás, para no tener ideas erróneas sobre lo que inspira a otros. Por supuesto, al final habrá diferencias. [Por ejemplo,] una diferencia muy importante es si consideramos o no la existencia de un creador, por citar solo una. Pero al menos conocernos bien y comprender con autenticidad el contenido de esas ideas. La religión es un gran paso hacia el respeto mutuo.

El segundo , dice, es estar abiertos a las reuniones contemplativas. Fui con ellos al monasterio cartesiano, donde no salen en toda su vida y guardan silencio. Pasamos dos horas allí, y nos hablaron brevemente. Al final de esas dos horas, el Dalai Lama preguntó: "¿Cómo rezan? ¿Qué hacen cuando alguien muere?". Y así sucesivamente.

Entonces, decía que empezamos invocando a Dios y al final se vuelve más abstracto y nos fusionamos con lo absoluto. Así que, al final, el abad dijo: «Bueno, o hubo alguna comunicación hace 2000 años, o alguna bendición cayó del cielo».

Así que esa es la segunda vía.

La tercera vía es peregrinar juntos a lugares sagrados, que son muy inspiradores, porque entonces dejamos nuestro equipaje –nuestras ideas preconcebidas, nuestros gustos y disgustos– y, juntos, tratamos de inspirarnos en el poder del lugar.

Así que fue a Jerusalén, [el Dalai Lama] a Lourdes, a Fátima y a muchos otros lugares similares. Siempre quiso conocer a practicantes vivos de esas tradiciones. Cuando fue a Marbella, en España, oyó que había un ermitaño en la montaña, así que quiso verlo. Así que subió allí, y allí estaba, radiante de amor, y le preguntó: "¿En qué has estado meditando toda tu vida?".

Y él dijo: "Sólo por amor".

Así que al Dalai Lama le gusta contar esas historias.

Además, a menudo habla de la multiplicidad de la verdad única. ¿Qué quiere decir con eso? Cuando practicamos un camino espiritual, por supuesto, debemos dedicarnos por completo a él. Ahora bien, no podemos simplemente... intentar coser con una aguja de dos cabezas. Si intentamos cavar para encontrar agua fresca en un desierto... bueno, lo principal es llegar al agua clara, pura y fresca cavando constantemente en un mismo lugar. Si cavamos diez pozos a medias, no obtenemos agua. Así que este ir y venir, esta especie de supermercado de espiritualidad y religión, no nos permite profundizar. Por eso necesitamos un compromiso total.

Dice: «Soy budista, así que sigo el camino budista con todo mi corazón y mi mente. Pero, al mismo tiempo, reconozco la validez de esta otra verdad única para los demás. Esto no significa separarme, sino con pleno respeto. Así que el gran error, por supuesto, es decir: «Bueno, esta es mi verdad y es maravillosa. Y, para mí, no hay nada superior a eso, pero entonces los demás se equivocan o debería llevarlos a mi propia verdad».

Esto nos permite fomentar la armonía entre las religiones, y él ha tratado de promoverla toda su vida. En mi caso, he conocido en muchas ocasiones a representantes de otras religiones y dialogo con ellos. Intercambiamos ideas. Tengo amigos muy queridos como el hermano David Steindl-Rast, que ya tiene 95 años, y, por gratitud, caminamos juntos por la Patagonia. Nos encontramos en muchos lugares, y fue maravilloso.

Así que esta es mi humilde experiencia.

Ahora tengo 78 años. Solo aspiro a dejar de hacer payasadas y volver a mi ermita, hacer traducciones y dejar de escribir libros estúpidos y hacer prácticas para no morir en el aeropuerto, pero muero en meditación, sentado en mi cojín. :)

Charles Gibbs: Muchas gracias, Matthieu. Me encanta el profundo compromiso y la aceptación de las múltiples expresiones de una sola verdad. Por cierto, creo que, por las fotos que he visto de tu ermita, probablemente tengas la mejor "oficina en casa" que he conocido.

Matthieu Ricard: Bueno, no estoy [actualmente] en mi ermita. Mi ermita mide tres metros por tres metros. Solo estoy [actualmente] alojado en Timbu, la capital de Bután, por una noche con un buen amigo. Mi ermita mide tres metros por tres metros, y eso está perfectamente bien, pero tengo 200 kilómetros del Himalaya por delante, así que no necesito alquilarlas. :) Simplemente están ahí.

Charles Gibbs: Maravilloso.

Mantra favorito y un chiste

Cynthia Li: Una última pregunta; son dos cortas. ¿Tienes algún mantra favorito actualmente? ¿Y también algún chiste favorito?

Bueno, mi mantra favorito es: "No necesito nada. No necesito nada. No necesito nada". Cuando lo digo diez veces, me siento en paz. :)

Una vez, estaba sentada en el balcón de mi ermita y pensé: «Supongamos que viene un hada y me dice que puedo pedir tres deseos, pero solo por cosas materiales (no [cosas como] la iluminación y todo eso]». Entonces pensé y pensé y pensé: «Mi ermita mide 2,75 x 2,75 metros. No me cabe mucho». Entonces me eché a reír a carcajadas.

Realmente no necesitaba nada, y era tan feliz así. Ese es mi mantra favorito.

En cuanto a una broma... bueno, no estoy seguro. :)

Bueno, con un amigo, hice una colección de las historias del Mulá Nasreddin. Me encantan, y bueno, puedo contarles solo una o dos, muy brevemente, porque también son muy profundas filosóficamente.

Una vez entró en una tienda de té, fue directo al mostrador y le preguntó al dueño: "¿Me viste entrar?"

Y el tipo dijo: "Sí".

"Pero", y dijo, "¿pero me conoces?"

Él dijo: "No."

—Entonces, ¿cómo sabes que soy yo?

Así que está lleno de esa sabiduría.

En otra ocasión llegó al pueblo y dijo: "¡El rey me habló!"

Entonces todos pensaron: "¡Guau! El rey. El rey ha hablado con Nasreddin. Dijeron: "¡Increíble!". Quedaron muy impresionados y, después de unos días, regresaron. Dijeron: "Vamos". Quizás deberías preguntar: "¿Qué dijo el rey?".

Entonces fueron a ver a Nasreddin y le dijeron: "¿Qué te dijo el rey?"

"Oh. Dijo: 'Quítate de mi camino'".

[Risa]

Bueno, hay muchas historias así. Así que recopilamos unas cien. No creo que estén traducidas al inglés, pero nos divertimos mucho haciéndolo.

Cynthia Li: Gracias. Muchísimas gracias por tu sabiduría, compasión y felicidad. Se siente de verdad. [...]

Matthieu Ricard: Una vez, fui a la India a un asrham, y había un camarote de un swami. No querían que me quedara a pasar la noche; dijeron que no era un hotel. Pero el camarote tenía una inscripción muy bonita. Decía: "Sé bueno. Haz el bien". Así que creo que es una muy buena idea. Cuídate.