Verhalen En Inzichten Van De 'gelukkigste Man Ter wereld'

Matthieu Ricard, door neurowetenschappers 'de gelukkigste man op aarde' genoemd, hield deze toespraak aan het einde van een 21-daagse Interfaith Compassion Challenge in oktober 2024.

Cynthia Li: Wat me echt heeft getroffen, is niet alleen je gelukzaligheid, maar vooral de humor waarmee je dingen als compassie en altruïsme – die grote concepten – met zoveel lichtheid, vreugde en humor aanpakt, wat op zichzelf al een leerzame les is. Dus, dank je wel.

Je hebt veel gesproken over altruïsme, altruïstisch geluk en vriendelijkheid.

Hoe groeien we in mededogen en altruïstische dienstbaarheid, en hoe cultiveren we dit op een duurzamere manier? Op een manier die onze eigen energie niet uitput, of op een manier die ons niet overweldigt door het lijden van anderen?

Matthieu Ricard: Dank je. Ja. Ik ben trouwens geen leraar, dus ja. Weet je, er is een Franse schrijver, Roman Holan. Hij was geen boeddhist, maar hij zei: "Als egoïstisch geluk het hoofddoel van je leven is, zal je leven nog steeds doelloos zijn." Het werkt niet. De hele dag "Ik, ik, ik" maakt je ellendig en maakt iedereen ellendig. Het werkt niet, persoonlijk, en natuurlijk werkt het niet in de wereld, want als je de wereld instrumentaliseert voor je eigen behoeften of haar ziet als... een instrument om je eigenbelang na te streven, gaat het niet werken. Weet je, we zijn zo onderling afhankelijk verbonden. Dus zowel op persoonlijk als mondiaal niveau is het een lose-lose situatie.

Waarom is altruïsme, welwillendheid of medeleven een win-winsituatie?

Allereerst natuurlijk, als je welwillend bent. Meestal zullen anderen het waarderen, zelfs honden zullen het waarderen. Dus dat is, dat is het doel, om anderen geluk te brengen en hun lijden zoveel mogelijk te verlichten. Dus dat is de gemoedstoestand, dat is de intentie: om voor anderen te zorgen, hen geluk te brengen en hun lijden te verlichten. Dat zou dus de belangrijkste motivatie moeten zijn, zonder verdere berekening, een speciale beloning verwachten, dat doen omdat je er meer voor terugkrijgt, omdat mensen je zullen prijzen of omdat je trots op jezelf bent. Het zou de pure motivatie moeten zijn.

Nu is dat ook de beste manier om jezelf te laten bloeien. Dus het is een win-winsituatie. Natuurlijk zeggen mensen die ... spreken over universeel egoïsme: "Haha." Je hebt de warme gloed. Dus je doet dat alleen omdat je je goed voelt. Nou, als je iets goeds voor anderen zou doen, simpelweg omdat je van de "warme gloed" hebt gehoord, [maar] je geeft geen moer om anderen, dan zal het niet werken. En eigenlijk is het een goede indicatie van wat diep in onze aard ligt, een soort oergoedheid, dat we ons afgestemd voelen op onze diepe aard wanneer we ons medelevend gedragen. Dat zal vreselijk zijn als we ons echt goed voelen wanneer we iets schadelijks doen voor anderen. Dus, in zekere zin is simpelweg afstemmen op onze diepste aard fundamentele goedheid, en wat we doen, wat we zeggen, wat we denken, is gericht op anderen.

Dus, op mondiaal niveau is het ook cruciaal. Als we kijken naar de uitdagingen van de 21e eeuw, is een van de belangrijkste het proberen te verenigen van de behoeften op de korte, de lange, de middellange en de lange termijn. De korte termijn zou een moeder in Afrika kunnen zijn die haar kinderen de komende week moet voeden. Dus dat is wat voor haar het allerbelangrijkste is.

En dan, tijdens de tussentijdse toets, is het tijd om te floreren in het leven. We hebben een diepe ambitie om onze ambitie in het leven te vervullen. Dus gedurende een leven, een carrière, een generatie.

De lange termijn is nu een nieuwe uitdaging, namelijk dat wij de belangrijkste actoren zijn die het lot van alle toekomstige generaties bepalen. En als we op dezelfde voet doorgaan, zullen ze zeggen: "Jullie wisten het, maar jullie deden niets."

Dus hoe verenig je die drie dingen die nogal onverenigbaar lijken? Hoe ga je om de tafel zitten en proberen samen met sociale activisten, politici, investeerders, milieuwetenschappers, enzovoort, een betere wereld te bouwen? Egoïsme zal de klus dus niet klaren.

Mijn favoriete marxist is Groucho Marx, en hij zei: "Waarom zou ik me druk maken om de toekomstige generatie? Wat doen ze voor mij?" Toen ik een Amerikaanse miljardair hetzelfde hoorde zeggen op het nieuws, zei hij: "Waarom zou ik me druk maken om de stijging van de oceaan over honderd jaar?" Weet je, ik vind het absurd.

Slechts één concept kan die drie tijdschalen verenigen en ons helpen samen te werken. Dat [concept] is meer rekening houden met anderen.

Als we meer rekening houden met anderen, lossen we armoede op te midden van overvloed, sociale ongelijkheid, sociale rechtvaardigheid, enzovoort. Als we meer rekening houden met anderen, zorgen we ervoor dat iedereen toegang heeft tot gezondheidszorg, onderwijs, veiligheid, enzovoort. En als we meer rekening houden met anderen, zullen we serieus nadenken over het lot van miljarden en miljarden en miljarden mensen die na ons komen. En ook over 8 miljard andere soorten die onze belangrijkste burgers op deze wereld zijn.

Daarom zei Victor Hugo ooit: "Niets is krachtiger dan een idee waarvoor de tijd rijp is." Ik ben er dan ook van overtuigd dat dit de tijd is voor altruïsme, welwillendheid, hoe je het ook wilt noemen, of mededogen.

Cynthia Li: Dank je wel. Je hebt ons een flinke opgave gesteld. Daarom wil ik nu graag wat vertellen over mijn werk met mensen met chronische, complexe aandoeningen, van wie velen al jaren verzwakt zijn. Ik heb sommigen van hen het diepe innerlijke werk zien doen van deze transformatie waar je het over hebt, en ook dit altruïsme, deze welwillendheid, en [ik heb ze] echt tot een plek van oprechte compassie voor zichzelf en voor anderen zien komen. En ik heb ze ook oprechte dankbaarheid zien ervaren. Maar geluk – niet zozeer.

Kunt u ons iets vertellen over deze diepe staat van geluk of welzijn ? ... Het gaat verder dan emotioneel geluk, dat heel vluchtig kan zijn. Kunt u ons iets vertellen over deze toestand en hoe noodzakelijk die is, juist in deze tijd van zeer turbulente verandering?

Matthieu Ricard: Oh, zeker. Dus voordat ik dat doe, wil ik nog één ding zeggen. Je stelde eerder een vraag over empathische nood.

Het is dus cruciaal om compassie en empathie te onderscheiden. Er zijn twee kanten aan empathie. Effectieve empathie resoneert met anderen – dat kan vreugde zijn – maar ook met lijden. Empathie is de impact die de toestand van anderen op jou heeft. Als zij vreugdevol zijn, voel jij vreugde. Als zij lijden, lijd jij – en lijd jij echt.

Mijn vriendin Tanya Singer liet zien dat het in de hersenen echt lijden is als je lijdt door het lijden van anderen. En dan is er ook nog een cognitieve kant van empathie. Terwijl compassie – en dat ontdekten we tijdens het werken met neurowetenschappers – volledig op anderen gericht is. Maar het probleem met empathie, of kern-empathie, is heel belangrijk om te weten. Hoe is de situatie van anderen? Lijden ze? Zijn ze vrolijk? Als je dat niet weet, zal iemand als een sociopaat zich niet realiseren dat hij lijdt, dus kan hij diegene in stukken snijden zonder dat het hem iets kan schelen. Dus het is belangrijk. Het is een soort signaal. Als het signaal, of het alarm, de hele dag schreeuwt, raak je emotioneel uitgeput. Je vervalt in empathische nood en burn-out omdat het een last voor je is.

Wat we ontdekten door onderzoek te doen in de neurowetenschappen, is dat compassie een tegengif is tegen burn-out, omdat het volledig op anderen gericht is. Het is onvoorwaardelijke liefde voor anderen, en het verfrist je kracht en je vermogen om anderen te helpen. Dus dat is belangrijk.

Geluk is een veelbesproken concept en wordt vaak verkeerd begrepen.

Dus allereerst moet geluk niet verward worden met aangename gevoelens. Er is niets mis met aangename gevoelens, zoals een warme douche nemen na een wandeling in de sneeuw of luisteren naar mooie muziek of zoiets. Maar het is anders.

Ten eerste hebben aangename sensaties de neiging om te veranderen in neutrale, en soms zelfs het tegenovergestelde. Weet je, als je naar de mooiste muziek luistert, is het geweldig. Als je er vierentwintig uur naar luistert, is het een marteling. Ze gebruiken dat in Guantanamo om mensen te martelen, dus dat is anders. Als je op zoek bent naar eindeloze, aangename sensaties, is het een remedie tegen uitputting, niet tegen geluk. Dus, nogmaals, er is niets mis met aangename sensaties, maar zolang er geen verlangen en vasthoudendheid naar is.

Geluk, zoals het door wetenschappers en ook in het boeddhisme wordt gedefinieerd (wat we suka noemen), is geen sensatie. Je kunt dit gevoel van compassie, van betekenis, enzovoort, zelfs in verdriet ervaren, zelfs als je een dierbare hebt verloren. Maar wijsheid en compassie blijven bestaan. Het is dus een manier van zijn. In tegenstelling tot plezier dat zichzelf uitput zodra je het ervaart, wordt het gevoel van de gemoedstoestand of staat van zijn – hoe meer je compassie ervaart, hoe dieper en stabieler het wordt.

Waaruit bestaat het dan? Er is geen gelukscentrum in de hersenen. Dus allereerst is onze controle over de uiterlijke omstandigheden beperkt, tijdelijk en vaak illusoir. Dus als je je hoop en angst alleen op de uiterlijke omstandigheden vestigt, dan zit je weer in een lastig parket. Maar de manier waarop we de wereld ervaren, kan zich vertalen in ellende of welzijn. Dus hoe we de wereld waarnemen is erg belangrijk, maar geluk is eigenlijk het resultaat van het versterken van een aantal fundamentele menselijke eigenschappen. Dus om een ​​uitzonderlijk gezonde geest te bereiken die ons de middelen geeft om om te gaan met de ups en downs van het leven en de verschillende emoties die in ons leven opduiken.

Al die kwaliteiten, als cluster, kunnen dus elk als vaardigheid worden ontwikkeld. Altruïsme, compassie en welwillendheid behoren tot de belangrijkste, maar ook het vermogen tot innerlijke ruimte (zodat we innerlijke vrede kunnen bewaren, zelfs in tijden van tegenspoed), veerkracht en innerlijke vrijheid (om niet de slaaf te zijn van je eigen gedachten en emoties, enzovoort). Al die kwaliteiten samen creëren een manier van zijn, een zeer gezonde, optimale manier van zijn, die als het ware het platform vormt waarop we in het leven staan.

Mindtraining van het spirituele pad ... kan dat platform versterken. Er zullen nog steeds ups en downs zijn van vreugde en verdriet, maar waar je terugkeert, is je basis. En die basis kan uiteindelijk vooral bestaan ​​uit diepe vervulling, een gevoel van gelukzaligheid. En dat is dus waar we naar op zoek waren, en wat we kunnen cultiveren. In tegenstelling tot aangename sensaties die je niet met anderen kunt delen, kun je aangename sensaties ervaren, zelfs wanneer anderen soms lijden of erg egoïstisch zijn. Het is dus belangrijk om die twee te onderscheiden.

Dank jullie wel allemaal voor deze prachtige getuigenissen. Terwijl ik keek naar de gezichten uit de film Human van mijn dierbare vriend Yann Arthus-Bertrand, werden we natuurlijk herinnerd aan ons gevoel van gedeelde menselijkheid – dat is zo hard nodig, vooral in deze tijd waarin er zoveel fragmentatie en hyperindividualisme is, en we deze gedeelde menselijkheid vaak vergeten. Maar ook die stilletjes verschijnende gezichten, naast het prachtige lied dat erbij hoorde, herinneren me aan een keerpunt in mijn leven.

Als tiener had ik het geluk dat ik in contact kwam met veel Franse intellectuelen. Mijn vader was filosoof, mijn moeder kunstenaar, en ik was zelf ook leerling-wetenschapper. Ik ontmoette ook veel geweldige muzikanten, waaronder Igor Stravinsky toen ik 16 was. Mijn oom was ontdekkingsreiziger. Dus, uit alle lagen van de bevolking waren er mensen die op de een of andere manier opmerkelijk waren in hun eigen vakgebied.

Tegelijkertijd was ik als tiener behoorlijk verbaasd dat er geen duidelijk verband bestond tussen een bepaalde vaardigheid (zoals een goede wiskundige, tuinier, timmerman, filosoof of kunstenaar zijn) en een goed mens zijn. Als je 50 tuiniers en 50 wiskundigen neemt, vind je dezelfde verdeling van altruïstische en egoïstische mensen, gelukkige en ongelukkige mensen. Dat was verbijsterend voor iemand die op de een of andere manier op zoek is naar een rolmodel in het leven.

Toen ik twintig was, zag ik een documentaire van een vriend van mijn familie, Arnaud Dejardins, over alle grote Tibetaanse meesters, kluizenaars en meditators die de communistische invasie van Tibet waren ontvlucht en hun toevlucht hadden gezocht aan de Indiase kant van de Himalaya. Hij had ze zes maanden lang gefilmd. Ergens in de documentaire, die De Boodschap van de Tibetaan heet (die uit twee delen bestaat), was er een stil fragment met alleen de gezichten van die grote meesters. Sommigen waren erg mager, anderen wat voller. Sommigen oud, anderen jonger, maar er was een gemeenschappelijke, buitengewone eigenschap: ik had het gevoel dat ik twintig Socrates en twintig Sint Franciscus van Assisi in onze tijd zag leven.

Dus besloot ik erheen te gaan, wat ik deed toen ik 21 was, in 1967. En het was een fantastische beslissing. Ik reisde heen en weer tijdens mijn promotieonderzoek aan het Pastoraal Instituut. En uiteindelijk, eind 1972, nam ik een enkeltje. En de afgelopen 55 jaar heb ik grotendeels in de Himalaya gewoond, dicht bij die grote meesters. Dus dat was echt een keerpunt, die gezichten zien.

Ik moet zeggen dat we in de film Human ook veel tragedie achter die blikken zien. Heel veel lijden ook. En af en toe een glimlach, wat geweldig is, zoals je al zei. We hebben zelfs een fotoboek gemaakt met de titel 108 Smiles. Ik heb samengewerkt met mijn goede vriend Paul Ekman, die 18 verschillende soorten glimlachen heeft onderscheiden, waarvan er maar weinig geen oprechte glimlachen zijn.

Onlangs was ik in Bhutan. Ik volgde een lezing waar 10.000 mensen elke dag, 110 dagen lang, aanwezig waren. Ik denk dat dat een wereldrecord is! Je hebt de Olympische Spelen en je hebt rockconcerten, maar die duren maar een paar dagen. Maar 110 dagen lang waren er 10.000 mensen die vredig naar de lessen luisterden. Het is ook een geweldige gelegenheid om wat portretten te maken, want er stonden 10.000 mensen te wachten. :) Dus ik had een heel mooi moment, en ik stuurde het naar een vriend en hij zei: "Oh, wat een oprechte glimlach, recht uit het hart." Het is wel even wat anders dan wat we normaal gesproken op zogenaamde sociale media zien.

Ons onderwerp vandaag gaat ook over hoe we alle religies kunnen verenigen. Ik ben al 30 jaar tolk voor de Dalai Lama en hij zei dat hij verschillende hoofddoelen had. Een daarvan was het promoten van fundamentele menselijke waarden, wat universele ethiek of seculiere ethiek wordt genoemd, niet omdat het tegen religie is, maar omdat het gemeenschappelijk is voor alle religies, zelfs voor mensen die niet religieus zijn. [Het is] de gouden regel: doe anderen niet aan wat je niet wilt dat zij jou aandoen. Dat is dus een van zijn belangrijkste boodschappen, de boodschap van compassie.

Ik herinner me dat ik ooit een jaar lang een retraite deed in een kluizenaarshut en dat ik voor hem in België moest komen tolken. Dus kwam ik een of twee weken. Toen ik terugging naar mijn kluizenaarshut, vroeg ik hem om advies. Ik zei: "Ik ga nog eens zes maanden retraite doen. Wat voor advies heb je?"

En hij zei: "Mediteer in het begin over mededogen. Mediteer in het midden over mededogen. Mediteer uiteindelijk over mededogen."

De boodschap was dus duidelijk. :)

Zijn tweede hoofddoel was het bevorderen van harmonie tussen religies. En als derde de dialoog met de wetenschap, en natuurlijk de zaak van Tibet als vierde. Het was dus geweldig om hem te horen spreken over harmonie tussen religies en hoe die te bevorderen. Ik denk dat het veel beter is als ik probeer te delen wat hij zei.

Hij zei dat er verschillende manieren zijn om religies samen te brengen .

Allereerst , op filosofisch niveau... kunnen theologen en wetenschappers elkaar ontmoeten en elkaars filosofieën, religies, metafysica, enzovoort, goed leren kennen, zodat ze geen verkeerde ideeën hebben over wat anderen inspireert. Natuurlijk zullen er uiteindelijk verschillen zijn. Een heel belangrijk verschil is bijvoorbeeld of we wel of niet een schepper beschouwen, om er maar één te noemen. Maar om elkaar in ieder geval goed te kennen en de inhoud ervan authentiek te kennen. Religie is een grote stap in de richting van wederzijds respect.

De tweede , zegt hij, is openstaan ​​voor contemplatieve bijeenkomsten. Ik ging met hen mee naar het cartesiaanse klooster, waar ze hun hele leven niet naar buiten komen en zwijgen. We brachten er twee uur door, en ze spraken kort voor ons. Aan het einde van die twee uur vroeg de Dalai Lama: "Hoe bidden jullie? Wat doen jullie als mensen sterven?" En zo verder.

Hij zei dus dat we beginnen met het aanroepen van God en dat het uiteindelijk abstracter wordt en samensmelt met het absolute. Uiteindelijk zei de abt dus: "Nou, er was 2000 jaar geleden een communicatie, of er viel een zegen uit de hemel."

Dat is dus de tweede manier.

De derde manier is om samen op pelgrimstocht te gaan naar heilige plaatsen. Die zijn heel inspirerend, want daar laten we onze bagage achter: onze vooropgezette ideeën, onze voorkeuren en afkeuren. Samen proberen we ons te laten inspireren door de kracht van de plek.

Dus ging hij naar Jeruzalem, [de Dalai Lama] ging naar Lourdes, hij ging naar Fatima, en hij bezocht nog veel meer van dat soort plaatsen. En hij wilde altijd levende beoefenaars van die tradities ontmoeten. Toen hij naar Marbella ging... in Spanje, hoorde hij dat er een kluizenaar in de bergen was, dus hij wilde hem graag zien. Dus ging hij erheen, en hij was daar, stralend van liefde, en hij zei: "Waar heb je je hele leven over gemediteerd?"

En hij zei: "Alleen vanwege de liefde."

De Dalai Lama vertelt graag zulke verhalen.

Hij spreekt ook vaak over de veelheid van de enkele waarheid. Wat bedoelt hij daarmee? Wanneer we een spiritueel pad bewandelen, moeten we ons daar natuurlijk volledig aan wijden. We kunnen niet zomaar... proberen te naaien met een naald met twee koppen. Als we proberen te graven naar zoet water in een woestijn... nou, het belangrijkste is om het heldere, pure, zoete water te vinden door op één plek te blijven graven. Als we tien putten halverwege graven, krijgen we geen water. Dus dit soort heen en weer geloop, deze soort supermarkt van spiritualiteit en religie, staat ons niet toe om de diepte in te gaan. Dus we moeten ons volledig inzetten.

Hij zegt: "Ik ben boeddhist, dus ik volg het boeddhistische pad met heel mijn hart en ziel." Maar tegelijkertijd erken ik de geldigheid van deze andere, unieke waarheid voor anderen. Dat betekent niet als een scheiding, maar met volledig respect. De grote fout is natuurlijk om te zeggen: "Oké, dit is mijn waarheid en dit is prachtig. En voor mij is er niets hogers dan dat, maar dan hebben anderen ongelijk of moet ik hen in mijn eigen waarheid brengen."

Dat stelt ons in staat om harmonie tussen religies te bevorderen, en hij heeft dat zijn hele leven geprobeerd. Ik heb zelf vaak vertegenwoordigers van andere religies ontmoet en met hen in dialoog getreden. We hebben uitwisselingen. Ik heb zeer dierbare vrienden zoals broeder David Steindl-Rast, die nu 95 is, en uit dankbaarheid gingen we samen wandelen in Patagonië. We ontmoetten elkaar op veel plaatsen, en het was zo geweldig.

Dit is dus mijn bescheiden ervaring.

Nu ben ik 78. Mijn enige wens is om te stoppen met de clown uithangen en terug te gaan naar mijn kluizenaarshut, vertalingen te maken, te stoppen met het schrijven van domme boeken en te oefenen zodat ik niet sterf op het vliegveld, maar sterf in meditatie, zittend op mijn kussen. :)

Charles Gibbs: Heel erg bedankt, Matthieu. Ik waardeer de diepgaande betrokkenheid en acceptatie van de vele uitingen van één enkele waarheid. Trouwens, ik denk dat jij misschien wel het beste "thuiskantoor" hebt van iedereen die ik ooit heb gekend, afgaande op de foto's die ik van je kluizenaarshut heb gezien.

Matthieu Ricard: Nou, ik ben [momenteel] niet in mijn kluizenaarshut. [Mijn kluizenaarshut] is drie bij drie meter. Ik ben [momenteel] te gast in Thimphu, de hoofdstad van Bhutan, voor één nacht bij een goede vriend van me. Mijn kluizenaarshut is drie bij drie meter, en dat is prima, maar ik heb 200 kilometer Himalaya voor me, dus ik hoef ze niet te huren. :) Ze zijn er gewoon.

Charles Gibbs: Geweldig.

Favoriete mantra en een grap

Cynthia Li: Nog een laatste vraag; het zijn eigenlijk twee korte. Heb je momenteel een favoriete mantra? En ook een favoriete mop?

Nou, mijn favoriete mantra is: "Ik heb niets nodig. Ik heb niets nodig. Ik heb niets nodig." Als ik dit tien keer zeg, voel ik me zo vredig. :)

Op een keer zat ik op het balkon van mijn kluizenaarshut en dacht ik: Stel je voor dat er een fee komt die me vertelt dat je drie wensen mag doen, maar alleen voor materiële dingen (niet [zoals] verlichting en zo). Dus toen dacht ik, en ik dacht, en ik dacht – mijn kluizenaarshut is drie bij drie meter. Ik kan er niet veel in kwijt. Dus toen barstte ik in lachen uit.

Ik had echt niets nodig, en ik was zo blij. Dat is dus mijn favoriete mantra.

Wat een grapje betreft, ik weet het niet zeker. :)

Nou, ik heb samen met een vriend een verzameling verhalen van Mullah Nasreddin gemaakt. Ik ben dol op die verhalen, en ik kan er kort een of twee vertellen, want ze zijn ook heel diepzinnig filosofisch.

Op een dag kwam hij een theesalon binnen, liep rechtstreeks naar de toonbank en vroeg aan de eigenaar: "Heb je mij naar binnen zien komen?"

En de man zei: "Ja."

"Maar," zei hij, "maar ken je mij?"

Hij zei: "Nee."

"Hoe weet je dan dat ik het ben?"

Het zit dus vol met die wijsheden.

Op een andere keer kwam hij naar het dorp en zei: "De koning heeft met mij gesproken!"

Toen dacht iedereen: "Wauw. De koning. De koning heeft met Nasreddin gesproken." Ze zeiden: "Geweldig." Ze waren erg onder de indruk en na een paar dagen kwamen ze terug. Ze zeiden: "Laten we gaan." Misschien moet je vragen: "Wat zei de koning?"

Ze gingen dus naar Nasreddin en vroegen: "Wat heeft de koning je verteld?"

"Oh. Hij zei: 'Ga uit mijn weg.'"

[Gelach]

Dus ja, er zijn veel van die verhalen. Dus hebben we er een stuk of honderd verzameld. Ik denk niet dat ze in het Engels vertaald zijn, maar we hebben er veel plezier aan beleefd.

Cynthia Li: Dankjewel. Heel erg bedankt voor je wijsheid, medeleven en geluk. Het is echt voelbaar. [...]

Matthieu Ricard: Ik ging ooit naar een asrham in India, en daar was een hut van een Swami. Ze wilden niet dat ik er overnachtte; ze zeiden dat het geen hotel was. Maar de hut had een mooie inscriptie. Er stond: "Wees goed. Doe goed." Dus ik denk dat dit een heel goed idee is. Zorg goed voor jezelf.