'जगातील सर्वात आनंदी पुरुष' मधील कथा आणि अंतर्दृष्टी

न्यूरोसायंटिस्ट "पृथ्वीवरील सर्वात आनंदी माणूस" म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या मॅथ्यू रिकार्ड यांनी ऑक्टोबर २०२४ मध्ये २१ दिवसांच्या इंटरफेथ कम्पॅशन चॅलेंजच्या समारोपप्रसंगी हे भाष्य केले.

सिंथिया ली: मला खरोखरच एक गोष्ट भावली ती म्हणजे फक्त तुमचा आनंदच नाही, तर तुम्ही करुणा, परोपकार यासारख्या गोष्टींमध्ये आणलेला विनोद - या मोठ्या संकल्पना - इतक्या हलक्याफुलक्या, आनंदाने आणि विनोदाने, जे स्वतःच एक शिकवण आहे. म्हणून, धन्यवाद.

तुम्ही परोपकार, परोपकारी आनंद आणि दयाळूपणाबद्दल खूप काही बोलला आहात.

आपण करुणा आणि परोपकारी सेवेत कसे वाढू शकतो आणि ते अधिक शाश्वत मार्गाने कसे जोपासू शकतो? अशा प्रकारे की आपण आपली स्वतःची ऊर्जा कमी करू नये, किंवा अशा प्रकारे की आपण इतरांच्या दुःखाने भारावून जाऊ नये?

मॅथ्यू रिकार्ड: धन्यवाद. हो. मी शिक्षक नाहीये, तसे, हो. तर, तुम्हाला माहिती आहे, रोमन होलान नावाचा एक फ्रेंच लेखक आहे. तो बौद्ध नव्हता, पण तो म्हणाला होता की "जर स्वार्थी आनंद तुमच्या जीवनाचे मुख्य ध्येय असेल, तर तुमचे जीवन अजूनही ध्येयहीन असेल." ते काम करत नाही. "मी, मी, मी" दिवसभर तुम्हाला दुःखी बनवते आणि सर्वांना दुःखी बनवते. ते वैयक्तिकरित्या काम करत नाही आणि अर्थातच ते जगात काम करत नाही, कारण जर तुम्ही जगाला तुमच्या स्वतःच्या गरजांसाठी बनवले किंवा ते तुमच्या स्वार्थासाठी एक साधन म्हणून पाहिले तर ते काम करणार नाही. तुम्हाला माहिती आहे, आपण एकमेकांवर इतके अवलंबून आहोत. म्हणून वैयक्तिक आणि जागतिक पातळीवर, ही एक तोटा-हार परिस्थिती आहे.

तर परोपकार, परोपकार किंवा करुणा ही दोन्ही बाजूंनी फायदेशीर परिस्थिती का आहे?

सर्वप्रथम, जर तुम्ही परोपकारी असाल तर. सहसा, बहुतेक वेळा इतर लोक कौतुक करतील, कुत्रेही कौतुक करतील. तर, हेच ध्येय आहे, इतरांना आनंद देणे आणि त्यांचे दुःख शक्य तितके दूर करणे. तर तीच मनाची स्थिती आहे, हाच हेतू आहे, इतरांची काळजी घेणे, त्यांना आनंद देणे आणि त्यांचे दुःख कमी करणे. म्हणून तीच मुख्य प्रेरणा असली पाहिजे, जास्त हिशोब न करता, बक्षीस म्हणून काहीतरी विशेष अपेक्षा करणे, ते करणे कारण तुम्हाला जास्त मिळेल किंवा लोक तुमची प्रशंसा करतील किंवा तुम्हाला स्वतःचा अभिमान वाटेल. ती शुद्ध प्रेरणा असावी.

आता, असंही होतं की स्वतःला समृद्ध करण्याचा हा सर्वोत्तम मार्ग आहे. म्हणून ही एक फायदेशीर परिस्थिती आहे. अर्थात, जे लोक ... सार्वत्रिक स्वार्थाबद्दल बोलतात ते म्हणतात, "हाहा." तुमच्यात उबदार चमक आहे. म्हणून तुम्ही ते फक्त तुम्हाला चांगले वाटते म्हणून करता. बरं, जर तुम्ही फक्त "उबदार चमक" ऐकल्याबद्दल इतरांसाठी काहीतरी चांगले केले तर [पण] तुम्हाला इतरांची अजिबात पर्वा नाही, तर ते काम करणार नाही. आणि प्रत्यक्षात हे आपल्या स्वभावात खोलवर काय आहे याचे एक चांगले संकेत आहे, एक प्रकारचा आदिम चांगुलपणा, की जेव्हा आपण दयाळूपणे वागतो तेव्हा आपल्याला आपल्या खोल स्वभावाशी सुसंगत वाटते. जेव्हा आपण इतरांसाठी काहीतरी हानिकारक करतो तेव्हा आपल्याला खरोखर चांगले वाटत असेल तर ते भयानक असेल. म्हणून, एका प्रकारे, आपल्या खोल स्वभावाशी जुळवून घेणे ही मूलभूत चांगुलपणा आहे आणि आपण जे करतो, आपण जे बोलतो, आपल्याला जे वाटते ते इतरांकडे वळवले जाते.

म्हणून, जागतिक पातळीवर, ते देखील सर्वात महत्त्वाचे आहे. जर आपण २१ व्या शतकातील आव्हाने पाहिली तर, त्यातील एक मुख्य आव्हान म्हणजे अल्पकालीन, दीर्घ, मध्यकालीन आणि दीर्घकालीन गरजेचा मेळ घालण्याचा प्रयत्न करणे. अल्पकालीन म्हणजे आफ्रिकेतील एका आईला पुढील आठवड्यात आपल्या मुलांना खायला घालावे लागेल. म्हणून तिच्यासाठी हेच सर्वात महत्त्वाचे आहे.

आणि मग, मध्यावधीत, जीवनात भरभराट होणे आहे. जीवनात आपल्या आकांक्षा पूर्ण करण्याची आपली ही खोल आकांक्षा आहे. म्हणजे आयुष्यभर, करिअरमध्ये, एका पिढीमध्ये.

मग, दीर्घकालीन आव्हान आता एक नवीन आव्हान आहे, ते म्हणजे आपणच मुख्य घटक आहोत जे येणाऱ्या सर्व भावी पिढ्यांचे भवितव्य ठरवतात. आणि जर आपण [आपण ज्या पद्धतीने जात आहोत] त्याच पद्धतीने चालू ठेवले तर ते म्हणतील, "तुम्हाला माहित होते आणि तुम्ही काहीही केले नाही."

तर मग ज्या तीन गोष्टींमध्ये अगदीच असंगतता आहे, त्यांचा मेळ कसा घालायचा? सामाजिक कार्यकर्ते, राजकारणी, गुंतवणूकदार आणि पर्यावरण शास्त्रज्ञ इत्यादींसह एकत्र येऊन एक चांगले जग कसे निर्माण करायचे आणि कसे करायचे. म्हणजे स्वार्थ काम करणार नाही.

माझा आवडता मार्क्सवादी ग्रुचो मार्क्स आहे, आणि तो म्हणाला, "मी भावी पिढीची काळजी का करावी? ते माझ्यासाठी काय करतात?" जेव्हा मी एका अमेरिकन अब्जाधीशाला बातम्यांमध्ये असेच बोलताना ऐकले. तो म्हणाला, "मी शंभर वर्षांनी महासागराच्या उदयाची काळजी का करावी?" तुम्हाला माहिती आहे, मला ते मूर्खपणाचे वाटते.

फक्त एकच संकल्पना त्या तीन वेळेच्या मर्यादेत समेट घडवून आणू शकते आणि आपल्याला एकत्र काम करण्यास मदत करू शकते. ती [संकल्पना] म्हणजे इतरांबद्दल अधिक विचारशीलता.

जर आपल्याला इतरांबद्दल अधिक काळजी असेल, तर आपण विपुलतेमध्ये, सामाजिक असमानतेमध्ये, सामाजिक न्यायात आणि अशाच इतर गोष्टींमध्ये गरिबी दूर करू शकू. जर आपल्याला इतरांबद्दल अधिक काळजी असेल, तर आपण जगात अशी परिस्थिती निर्माण करू की प्रत्येकाला आरोग्य, शिक्षण, सुरक्षितता इत्यादी सुविधा उपलब्ध असतील. आणि जर आपल्याला इतरांबद्दल अधिक काळजी असेल, तर आपण आपल्या नंतर येणाऱ्या अब्जावधी, अब्जावधी आणि अब्जावधी मानवांच्या भवितव्याचा गांभीर्याने विचार करू. आणि या जगात आपले मुख्य नागरिक असलेल्या ८ अब्ज इतर प्रजातींचेही.

म्हणूनच, व्हिक्टर ह्यूगोने म्हटल्याप्रमाणे, "ज्या कल्पनेची वेळ आली आहे त्यापेक्षा शक्तिशाली काहीही नाही," आणि मला खात्री आहे की हा परोपकाराचा, परोपकाराचा, तुम्ही त्याला काहीही म्हणा किंवा करुणेचा काळ आहे.

सिंथिया ली: धन्यवाद. तुम्ही आम्हाला खूप मोठी संधी दिली आहे. तर पुढे मी दीर्घकालीन गुंतागुंतीच्या आजारांनी ग्रस्त असलेल्या लोकांसोबतच्या माझ्या कामाबद्दल थोडेसे सांगू इच्छितो, जे अनेक वर्षांपासून दुर्बल आहेत. आणि मी त्यांच्यापैकी काहींना तुम्ही ज्या परिवर्तनाबद्दल बोलत आहात त्याचे खोलवरचे काम करताना पाहिले आहे, आणि हे परोपकार, हे परोपकार आणि [मी त्यांना] खरोखर स्वतःसाठी आणि इतरांसाठी खऱ्या करुणेच्या ठिकाणी येताना पाहिले आहे. आणि मी त्यांना खऱ्या कृतज्ञतेत येताना देखील पाहिले आहे. पण आनंद -- तेवढा नाही.

आनंदाच्या या खोल अवस्थेबद्दल किंवा कल्याणाबद्दल तुम्ही आमच्याशी बोलू शकाल का ? ... ते भावनिक आनंदाच्या पलीकडे आहे, जे खूप क्षणभंगुर असू शकते. तुम्ही आमच्याशी या स्थितीबद्दल आणि या काळात, विशेषतः अतिशय अशांत बदलांसाठी ते किती आवश्यक आहे याबद्दल बोलू शकाल का?

मॅथ्यू रिकार्ड: हो नक्कीच. तर [मी ते करण्यापूर्वी], मला एक शब्द बोलू द्या. [आधी] तुम्ही सहानुभूतीपूर्ण त्रासाबद्दल एक प्रश्न विचारला होता.

म्हणून करुणा आणि सहानुभूती यातील फरक ओळखणे खूप महत्वाचे आहे. आता, सहानुभूतीच्या दोन बाजू आहेत. इतरांसोबत तुम्ही अनुभवलेली प्रभावी सहानुभूती आनंददायी असू शकते पण दुःखाशीही जुळू शकते. सहानुभूती म्हणजे इतरांच्या स्थितीचा तुमच्यावर होणारा परिणाम. जर ते आनंदी असतील तर तुम्हाला आनंद वाटतो. जर त्यांना त्रास झाला तर तुम्हाला त्रास होतो आणि तुम्ही खरोखरच दुःखी होता.

माझ्या मैत्रिणी तान्या सिंगरने दाखवून दिले की मेंदूमध्ये, जेव्हा तुम्हाला इतरांच्या दुःखामुळे त्रास होतो तेव्हा ते खरे दुःख असते. आणि मग सहानुभूतीची एक संज्ञानात्मक बाजू देखील असते. करुणा - आणि आम्हाला आढळले की न्यूरोसायंटिस्ट्ससोबत काम करताना - पूर्णपणे इतरांवर केंद्रित असते. परंतु सहानुभूती किंवा मुख्य सहानुभूतीची समस्या जाणून घेणे खूप महत्वाचे आहे. इतरांची परिस्थिती काय आहे? ते दुःख सहन करतात का? ते आनंदी आहेत का? जर तुम्हाला माहित नसेल, तर समाजोपचार सारख्या व्यक्तीला हे कळणार नाही की ते दुःख सहन करतात, म्हणून ते त्यांचे तुकडे करू शकतात आणि त्यांना काही फरक पडत नाही. तर ते महत्वाचे आहे. म्हणून ते एक प्रकारचे सिग्नल आहे. जर सिग्नल, किंवा अलार्म, दिवसभर ओरडत असेल, तर तुम्ही भावनिकदृष्ट्या थकून जाता. तुम्ही सहानुभूतीपूर्ण त्रासात आणि बर्नआउटमध्ये पडता कारण ते तुमच्यावर एक ओझे आहे.

तर न्यूरोसायन्समध्ये संशोधन करून आम्हाला असे आढळले की करुणा ही बर्नआउटवर एक औषध आहे कारण ती पूर्णपणे इतरांवर अवलंबून असते. ते इतरांबद्दल निःशर्त प्रेम आहे आणि ते खरोखर तुमची शक्ती आणि इतरांना मदत करण्याची तुमची क्षमता ताजी करते. म्हणून ते महत्वाचे आहे.

आता, आनंद, तुम्हाला माहिती आहेच, ही एक मोठी वादग्रस्त संकल्पना आहे, परंतु ती अनेकदा खूप गैरसमज करून घेतली जाते.

म्हणून सर्वप्रथम, आनंदाला आनंददायी संवेदनांनी गोंधळात टाकू नये. आनंददायी संवेदनांमध्ये काहीही गैर नाही, जसे की बर्फात चालल्यानंतर गरम आंघोळ करणे किंवा सुंदर संगीत ऐकणे किंवा असे काहीतरी. पण ते वेगळे आहे.

सर्वप्रथम, आनंददायी संवेदना तटस्थ संवेदनांमध्ये बदलतात आणि कधीकधी उलटही होतात. तुम्हाला माहिती आहे, जर तुम्ही सर्वात सुंदर संगीत ऐकले तर ते उत्तम आहे. जर तुम्ही चोवीस तास ऐकले तर ते यातना आहे. ते ग्वांतानामोमध्ये लोकांना छळण्यासाठी वापरतात, म्हणून ते वेगळे आहे. जर तुम्ही अंतहीन, आनंददायी संवेदना शोधत असाल तर ते थकव्यावर उपाय आहे, आनंदासाठी नाही. तर, पुन्हा, आनंददायी संवेदनांमध्ये काहीही चूक नाही, परंतु जर त्यांना तृष्णा आणि आकलन नसेल तर.

आता, शास्त्रज्ञांनी आणि बौद्ध धर्मात (ज्याला आपण शुका म्हणतो) आनंदाची व्याख्या केलेली आहे, ती एक संवेदना नाही. तुम्हाला करुणेची, अर्थाची आणि इतर गोष्टींची ही भावना असू शकते, दुःखातही, जरी तुम्ही एखाद्या प्रिय व्यक्तीला गमावले तरीही. पण, तरीही, शहाणपण, करुणा अजूनही आहे. म्हणून, ती असण्याचा एक मार्ग आहे. आनंदाच्या विपरीत जो तुम्ही अनुभवता तेव्हा स्वतःला थकवतो, मनाच्या स्थितीची किंवा अस्तित्वाची भावना -- तुम्ही जितके जास्त [करुणा] अनुभवता तितके ते अधिक खोल आणि स्थिर होते.

तर ते कशापासून बनलेले आहे? मेंदूमध्ये आनंदाचे केंद्र नाही. म्हणून, सर्वप्रथम, बाह्य स्थितीवरील आपले नियंत्रण मर्यादित आहे, ते क्षणभंगुर आहे आणि बहुतेकदा भ्रामक आहे. म्हणून जर तुम्ही तुमची आशा आणि भीती फक्त बाह्य स्थितीत ठेवली तर पुन्हा एकदा तुम्हाला कठीण प्रवासाला सामोरे जावे लागेल. परंतु आपण जग कसे अनुभवतो त्याचे रूपांतर दुःखात किंवा कल्याणात होऊ शकते. म्हणून आपण जगाला कसे पाहतो हे खूप महत्वाचे आहे, परंतु प्रत्यक्षात आनंद हा अनेक मूलभूत मानवी गुणांच्या वाढीचा परिणाम आहे. म्हणून एक असाधारण निरोगी मन मिळवण्यासाठी जे आपल्याला जीवनातील चढ-उतार आणि आपल्या जीवनात येणाऱ्या विविध भावनांना तोंड देण्यासाठी संसाधने देते.

म्हणून, त्या गुणांना, एकत्रितपणे, प्रत्येक गुण कौशल्य म्हणून जोपासता येतो. त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे परोपकार, करुणा, परोपकार, परंतु आंतरिक प्रशस्ततेची क्षमता (जेणेकरून आपण प्रतिकूल परिस्थितीतही आंतरिक शांती राखू शकतो), लवचिकता आणि आंतरिक स्वातंत्र्य (स्वतःच्या विचारांचे आणि भावनांचे गुलाम होऊ नये इत्यादी) - म्हणून ते सर्व गुण एकत्रितपणे अस्तित्वाचा एक मार्ग तयार करतात, एक अतिशय निरोगी, इष्टतम मार्ग, तो एक प्रकारचा व्यासपीठ आहे ज्यावर आपण जीवनात उभे आहोत.

आध्यात्मिक मार्गाचे मनाचे प्रशिक्षण ... त्या व्यासपीठाला वाढवू शकते. आनंद आणि दुःखाचे चढ-उतार अजूनही असतील, परंतु तुम्ही जिथे परत याल तिथे तुमचा आधारभूत भाग असेल. आणि तो आधारभूत भाग बहुतेकदा, शेवटी, खोल तृप्तीचा, आनंदाचा भावनेचा असू शकतो. आणि म्हणूनच, आपण तेच शोधत होतो आणि आपण जे जोपासू शकतो. इतरांसोबत शेअर करता येत नाही अशा सुखद संवेदनांपेक्षा, जेव्हा इतर कधीतरी दुःखी असतात किंवा खूप स्वार्थी असतात तेव्हाही तुम्हाला आनंददायी संवेदना जाणवू शकतात. म्हणून त्या दोघांमध्ये फरक करणे महत्वाचे आहे.

या सुंदर साक्षीसाठी सर्वांचे आभार. मी माझ्या प्रिय मित्र यान आर्थस-बर्ट्रांडच्या " ह्यूमन " चित्रपटातील चेहरे पाहत असताना, अर्थातच आपल्याला आपल्या सामान्य मानवतेच्या भावनेची आठवण येते - की ती खूप आवश्यक आहे, विशेषतः आजकाल जिथे खूप विखंडन, अति-व्यक्तिवाद आहे आणि आपण अनेकदा ही सामान्य मानवता विसरतो. पण त्यांच्यासोबत असलेल्या सुंदर गाण्याव्यतिरिक्त, शांतपणे येणारे ते चेहरे देखील मला माझ्या आयुष्यातील एका वळणाची आठवण करून देतात.

मी किशोरावस्थेत असताना, अनेक फ्रेंच बुद्धिजीवींच्या संपर्कात येण्याचे माझे भाग्य होते. माझे वडील तत्वज्ञानी होते; माझी आई एक कलाकार होती; आणि मी स्वतः एक शिकाऊ वैज्ञानिक देखील होतो. तसेच, मी १६ वर्षांचा असताना इगोर स्ट्रॅविन्स्कीसह अनेक महान संगीतकारांना भेटलो. माझे काका एक संशोधक होते. म्हणून, जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात, असे सर्व लोक होते जे त्यांच्या स्वतःच्या क्षेत्रात उल्लेखनीय होते.

त्याच वेळी, किशोरावस्थेत, मला खूप गोंधळ झाला होता की एखाद्या विशिष्ट कौशल्याचा (जसे की एक महान गणितज्ञ, माळी, सुतार, तत्वज्ञानी किंवा कलाकार असणे) आणि एक चांगला माणूस असणे यात कोणताही स्पष्ट संबंध नाही. जर तुम्ही ५० माळी आणि ५० गणितज्ञ घेतले तर तुम्हाला परोपकारी आणि स्वार्थी लोक, आनंदी आणि दुःखी लोकांची समान विभागणी आढळेल. जीवनात आदर्श शोधणाऱ्या व्यक्तीसाठी हे गोंधळात टाकणारे होते.

मग, मी २० वर्षांचा असताना, माझ्या कुटुंबातील एका मित्राने, अर्नॉड डेजार्डिन्सने, तिबेटवरील कम्युनिस्ट आक्रमणातून पळून जाऊन हिमालयाच्या भारतीय बाजूला आश्रय घेतलेल्या सर्व महान तिबेटी गुरु, संन्यासी आणि ध्यान करणाऱ्यांवर बनवलेला एक माहितीपट मी पाहिला. त्याने त्यांचे सहा महिने चित्रीकरण केले होते. द मेसेज ऑफ द तिबेटीयन नावाच्या माहितीपटात (दोन भाग आहेत) कधीतरी, त्या महान गुरुंचे फक्त चेहरे असलेला एक मूक भाग होता. काही खूप पातळ होते, काही अधिक मांसल. काही वृद्ध होते, काही तरुण होते, पण एक सामान्य, असाधारण गुण होता: मला वाटले की मी आपल्या काळात जिवंत वीस सॉक्रेटिस, वीस संत फ्रान्सिस असिसिस यांना पाहत आहे.

म्हणून मी तिथे जाण्याचा निर्णय घेतला, जो मी १९६७ मध्ये २१ वर्षांचा असताना केला होता. आणि तो एक अद्भुत निर्णय होता. मी पास्टोरल इन्स्टिट्यूटमध्ये पीएचडी करत असताना पुढे-मागे प्रवास केला. आणि शेवटी, १९७२ च्या शेवटी, मी एकेरी तिकीट घेतले. आणि मग मी गेल्या ५५ ​​वर्षांपासून त्या महान गुरूंजवळ हिमालयात राहत आहे. तर ते चेहरे पाहण्यासाठी तो खरोखरच एक महत्त्वाचा टप्पा होता.

मी हे नक्की म्हणेन की, 'ह्यूमन' या चित्रपटात, त्या देखाव्यांमागे आपल्याला खूप त्रासदायक घटना दिसतात. खूप दुःखही आहे. आणि काही अधूनमधून येणारे हास्य, जे तुम्ही म्हटल्याप्रमाणे अद्भुत आहे. खरं तर, आम्ही '१०८ स्माइल्स' नावाचे एक फोटो बुक बनवले. मी माझा प्रिय मित्र पॉल एकमन सोबत काम केले, ज्याने १८ वेगवेगळ्या प्रकारच्या हास्यांमध्ये फरक केला, त्यापैकी खूप कमी असे आहेत जे खरे हास्य नाहीत.

अलिकडेच, मी भूतानमध्ये आहे. मी एका अध्यापनाचे अनुसरण करत होतो जिथे ११० दिवस दररोज १०,००० लोक अध्यापनाला उपस्थित राहत होते. मला वाटते की हा एक जागतिक विक्रम आहे! ऑलिंपिक असतात आणि रॉक कॉन्सर्ट असतात, पण ते फक्त काही दिवसच चालतात. पण ११० दिवसांसाठी, १०,००० लोक शांतपणे शिकवणी ऐकत होते. काही पोर्ट्रेट काढण्याची ही एक उत्तम संधी आहे कारण तिथे १०,००० लोक वाट पाहत होते. :) म्हणून मला खूप छान वाटले, आणि मी ते एका मित्राला पाठवले आणि तो म्हणाला, अरे, ते हृदयापासूनचे खरे हास्य. आपण सहसा तथाकथित सोशल मीडियावर जे पाहतो त्यापेक्षा हे खूप वेगळे आहे.

आजचा आपला विषय देखील सर्व धर्मांना एकत्र कसे आणायचे याबद्दल आहे. मी गेल्या ३० वर्षांपासून दलाई लामांचा दुभाषी आहे आणि त्यांनी सांगितले की त्यांची अनेक मुख्य ध्येये आहेत. एक म्हणजे मूलभूत मानवी मूल्यांना प्रोत्साहन देणे, ज्याला सार्वत्रिक नीतिमत्ता किंवा धर्मनिरपेक्ष नीतिमत्ता म्हणतात, ते धर्माच्या विरोधात नाही, तर ते सर्व धर्मांमध्ये किंवा धार्मिक नसलेल्या लोकांमध्येही सामान्य आहे. [हा] सुवर्ण नियम आहे: इतरांशी ते करू नका जे तुम्हाला त्यांनी तुमच्याशी करू नये असे वाटते. तर तो त्यांच्या मुख्य संदेशांपैकी एक आहे, करुणेचा संदेश.

मला आठवतंय एकदा, मी एका आश्रमात एक वर्षासाठी आश्रम करत होतो आणि मला त्याच्यासाठी बेल्जियममध्ये भाषांतर करण्यासाठी बाहेर यावं लागलं. म्हणून मी एक किंवा दोन आठवड्यांसाठी आलो. मग, माझ्या आश्रमात परत जाताना, मी त्याला सल्ला विचारला. मी म्हणालो, "मी आणखी सहा महिन्यांच्या आश्रमात परत जात आहे. तुमचा काय सल्ला आहे?"

आणि तो म्हणाला, "सुरुवातीला, करुणेचे ध्यान करा. मध्यभागी, करुणेचे ध्यान करा. शेवटी, करुणेचे ध्यान करा."

म्हणजे संदेश स्पष्ट होता. :)

मग, त्यांचे दुसरे मुख्य ध्येय धर्मांमधील सुसंवाद वाढवणे होते. आणि मग तिसरे ध्येय विज्ञानाशी संवाद होता आणि अर्थातच चौथे ध्येय म्हणून तिबेटचे कारण होते. त्यामुळे धर्मांमधील सुसंवाद आणि ते कसे वाढवायचे याबद्दल ते बोलताना ऐकणे खूप छान वाटले. मला वाटते की त्यांनी जे सांगितले ते मी शेअर करण्याचा प्रयत्न केला तर ते खूप चांगले होईल.

ते म्हणाले की धर्मांना एकत्र आणण्याचे अनेक मार्ग आहेत .

सर्वप्रथम , तात्विक पातळीवर ... धर्मशास्त्रज्ञ आणि विद्वान एकमेकांचे तत्वज्ञान, धर्म, तत्वज्ञान इत्यादी गोष्टी चांगल्या प्रकारे ओळखू शकतात आणि जाणून घेऊ शकतात, जेणेकरून इतरांना काय प्रेरणा देत आहे याबद्दल त्यांच्या मनात चुकीचे विचार येणार नाहीत. अर्थात, शेवटी फरक असतीलच. [उदाहरणार्थ,] एक अतिशय मोठा फरक म्हणजे आपण निर्माता आहे असे मानतो की नाही, फक्त त्यापैकी एकाचा उल्लेख करण्यासाठी. परंतु किमान एकमेकांना चांगले जाणून घेणे आणि त्यातील आशय प्रामाणिकपणे जाणून घेणे. धर्म हे एकमेकांचा आदर करण्याच्या दिशेने एक उत्तम पाऊल आहे.

तो म्हणतो की, दुसरा मार्ग म्हणजे चिंतनात्मक बैठकांसाठी खुले असणे. मी त्यांच्यासोबत कार्टेशियन मठात गेलो, जिथे ते आयुष्यभर बाहेर येत नाहीत आणि ते शांत राहतात. आम्ही तिथे दोन तास घालवले आणि त्यांनी आमच्यासाठी थोडेसे बोलले. त्या दोन तासांच्या शेवटी, दलाई लामांनी विचारले, "तुम्ही प्रार्थना कशी करता? लोक मरतात तेव्हा तुम्ही काय करता?" वगैरे.

तर, तो म्हणत होता की आपण देवाचे आवाहन करून सुरुवात करतो आणि शेवटी ते अधिक अमूर्त बनते आणि आपण परिपूर्णतेत विलीन होतो. तर शेवटी, मठाधिपती म्हणाले, "बरं, एकतर २००० वर्षांपूर्वी काही संवाद झाला होता, किंवा आकाशातून काही आशीर्वाद पडला होता."

तर तो दुसरा मार्ग आहे.

तिसरा मार्ग म्हणजे पवित्र स्थळांची एकत्र तीर्थयात्रा करणे, जे खूप प्रेरणादायी आहे, कारण मग आपण आपले सामान - आपल्या पूर्वकल्पित कल्पना, आपल्या आवडी-निवडी - सोडून देतो आणि एकत्रितपणे, आपण त्या ठिकाणाच्या शक्तीने प्रेरित होण्याचा प्रयत्न करतो.

म्हणून तो जेरुसलेमला गेला, [दलाई लामा] लूर्डेसला गेला, तो फातिमाला गेला, आणि अशा अनेक ठिकाणी गेला. आणि त्याला नेहमीच त्या परंपरांचे जिवंत पालन करणाऱ्यांना भेटायचे होते. जेव्हा तो स्पेनमधील मार्बेलाला गेला ... तेव्हा त्याने ऐकले की डोंगरावर एक संन्यासी आहे, म्हणून त्याला त्याला भेटायचे होते. म्हणून तो तिथे गेला, आणि तो तिथे होता, प्रेमाने तेजस्वी, आणि तो म्हणाला, "तुम्ही आयुष्यभर कशावर ध्यान करत आला आहात?"

आणि तो म्हणाला, "फक्त प्रेमावर."

म्हणून दलाई लामांना त्या कथा सांगायला आवडतात.

तसेच, तो अनेकदा एकाच सत्याच्या बहुलतेबद्दल बोलतो. त्याचा अर्थ काय आहे? जेव्हा आपण आध्यात्मिक मार्गाचा सराव करतो तेव्हा आपल्याला त्याबद्दल पूर्णपणे समर्पित असले पाहिजे. आता, आपण फक्त ... दोन टोके असलेल्या सुईने शिवण्याचा प्रयत्न करू शकत नाही. जर आपण वाळवंटात गोड पाणी शोधण्यासाठी खोदण्याचा प्रयत्न केला तर ... मुख्य गोष्ट म्हणजे एकाच ठिकाणी खोदत राहून स्वच्छ, शुद्ध, गोड पाणी मिळवणे. जर आपण अर्ध्या रस्त्याने दहा विहिरी खोदल्या तर आपल्याला पाणी मिळत नाही. म्हणून अशा प्रकारचे इकडे तिकडे जाणे, अध्यात्म आणि धर्माचे हे सुपरमार्केट आपल्याला खोलवर जाऊ देत नाही. म्हणून आपण पूर्णपणे वचनबद्ध असले पाहिजे.

तो म्हणतो, मी बौद्ध आहे, म्हणून मी माझ्या संपूर्ण हृदयाने आणि माझ्या संपूर्ण मनाने बौद्ध मार्गाचे अनुसरण करतो. पण, त्याच वेळी, मी इतरांसाठी या दुसऱ्या एका सत्याची वैधता ओळखतो. याचा अर्थ वेगळेपणा म्हणून नाही, तर पूर्ण आदराने. तर, अर्थातच, मोठी चूक म्हणजे असे म्हणणे की, "ठीक आहे, हे माझे सत्य आहे आणि हे अद्भुत आहे. आणि, माझ्यासाठी, त्यापेक्षा मोठे काहीही नाही, परंतु मग इतर चुकीचे आहेत किंवा मी त्यांना माझ्या स्वतःच्या सत्यात आणले पाहिजे."

त्यामुळे [आपल्याला] धर्मांमध्ये सुसंवाद वाढवता येतो आणि तो आयुष्यभर तेच वाढवण्याचा प्रयत्न करत राहिला आहे. मी स्वतः असे अनेक प्रसंग अनुभवले आहेत जिथे मी इतर धर्मांच्या अनेक प्रतिनिधींना भेटलो आणि त्यांच्याशी संवाद साधला. आमच्यात देवाणघेवाण झाली. माझे खूप जवळचे मित्र आहेत जसे की बंधू डेव्हिड स्टींडल-रास्ट, जे आता ९५ वर्षांचे आहेत, आणि काही कृतज्ञतेने, आम्ही पॅटागोनियामध्ये एकत्र फिरायला गेलो. आम्ही अनेक ठिकाणी भेटलो आणि ते खूप छान होते.

तर, हा माझा नम्र अनुभव आहे.

आता, मी ७८ वर्षांचा आहे. मला फक्त विनोद करणे थांबवायचे आहे आणि माझ्या आश्रमात परत जायचे आहे, भाषांतर करायचे आहे, मूर्ख पुस्तके लिहिणे थांबवायचे आहे आणि सराव करायचा आहे जेणेकरून मी विमानतळावर मरणार नाही, तर माझ्या गादीवर बसून ध्यानात मरेन. :)

चार्ल्स गिब्स: खूप खूप धन्यवाद, मॅथ्यू. एकाच सत्याच्या अनेक अभिव्यक्तींची खोलवरची वचनबद्धता आणि स्वीकृती मला खूप आवडते. तसे, तुमच्या आश्रमाच्या मी पाहिलेल्या छायाचित्रांवरून मला वाटते की तुमच्याकडे माझ्या ओळखीच्या कोणत्याही व्यक्तीपेक्षा सर्वोत्तम "होम ऑफिस" असू शकते.

मॅथ्यू रिकार्ड: बरं, मी [सध्या] माझ्या आश्रमात नाहीये. [माझा आश्रम] तीन बाय तीन मीटर आहे. मी [सध्या] माझ्या एका प्रिय मित्रासोबत एका रात्रीसाठी भूतानची राजधानी थिम्पूमध्ये राहायला आलो आहे. माझा आश्रम नऊ फूट बाय नऊ फूट आहे, आणि ते अगदी ठीक आहे, पण माझ्यासमोर २०० किलोमीटरचा हिमालय आहे, म्हणून मला ते भाड्याने घेण्याची गरज नाही. :) ते फक्त तिथेच आहेत.

चार्ल्स गिब्स: अद्भुत.

आवडता मंत्र आणि एक विनोद

सिंथिया ली: एक शेवटचा प्रश्न; हे खरोखर दोन लहान प्रश्न आहेत. तुमचा सध्या आवडता मंत्र आहे का? आणि, तसेच, आवडता विनोद?

बरं, माझा आवडता मंत्र आहे, "मला काहीही नको आहे. मला काहीही नको आहे. मला काहीही नको आहे." जेव्हा मी हे १० वेळा म्हणतो तेव्हा मला खूप शांती वाटते. :)

एकदा, मी माझ्या आश्रमाच्या बाल्कनीत बसलो होतो आणि मला वाटलं, समजा एक परी येऊन मला सांगते की तू तीन इच्छा करू शकतोस, पण फक्त भौतिक गोष्टींसाठी (ज्ञानप्राप्तीसारख्या गोष्टींसाठी नाही). मग मी विचार केला आणि विचार केला आणि विचार केला - पुन्हा, माझा आश्रम नऊ फूट बाय नऊ फूट आहे. मी त्यात जास्त बसू शकत नाही. मग मी हसून फुलून गेलो.

मला खरोखर कशाचीही गरज नव्हती, आणि मी खूप आनंदी होतो. तर हा माझा आवडता मंत्र आहे.

विनोदाबद्दल बोलायचे झाले तर - बरं, मला खात्री नाही. :)

बरं, मी एका मित्रासोबत मुल्ला नसरेद्दीनच्या कथांचा संग्रह [तयार] केला. तर, मला त्या कथा खूप आवडतात, आणि, बरं, मी तुम्हाला फक्त एक किंवा दोन सांगू शकतो, अगदी थोडक्यात, कारण त्या तात्विकदृष्ट्या खूप खोल आहेत.

म्हणून एकदा तो एका चहाच्या दुकानात आला आणि तो थेट काउंटरवर गेला आणि मालकाला विचारले, "तुम्ही मला आत येताना पाहिले का?"

आणि तो माणूस म्हणाला, "हो."

"पण," आणि तो म्हणाला, "पण तू मला ओळखतोस का?"

तो म्हणाला, "नाही."

"मग तुला कसं कळलं की मीच आहे?"

म्हणून ते त्या ज्ञानाने भरलेले आहे.

दुसऱ्यांदा, तो गावात आला आणि म्हणाला, "राजा माझ्याशी बोलला!"

मग सर्वांना वाटले, "वाह. राजा. राजा नसरेद्दीनशी बोलला आहे. ते म्हणतात, "आश्चर्यकारक." म्हणून ते खूप प्रभावित झाले आणि काही दिवसांनी ते परत आले. ते म्हणाले, चला जाऊया; कदाचित तुम्ही विचारावे, "राजाने काय म्हटले?"

म्हणून ते नसरेद्दीनकडे आले आणि म्हणाले, "राजाने तुम्हाला काय सांगितले?"

"अरे. तो म्हणाला, 'माझ्या मार्गातून निघून जा.'"

[हशा]

तर असो, अशा अनेक कथा आहेत. म्हणून आम्ही त्यापैकी सुमारे शंभर कथा एकत्र केल्या. मला वाटत नाही की ते इंग्रजीत भाषांतरित केले आहे, पण आम्हाला ते करताना खूप मजा आली.

सिंथिया ली: धन्यवाद. तुमच्या शहाणपणाबद्दल, करुणेबद्दल, आनंदाबद्दल खूप खूप धन्यवाद. ते खरोखरच जाणवले. [...]

मॅथ्यू रिकार्ड: एकदा, मी भारतात एका आश्रमात गेलो होतो, आणि तिथे एका स्वामींचा बर्थ होता. त्यांना मी रात्रीसाठी राहू द्यायचे नव्हते; त्यांनी सांगितले की ते हॉटेल नाही. पण बर्थवर खूप छान शिलालेख होता. त्यावर लिहिले होते, "चांगले व्हा. चांगले करा." म्हणून मला वाटते की ही एक खूप चांगली कल्पना आहे. काळजी घ्या.