'વિશ્વના સૌથી સુખી માણસ' ની વાર્તાઓ અને આંતરદૃષ્ટિ

મેથિયુ રિકાર્ડ, જેમને ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટો "પૃથ્વી પરના સૌથી સુખી માણસ" તરીકે ઓળખે છે, તેમણે ઓક્ટોબર 2024 માં 21-દિવસીય ઇન્ટરફેથ કમ્પેશન ચેલેન્જના સમાપન પર આ ટિપ્પણીઓ આપી હતી.

સિન્થિયા લી: એક વાત જે મને ખરેખર સ્પર્શી ગઈ છે તે ફક્ત તમારી ખુશી જ નથી, પરંતુ ખરેખર તમે કરુણા, પરોપકાર જેવી બાબતોમાં જે રમૂજ લાવો છો - આ મોટા ખ્યાલો - એટલી હળવાશ, આનંદ અને રમૂજ સાથે, જે પોતે જ એક પ્રકારનો ઉપદેશ છે. તો, આભાર.

તમે પરોપકાર, પરોપકારી સુખ અને દયા વિશે ઘણું કહ્યું છે.

આપણે કરુણા અને પરોપકારી સેવામાં કેવી રીતે વિકાસ કરી શકીએ, અને તેને વધુ ટકાઉ રીતે કેવી રીતે કેળવી શકીએ? એવી રીતે કે આપણે આપણી પોતાની ઉર્જાનો વ્યય ન કરીએ, અથવા એવી રીતે કે આપણે બીજાના દુઃખથી ડૂબી ન જઈએ?

મેથ્યુ રિકાર્ડ: આભાર. હા. હું શિક્ષક નથી, માર્ગ દ્વારા, તો, હા. તો, તમે જાણો છો, એક ફ્રેન્ચ લેખક છે, રોમન હોલાન. તે બૌદ્ધ નહોતા, પણ તેમણે કહ્યું હતું કે "જો સ્વાર્થી સુખ તમારા જીવનનું મુખ્ય લક્ષ્ય હોય, તો પણ તમારું જીવન ધ્યેયહીન રહેશે." તે કામ કરતું નથી. "હું, હું, હું" આખો દિવસ તમને દુઃખી બનાવે છે અને બધાને દુઃખી બનાવે છે. તે વ્યક્તિગત રીતે કામ કરતું નથી, અને અલબત્ત તે દુનિયામાં કામ કરતું નથી, કારણ કે જો તમે દુનિયાને તમારી પોતાની જરૂરિયાતો માટે વાપરશો અથવા તેને તમારા સ્વાર્થ માટે એક સાધન તરીકે જોશો, તો તે કામ કરશે નહીં. તમે જાણો છો, આપણે એકબીજા પર ખૂબ જ નિર્ભર છીએ. તેથી વ્યક્તિગત અને વૈશ્વિક સ્તરે, તે એક ખોટ-હારની પરિસ્થિતિ છે.

તો શા માટે પરોપકાર, પરોપકાર કે કરુણા બંને માટે ફાયદાકારક છે?

સૌ પ્રથમ, અલબત્ત, જો તમે દયાળુ છો. સામાન્ય રીતે, મોટાભાગે બીજાઓ કદર કરશે, કૂતરાઓ પણ કદર કરશે. તો એ જ ધ્યેય છે, બીજાઓને ખુશી આપવાનું અને શક્ય તેટલું તેમના દુઃખ દૂર કરવાનું. તો એ જ મનની સ્થિતિ છે, એ જ હેતુ છે, બીજાઓની સંભાળ રાખવાનો, તેમને ખુશી આપવાનો અને તેમના દુઃખને દૂર કરવાનો. તો એ મુખ્ય પ્રેરણા હોવી જોઈએ, કોઈ ખાસ ઈનામની અપેક્ષા રાખવી જોઈએ નહીં, એવું કરવું જોઈએ કારણ કે તમને વધુ મળશે અથવા લોકો તમારી પ્રશંસા કરશે અથવા તમને તમારા પર ગર્વ થશે. એ શુદ્ધ પ્રેરણા હોવી જોઈએ.

હવે, એવું પણ બને છે કે તે પોતાને ખીલવવાનો શ્રેષ્ઠ માર્ગ પણ છે. તેથી તે જીત-જીતની પરિસ્થિતિ છે. અલબત્ત, જે લોકો ... સાર્વત્રિક સ્વાર્થની વાત કરે છે તેઓ કહે છે, "હાહા." તમારી પાસે ગરમ ચમક છે. તેથી તમે ફક્ત એટલા માટે કરો છો કારણ કે તમને સારું લાગે છે. સારું, જો તમે બીજાઓ માટે કંઈક સારું કરો છો કારણ કે તમે "ગરમ ચમક" વિશે સાંભળ્યું છે, [પરંતુ] તમને બીજાઓની કોઈ પરવા નથી, તો તે કામ કરશે નહીં. અને વાસ્તવમાં તે આપણા સ્વભાવમાં શું ઊંડાણમાં રહેલું છે તેનો સારો સંકેત છે, એક પ્રકારની આદિમ ભલાઈ, કે જ્યારે આપણે કરુણાપૂર્ણ રીતે વર્તે છે ત્યારે આપણે આપણા ઊંડા સ્વભાવ સાથે સુસંગત અનુભવીએ છીએ. જો આપણે બીજાઓ માટે કંઈક નુકસાનકારક કરીએ છીએ ત્યારે આપણે ખરેખર સારું અનુભવીએ છીએ તો તે ભયંકર હશે. તેથી, એક રીતે, આપણા ઊંડા સ્વભાવ સાથે સુસંગત રહેવું એ મૂળભૂત ભલાઈ છે, અને આપણે જે કરીએ છીએ, જે કહીએ છીએ, જે વિચારીએ છીએ તે બીજાઓ તરફ વળેલું છે.

તેથી, વૈશ્વિક સ્તરે, તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પણ છે. જો આપણે 21મી સદીના પડકારો જોઈએ, તો મુખ્ય પડકારોમાંનો એક એ છે કે ટૂંકા ગાળા, લાંબા ગાળા, મધ્યમ ગાળા અને લાંબા ગાળાની જરૂરિયાતને સમન્વયિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો. ટૂંકા ગાળામાં આફ્રિકામાં એક માતા હોઈ શકે છે જેને આગામી અઠવાડિયામાં તેમના બાળકોને ખવડાવવા પડશે. તેથી તે જ તેના માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે.

અને પછી, મધ્યાવધિમાં, જીવનમાં ખીલવાનું છે. જીવનમાં આપણી આકાંક્ષા પૂર્ણ કરવાની આપણી ઊંડી આકાંક્ષા છે. તો જીવનકાળ દરમિયાન, એક કારકિર્દી દરમિયાન, એક પેઢી દરમિયાન.

પછી, લાંબા ગાળા માટે હવે એક નવો પડકાર છે, જે એ છે કે આપણે મુખ્ય કલાકારો છીએ જે આવનારી બધી ભાવિ પેઢીઓનું ભાગ્ય નક્કી કરે છે. અને જો આપણે એ જ રીતે [આપણે જતા રહ્યા છીએ] ચાલુ રાખીશું, તો તેઓ કહેશે, "તમે જાણતા હતા અને તમે કંઈ કર્યું નહીં."

તો એ ત્રણ બાબતોનું સમાધાન કેવી રીતે કરવું જે એકદમ અસંગત લાગે છે? સામાજિક કાર્યકરો, રાજકારણીઓ, રોકાણકારો અને પર્યાવરણના વૈજ્ઞાનિકો વગેરે સાથે મળીને એક સારી દુનિયા બનાવવાનો પ્રયાસ કેવી રીતે કરવો. તો સ્વાર્થ કામ કરશે નહીં.

મારા પ્રિય માર્ક્સવાદી ગ્રુચો માર્ક્સ છે, અને તેમણે કહ્યું, "મારે ભાવિ પેઢીની કેમ ચિંતા કરવી જોઈએ? તેઓ મારા માટે શું કરે છે?" જ્યારે મેં એક અમેરિકન અબજોપતિને [સમાચાર] પર આ જ વાત કહેતા સાંભળ્યા. તેમણે કહ્યું, "મારે સો વર્ષ સુધી સમુદ્રના ઉદયની કેમ ચિંતા કરવી જોઈએ?" તમે જાણો છો, મને તે વાહિયાત લાગે છે.

ફક્ત એક જ ખ્યાલ તે ત્રણ સમયમર્યાદાઓનું સમાધાન કરી શકે છે અને આપણને સાથે મળીને કામ કરવામાં મદદ કરી શકે છે. તે [વિભાવના] એ છે કે બીજાઓ માટે વધુ વિચારશીલતા રાખવી.

જો આપણે બીજાઓ માટે વધુ વિચારશીલ હોઈશું, તો આપણે પુષ્કળ પ્રમાણમાં ગરીબી, સામાજિક અસમાનતા, સામાજિક ન્યાય વગેરેનો ઉકેલ લાવી શકીશું. જો આપણે બીજાઓ માટે વધુ વિચારશીલ હોઈશું, તો આપણે દુનિયામાં એવી સ્થિતિ બનાવીશું કે દરેકને આરોગ્ય, શિક્ષણ, સલામતી વગેરેની સુવિધા મળે. અને જો આપણે બીજાઓ માટે વધુ વિચારશીલ હોઈશું, તો આપણે આપણા પછી આવનારા અબજો, અબજો અને અબજો માનવોના ભાવિનો ગંભીરતાથી વિચાર કરીશું. અને ૮ અબજ અન્ય પ્રજાતિઓ જે આ દુનિયામાં આપણા મુખ્ય નાગરિકો છે.

તેથી જ, જેમ વિક્ટર હ્યુગોએ કહ્યું હતું, "જે વિચારનો સમય આવી ગયો છે તેનાથી વધુ શક્તિશાળી કંઈ નથી," અને મને ખાતરી છે કે આ પરોપકાર, પરોપકાર, તમે તેને જે પણ કહો, અથવા કરુણાનો સમય છે.

સિન્થિયા લી: આભાર. તમે અમને ખૂબ જ સારી તક આપી છે. તો આગળ હું ક્રોનિક જટિલ રોગોથી પીડાતા લોકો સાથે મારા કાર્ય વિશે થોડું શેર કરવા માંગુ છું, ઘણા લોકો ઘણા વર્ષોથી નબળા પડી ગયા છે. અને મેં તેમાંથી કેટલાકને આ પરિવર્તનનું ઊંડાણપૂર્વકનું આંતરિક કાર્ય કરતા જોયા છે જેના વિશે તમે વાત કરી રહ્યા છો, અને આ પરોપકાર, આ પરોપકાર, અને [મેં તેમને] ખરેખર પોતાના માટે અને અન્ય લોકો માટે સાચી કરુણાના આ સ્થળે આવતા જોયા છે. અને મેં તેમને સાચી કૃતજ્ઞતામાં આવતા પણ જોયા છે. પરંતુ ખુશી - એટલી બધી નહીં.

શું તમે અમારી સાથે ખુશીની આ ઊંડી સ્થિતિ અથવા સુખાકારી વિશે વાત કરી શકો છો ? ... તે ભાવનાત્મક ખુશીથી પરે છે, જે ખૂબ જ ક્ષણિક હોઈ શકે છે. શું તમે અમારી સાથે આ સ્થિતિ વિશે વાત કરી શકો છો અને આ સમય માટે, ખાસ કરીને ખૂબ જ તોફાની પરિવર્તન માટે તે કેટલું જરૂરી છે?

મેથ્યુ રિકાર્ડ: ચોક્કસ. તો [હું તે કરું] તે પહેલાં, મને એક શબ્દ કહેવા દો. [પહેલાં,] તમે સહાનુભૂતિપૂર્ણ તકલીફ વિશે એક પ્રશ્ન પૂછ્યો હતો.

તેથી કરુણા અને સહાનુભૂતિ વચ્ચેનો તફાવત પારખવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. હવે, સહાનુભૂતિના બે પાસાં છે. અસરકારક સહાનુભૂતિ જે તમે બીજાઓ સાથે પડઘો પાડે છે - આનંદ હોઈ શકે છે - પણ દુઃખ સાથે પણ પડઘો પાડી શકે છે. સહાનુભૂતિ એ બીજાઓની સ્થિતિનો તમારા પર પડેલો પ્રભાવ છે. જો તેઓ ખુશ હોય, તો તમે આનંદ અનુભવો છો. જો તેઓ દુઃખી હોય, તો તમે દુઃખી થાઓ છો - અને તમે ખરેખર દુઃખી થાઓ છો.

મારી મિત્ર તાન્યા સિંગરે બતાવ્યું કે મગજમાં, જ્યારે તમે બીજાઓના દુઃખને કારણે દુઃખી થાઓ છો ત્યારે તે ખરેખર દુઃખ છે. અને પછી સહાનુભૂતિની એક જ્ઞાનાત્મક બાજુ પણ છે. જ્યારે કરુણા - અને અમે જોયું કે ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ્સ સાથે કામ કરતી વખતે - સંપૂર્ણપણે અન્ય લક્ષી હોય છે. પરંતુ સહાનુભૂતિ અથવા મુખ્ય સહાનુભૂતિની સમસ્યા જાણવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. બીજાઓની પરિસ્થિતિ શું છે? શું તેઓ દુઃખી છે? શું તેઓ ખુશ છે? જો તમને ખબર ન હોય, તો સમાજશાસ્ત્રી જેવી વ્યક્તિને ખ્યાલ નહીં આવે કે તેઓ દુઃખી છે, તેથી તેઓ તેમના ટુકડા કરી શકે છે અને તેમને કોઈ વાંધો નથી. તો તે મહત્વપૂર્ણ છે. તેથી તે એક પ્રકારનો સંકેત છે. જો સંકેત, અથવા એલાર્મ, આખો દિવસ કોઈ પ્રકારની ચીસો પાડે છે, તો તમે ભાવનાત્મક રીતે થાકી જાઓ છો. તમે સહાનુભૂતિપૂર્ણ તકલીફ અને બર્નઆઉટમાં પડો છો કારણ કે તે તમારા પર બોજ છે.

તો ન્યુરોસાયન્સમાં સંશોધન કરીને અમને જે જાણવા મળ્યું તે એ છે કે કરુણા એ બર્નઆઉટનો મારણ છે કારણ કે તે સંપૂર્ણપણે અન્ય લોકો સાથે બદલાઈ જાય છે. તે અન્ય લોકો પ્રત્યે બિનશરતી પ્રેમ છે, અને તે ખરેખર તમારી શક્તિ અને અન્ય લોકોને મદદ કરવાની તમારી ક્ષમતાને તાજગી આપે છે. તેથી તે મહત્વપૂર્ણ છે.

હવે, ખુશી, જ્યારે તમે જાણો છો, તે એક મોટી ચર્ચાસ્પદ ખ્યાલ છે, તે ઘણીવાર ખૂબ જ ગેરસમજ થાય છે.

તો સૌ પ્રથમ, ખુશીને સુખદ સંવેદનાઓ સાથે ભેળસેળ ન કરવી જોઈએ. સુખદ સંવેદનાઓમાં કંઈ ખોટું નથી, જેમ કે બરફમાં ચાલ્યા પછી ગરમ સ્નાન કરવું, સુંદર સંગીત સાંભળવું કે કંઈક. પણ વાત અલગ છે.

સૌ પ્રથમ, સુખદ સંવેદનાઓ તટસ્થ સંવેદનાઓમાં બદલાય છે, અને ક્યારેક વિપરીત. તમે જાણો છો, જો તમે સૌથી સુંદર સંગીત સાંભળો છો, તો તે મહાન છે. જો તમે ચોવીસ કલાક સાંભળો છો, તો તે ત્રાસ છે. તેઓ ગ્વાન્ટાનામોમાં તેનો ઉપયોગ લોકોને ત્રાસ આપવા માટે કરે છે, તેથી તે અલગ છે. જો તમે અનંત, સુખદ સંવેદનાઓ શોધી રહ્યા છો, તો તે થાક માટેનો ઉપાય છે, ખુશી માટે નહીં. તો, ફરીથી, સુખદ સંવેદનાઓમાં કંઈ ખોટું નથી, પરંતુ જો તેમાં કોઈ તૃષ્ણા અને પકડ ન હોય તો.

હવે, વૈજ્ઞાનિકો અને બૌદ્ધ ધર્મમાં (જેને આપણે સુકા કહીએ છીએ) સુખની વ્યાખ્યા આપવામાં આવી છે, તે કોઈ સંવેદના નથી. તમે કરુણા, અર્થ વગેરેની ભાવના અનુભવી શકો છો, દુઃખમાં પણ, ભલે તમે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ ગુમાવી દીધી હોય. પરંતુ, તેમ છતાં, શાણપણ, કરુણા, હજુ પણ ત્યાં છે. તેથી, તે અસ્તિત્વનો એક માર્ગ છે. આનંદથી વિપરીત જે તમે તેનો અનુભવ કરો છો તેમ થાકી જાય છે, મનની સ્થિતિ અથવા અસ્તિત્વની સ્થિતિની ભાવના - તમે જેટલું વધુ [કરુણા] અનુભવો છો, તેટલું વધુ તે વધુ ઊંડું અને સ્થિર થતું જાય છે.

તો તે શેનાથી બનેલું છે? મગજમાં કોઈ ખુશીનું કેન્દ્ર નથી. તેથી, સૌ પ્રથમ, બાહ્ય સ્થિતિ પર આપણું નિયંત્રણ મર્યાદિત છે, તે ક્ષણિક છે અને ઘણી વાર ભ્રામક છે. તેથી જો તમે ફક્ત તમારી આશા અને ડરને બાહ્ય સ્થિતિમાં મૂકો છો, તો ફરીથી, તમે મુશ્કેલ મુસાફરી માટે તૈયાર છો. પરંતુ આપણે જે રીતે વિશ્વનો અનુભવ કરીએ છીએ તે કાં તો દુઃખ અથવા સુખાકારીમાં રૂપાંતરિત થઈ શકે છે. તેથી આપણે વિશ્વને જે રીતે સમજીએ છીએ તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ સુખ વાસ્તવમાં ઘણા મૂળભૂત માનવ ગુણોને વધારવાનું પરિણામ છે. તેથી એક અપવાદરૂપે સ્વસ્થ મન પ્રાપ્ત કરવા માટે જે આપણને જીવનના ઉતાર-ચઢાવ અને આપણા જીવનમાં આવતા વિવિધ લાગણીઓનો સામનો કરવા માટે સંસાધનો આપે છે.

તો તે ગુણો, એક સમૂહ તરીકે, તે દરેકને કૌશલ્ય તરીકે કેળવી શકાય છે. તેમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે પરોપકાર, કરુણા, પરોપકાર, પણ આંતરિક વિશાળતાની ક્ષમતા (જેથી આપણે પ્રતિકૂળતાનો સામનો કરીને પણ આંતરિક શાંતિ જાળવી શકીએ), સ્થિતિસ્થાપકતા અને આંતરિક સ્વતંત્રતા (તમારા પોતાના વિચારો અને લાગણીઓના ગુલામ ન બનવું વગેરે) - તેથી તે બધા ગુણો મળીને અસ્તિત્વનો માર્ગ બનાવે છે, એક ખૂબ જ સ્વસ્થ, શ્રેષ્ઠ અસ્તિત્વનો માર્ગ, તે એક પ્રકારનું પ્લેટફોર્મ છે જેના પર આપણે જીવનમાં ઉભા છીએ.

આધ્યાત્મિક માર્ગનું મન તાલીમ ... તે પ્લેટફોર્મને વધારી શકે છે. સુખ અને દુ:ખના ઉતાર-ચઢાવ હજુ પણ રહેશે, પરંતુ જ્યાં તમે પાછા આવો છો તે તમારી મૂળ સ્થિતિ છે. અને તે મૂળ સ્થિતિ મોટે ભાગે, અંતે, ઊંડી પરિપૂર્ણતા, આનંદની ભાવનાથી બનેલી હોઈ શકે છે. અને તેથી, તે જ આપણે શોધી રહ્યા હતા, અને આપણે શું કેળવી શકીએ છીએ. સુખદ સંવેદનાઓ જે અન્ય લોકો સાથે શેર કરી શકાતી નથી તેનાથી વિપરીત, જ્યારે અન્ય લોકો ક્યારેક પીડાતા હોય અથવા ખૂબ સ્વાર્થી હોય ત્યારે પણ તમે સુખદ સંવેદનાઓ અનુભવી શકો છો. તેથી તે બેને અલગ પાડવું મહત્વપૂર્ણ છે.

આ સુંદર જુબાનીઓ માટે બધાનો આભાર. જ્યારે હું મારા પ્રિય મિત્ર, યાન આર્થસ-બર્ટ્રાન્ડના ફિલ્મ " હ્યુમન" ના ચહેરાઓ જોઈ રહ્યો હતો, ત્યારે અલબત્ત આપણને આપણી સામાન્ય માનવતાની ભાવનાની યાદ અપાવે છે - કે તે ખૂબ જ જરૂરી છે, ખાસ કરીને આ દિવસોમાં જ્યાં ખૂબ જ વિભાજન, અતિ-વ્યક્તિવાદ છે, અને આપણે ઘણીવાર આ સામાન્ય માનવતાને ભૂલી જઈએ છીએ. પણ તે ચહેરાઓ પણ શાંતિથી આવતા હતા, તેમની સાથે જે સુંદર ગીત હતું તે ઉપરાંત, મને મારા જીવનના એક વળાંકની યાદ અપાવે છે.

જ્યારે હું કિશોરાવસ્થામાં હતો, ત્યારે હું ઘણા ફ્રેન્ચ બૌદ્ધિકોના સંપર્કમાં આવવાનું ભાગ્યશાળી હતો. મારા પિતા એક ફિલોસોફર હતા; મારી માતા એક કલાકાર હતી; અને હું પોતે પણ એક શિક્ષાર્થી વૈજ્ઞાનિક હતો. ઉપરાંત, હું 16 વર્ષનો હતો ત્યારે ઇગોર સ્ટ્રેવિન્સ્કી સહિત ઘણા મહાન સંગીતકારોને મળ્યો. મારા કાકા એક સંશોધક હતા. તેથી, જીવનના દરેક ક્ષેત્રમાં, આ બધા લોકો એવા હતા જેઓ કોઈક રીતે પોતાના ક્ષેત્રમાં નોંધપાત્ર હતા.

તે જ સમયે, કિશોરાવસ્થામાં, હું ખૂબ જ મૂંઝવણમાં હતો કે કોઈ ચોક્કસ કૌશલ્ય (જેમ કે મહાન ગણિતશાસ્ત્રી, માળી, સુથાર, દાર્શનિક અથવા કલાકાર) અને એક સારા માણસ બનવા વચ્ચે કોઈ સ્પષ્ટ જોડાણ નથી. જો તમે 50 માળીઓ અને 50 ગણિતશાસ્ત્રીઓને લો, તો તમને પરોપકારી અને સ્વાર્થી લોકો, સુખી અને દુઃખી લોકોનું સમાન વિતરણ જોવા મળશે. જે વ્યક્તિ જીવનમાં કોઈક રીતે રોલ મોડેલ શોધી રહ્યો છે તેના માટે આ મૂંઝવણભર્યું હતું.

પછી, જ્યારે હું 20 વર્ષનો હતો, ત્યારે મેં મારા પરિવારના એક મિત્ર, આર્નોડ ડેજાર્ડિન્સ દ્વારા બનાવેલી એક દસ્તાવેજી ફિલ્મ જોઈ, જે તિબેટના સામ્યવાદી આક્રમણથી ભાગી ગયેલા અને હિમાલયની ભારતીય બાજુએ આશ્રય મેળવનારા બધા મહાન તિબેટી ગુરુઓ, સંન્યાસીઓ અને ધ્યાનીઓ પર આધારિત હતી. તેમણે છ મહિના સુધી તેમનું ફિલ્માંકન કર્યું હતું. ધ મેસેજ ઓફ ધ તિબેટીયન નામની દસ્તાવેજી ફિલ્મ (તેમાં બે ભાગ છે) માં કોઈક સમયે, તે મહાન ગુરુઓના ફક્ત ચહેરાઓ સાથે એક શાંત ભાગ હતો. કેટલાક ખૂબ જ પાતળા હતા, કેટલાક વધુ માંસલ. કેટલાક વૃદ્ધ હતા, કેટલાક નાના હતા, પરંતુ એક સામાન્ય, અસાધારણ ગુણવત્તા હતી: મને લાગ્યું કે હું આપણા સમયમાં વીસ સોક્રેટીસ, એસિસીસના વીસ સંત ફ્રાન્સિસને જીવંત જોઈ રહ્યો છું.

તેથી મેં નક્કી કર્યું કે હું ત્યાં જઈશ, જે મેં ૧૯૬૭માં ૨૧ વર્ષનો હતો ત્યારે કર્યું હતું. અને તે એક અદ્ભુત નિર્ણય હતો. જ્યારે હું પેસ્ટોરલ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં પીએચડી કરી રહ્યો હતો ત્યારે મેં આગળ પાછળ મુસાફરી કરી હતી. અને અંતે, ૧૯૭૨ના અંતમાં, મેં એક તરફી ટિકિટ લીધી. અને પછી હું મોટાભાગે છેલ્લા ૫૫ વર્ષથી હિમાલયમાં તે મહાન ગુરુઓ પાસે રહ્યો છું. તેથી તે ચહેરાઓ જોવા માટે ખરેખર એક વળાંક હતો.

મારે કહેવું જ જોઇએ કે ફિલ્મ "હ્યુમન" માં, આપણે તે દેખાવ પાછળ ઘણી કરૂણાંતિકા પણ જોઈએ છીએ. ઘણી બધી વેદનાઓ પણ છે. અને થોડા પ્રસંગોપાત સ્મિત, જે અદ્ભુત છે, જેમ તમે કહ્યું. ખરેખર, અમે 108 સ્મિત નામનું એક ફોટો બુક બનાવ્યું. મેં મારા પ્રિય મિત્ર, પોલ એકમેન સાથે કામ કર્યું, જેમણે 18 વિવિધ પ્રકારના સ્મિતને અલગ પાડ્યા, જેમાંથી ઘણા ઓછા એવા છે જે વાસ્તવિક સ્મિત નથી.

તાજેતરમાં, હું ભૂટાનમાં છું. હું એક શિક્ષણ કાર્યક્રમમાં ભાગ લઈ રહ્યો હતો જ્યાં 110 દિવસ સુધી દરરોજ 10,000 લોકો શિક્ષણ કાર્યક્રમમાં હાજરી આપતા હતા. મને લાગે છે કે તે એક વિશ્વ રેકોર્ડ છે! ઓલિમ્પિક્સ હોય છે અને રોક કોન્સર્ટ હોય છે, પરંતુ તે ફક્ત થોડા દિવસો માટે જ ચાલે છે. પરંતુ 110 દિવસ સુધી, 10,000 લોકો શાંતિથી શિક્ષણ સાંભળતા હતા. કેટલાક પોટ્રેટ લેવાનો પણ આ એક સરસ પ્રસંગ છે કારણ કે ત્યાં 10,000 લોકો રાહ જોઈ રહ્યા હતા. :) તો મારી સાથે ખૂબ જ સરસ મજા આવી, અને મેં તે એક મિત્રને મોકલ્યો અને તેણે કહ્યું, ઓહ, હૃદયથી આવેલું આટલું સાચું સ્મિત. આપણે સામાન્ય રીતે કહેવાતા સોશિયલ મીડિયા પર જે જોઈએ છીએ તેનાથી આ ઘણો બદલાવ છે.

આજનો આપણો વિષય પણ બધા ધર્મોને કેવી રીતે એકસાથે લાવવા તે વિશે છે. હું 30 વર્ષથી દલાઈ લામાનો દુભાષિયો છું, અને તેમણે કહ્યું કે તેમના ઘણા મુખ્ય મિશન છે. એક મૂળભૂત રીતે મૂળભૂત માનવ મૂલ્યોને પ્રોત્સાહન આપવાનું હતું, જેને સાર્વત્રિક નીતિશાસ્ત્ર અથવા બિનસાંપ્રદાયિક નીતિશાસ્ત્ર કહેવામાં આવે છે, એટલા માટે નહીં કે તે ધર્મની વિરુદ્ધ છે, પરંતુ એટલા માટે કે તે બધા ધર્મો અથવા એવા લોકો માટે પણ સામાન્ય છે જે ધાર્મિક નથી. [તે] સુવર્ણ નિયમ છે: બીજાઓ સાથે એવું ન કરો જે તમે ઇચ્છતા નથી કે તેઓ તમારી સાથે કરે. તો તે તેમના મુખ્ય સંદેશાઓમાંનો એક છે, કરુણાનો સંદેશ.

મને યાદ છે કે એક વાર, હું એક આશ્રમમાં એક વર્ષ માટે એકાંતવાસ કરી રહ્યો હતો, અને મારે બેલ્જિયમમાં તેમના માટે અર્થઘટન કરવા માટે બહાર આવવું પડ્યું. તેથી હું એક કે બે અઠવાડિયા માટે આવ્યો. પછી, મારા આશ્રમમાં પાછા જતી વખતે, મેં તેમની સલાહ માંગી. મેં કહ્યું, "હું બીજા છ મહિનાના એકાંતવાસમાં પાછો જઈ રહ્યો છું. તમારી પાસે શું સલાહ છે?"

અને તેમણે કહ્યું, "શરૂઆતમાં, કરુણાનું ધ્યાન કરો. મધ્યમાં, કરુણાનું ધ્યાન કરો. અંતે, કરુણાનું ધ્યાન કરો."

તો સંદેશ સ્પષ્ટ હતો. :)

પછી, તેમનું બીજું મુખ્ય મિશન ધર્મો વચ્ચે સુમેળ જાળવવાનું હતું. અને પછી ત્રીજું મિશન વિજ્ઞાન સાથે સંવાદ હતું, અને અલબત્ત ચોથું મિશન તિબેટનું કારણ હતું. તેથી તેમને ધર્મો વચ્ચે સુમેળ અને તેને કેવી રીતે પ્રોત્સાહન આપવું તે વિશે બોલતા સાંભળવું ખૂબ જ અદ્ભુત હતું. મને લાગે છે કે જો હું તેમણે જે કહ્યું તે શેર કરવાનો પ્રયાસ કરું તો તે વધુ સારું રહેશે.

તેમણે કહ્યું કે ધર્મોને એકસાથે લાવવાના ઘણા રસ્તાઓ છે .

સૌ પ્રથમ , દાર્શનિક સ્તરે ... ધર્મશાસ્ત્રીઓ અને વિદ્વાનો એકબીજાના ફિલસૂફી, ધર્મો, તત્વજ્ઞાન વગેરેને સારી રીતે જાણી શકે છે અને એકબીજાને સમજી શકે છે, જેથી તેઓને બીજાઓને પ્રેરણા આપતી બાબતો વિશે ખોટા વિચારો ન આવે. અલબત્ત, અંતે તફાવતો હશે. [દાખલા તરીકે,] એક ખૂબ જ મોટો તફાવત એ છે કે આપણે કોઈ સર્જક માનીએ છીએ કે નહીં, ફક્ત તેમાંથી એકનો ઉલ્લેખ કરવા માટે. પરંતુ ઓછામાં ઓછું એકબીજાને સારી રીતે જાણવા અને તેમાં રહેલી સામગ્રી શું છે તે જાણવા માટે. ધર્મ એ એકબીજાનો આદર કરવા તરફ એક મહાન પગલું છે.

બીજું , તે કહે છે, ચિંતનશીલ બેઠકો માટે ખુલ્લા રહેવું. હું તેમની સાથે કાર્ટેશિયન મઠમાં ગયો, જ્યાં તેઓ આખી જિંદગી બહાર આવતા નથી અને તેઓ મૌન રહે છે. અમે ત્યાં બે કલાક વિતાવ્યા, અને તેઓએ અમારા માટે થોડી વાત કરી. તે બે કલાકના અંતે, દલાઈ લામાએ પૂછ્યું, "તમે કેવી રીતે પ્રાર્થના કરો છો? જ્યારે લોકો મૃત્યુ પામે છે ત્યારે તમે શું કરો છો?" વગેરે.

તો, તે કહી રહ્યા હતા કે આપણે ભગવાનને બોલાવીને શરૂઆત કરીએ છીએ અને અંતે તે વધુ અમૂર્ત બને છે અને આપણે પરમમાં ભળી જઈએ છીએ. તો અંતે, મઠાધિપતિએ કહ્યું, "સારું, કાં તો 2000 વર્ષ પહેલાં કોઈ વાતચીત થઈ હતી, અથવા આકાશમાંથી કોઈ આશીર્વાદ પડ્યો હતો."

તો તે બીજો રસ્તો છે.

ત્રીજો રસ્તો એ છે કે પવિત્ર સ્થળોની સાથે યાત્રા કરવી, જે ખૂબ જ પ્રેરણાદાયક છે, કારણ કે પછી આપણે આપણો સામાન - આપણા પૂર્વગ્રહિત વિચારો, આપણી પસંદ અને નાપસંદ - છોડી દઈએ છીએ અને સાથે મળીને, આપણે તે સ્થળની શક્તિથી પ્રેરિત થવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ.

તેથી તે જેરુસલેમ ગયો, [દલાઈ લામા] લુર્ડેસ ગયો, તે ફાતિમા પાસે ગયો, અને તે આવી ઘણી જગ્યાએ ગયો. અને તે હંમેશા તે પરંપરાઓના જીવંત સાધકોને મળવા માંગતો હતો. જ્યારે તે સ્પેનમાં માર્બેલા ગયો ... ત્યારે તેણે સાંભળ્યું કે પર્વત પર એક સંન્યાસી રહે છે, તેથી તે તેને જોવા માંગતો હતો. તેથી તે ત્યાં ઉપર ગયો, અને તે ત્યાં હતો, પ્રેમથી તેજસ્વી, અને તેણે કહ્યું, "તમે આખી જિંદગી શું ધ્યાન કરી રહ્યા છો?"

અને તેણે કહ્યું, "ફક્ત પ્રેમ પર."

તેથી દલાઈ લામાને તે વાર્તાઓ કહેવાનું ગમે છે.

ઉપરાંત, તે ઘણીવાર એક સત્યની બહુવિધતા વિશે વાત કરે છે. તેનો અર્થ શું છે? જ્યારે આપણે આધ્યાત્મિક માર્ગનો અભ્યાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તેના માટે સંપૂર્ણપણે સમર્પિત રહેવું જોઈએ. હવે, આપણે ફક્ત ... બે માથાવાળી સોયથી સીવવાનો પ્રયાસ કરી શકતા નથી. જો આપણે રણમાં તાજું પાણી શોધવા માટે ખોદવાનો પ્રયાસ કરીએ ... તો મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે એક જ જગ્યાએ ખોદકામ કરીને સ્વચ્છ, શુદ્ધ, તાજું પાણી મેળવવું. જો આપણે અડધે રસ્તે દસ કૂવા ખોદીએ, તો આપણને પાણી મળતું નથી. તેથી આ પ્રકારનું આમતેમ ફરવું, આધ્યાત્મિકતા અને ધર્મનું આ પ્રકારનું સુપરમાર્કેટ આપણને ઊંડાણમાં જવા દેતું નથી. તેથી આપણે સંપૂર્ણ પ્રતિબદ્ધ રહેવાની જરૂર છે.

તે કહે છે, હું બૌદ્ધ છું, તેથી હું મારા પૂરા હૃદય અને પૂરા મનથી બૌદ્ધ માર્ગને અનુસરું છું. પરંતુ, તે જ સમયે, હું બીજાઓ માટે આ બીજા એક સત્યની માન્યતાને ઓળખું છું. તેનો અર્થ અલગતા તરીકે નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણ આદર સાથે થાય છે. તો મોટી ભૂલ, અલબત્ત, એ કહેવું છે કે, "ઠીક છે, આ મારું સત્ય છે અને આ અદ્ભુત છે. અને, મારા માટે, તેનાથી ઉપર કંઈ નથી, પરંતુ પછી બીજા ખોટા છે અથવા મારે તેમને મારા પોતાના સત્યમાં લાવવા જોઈએ."

તેથી તે [આપણને] ધર્મોમાં સુમેળ વધારવાની મંજૂરી આપે છે અને તેઓ તેમના સમગ્ર જીવન દરમિયાન તેને પ્રોત્સાહન આપવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે. મારી પાસે પણ ઘણા પ્રસંગો છે જ્યાં હું અન્ય ધર્મોના ઘણા પ્રતિનિધિઓને મળ્યો છું, અને હું તેમની સાથે વાતચીત કરું છું. અમારી વચ્ચે વાતચીત થાય છે. મારા ભાઈ ડેવિડ સ્ટીન્ડલ-રાસ્ટ જેવા ખૂબ જ પ્રિય મિત્રો છે, જે હવે 95 વર્ષના છે, અને કેટલાક કૃતજ્ઞતાથી, અમે પેટાગોનિયામાં સાથે ફરવા ગયા. અમે ઘણી જગ્યાએ મળ્યા, અને તે ખૂબ જ અદ્ભુત હતું.

તો, આ મારો નમ્ર અનુભવ છે.

હવે, હું ૭૮ વર્ષનો છું. હું ફક્ત મજાક કરવાનું બંધ કરીને મારા આશ્રમમાં પાછો જવા, અનુવાદો કરવા, મૂર્ખ પુસ્તકો લખવાનું બંધ કરવા અને પ્રેક્ટિસ કરવાનું ઇચ્છું છું જેથી હું એરપોર્ટ પર ન મરી જાઉં, પણ ધ્યાનમાં, મારા ગાદી પર બેસીને મરી જાઉં. :)

ચાર્લ્સ ગિબ્સ: ખૂબ ખૂબ આભાર, મેથિયુ. મને એક જ સત્યના અનેક અભિવ્યક્તિઓની ઊંડાણપૂર્વકની પ્રતિબદ્ધતા અને સ્વીકૃતિ ગમે છે. બાય ધ વે, મને લાગે છે કે તમારા આશ્રમના જે ચિત્રો મેં જોયા છે તેમાંથી મને ખબર પડે છે કે તમારી પાસે શ્રેષ્ઠ "હોમ ઑફિસ" હોઈ શકે છે.

મેથ્યુ રિકાર્ડ: સારું, હું [હાલમાં] મારા આશ્રમમાં નથી. [મારું આશ્રમ] ત્રણ મીટર બાય ત્રણ મીટર છે. મને [હાલમાં] ભૂટાનની રાજધાની થિમ્ફુમાં મારા એક પ્રિય મિત્ર સાથે એક રાત માટે રાખવામાં આવ્યો છે. મારું આશ્રમ નવ ફૂટ બાય નવ ફૂટ છે, અને તે બિલકુલ ઠીક છે, પરંતુ મારી સામે હિમાલયનો 200 કિલોમીટરનો વિસ્તાર છે, તેથી મારે તેમને ભાડે લેવાની જરૂર નથી. :) તેઓ ફક્ત ત્યાં જ છે.

ચાર્લ્સ ગિબ્સ: અદ્ભુત.

પ્રિય મંત્ર અને મજાક

સિન્થિયા લી: એક છેલ્લો પ્રશ્ન; ખરેખર બે ટૂંકા મંત્ર છે. શું તમારી પાસે હાલમાં કોઈ પ્રિય મંત્ર છે? અને, કોઈ પ્રિય મજાક પણ?

સારું, મારો પ્રિય મંત્ર છે, "મને કંઈ જરૂર નથી. મને કંઈ જરૂર નથી. મને કંઈ જરૂર નથી." જ્યારે હું આ 10 વાર કહું છું, ત્યારે મને ખૂબ શાંતિ મળે છે. :)

એક વાર, હું મારા આશ્રમની બાલ્કનીમાં બેઠો હતો અને મેં વિચાર્યું, ધારો કે કોઈ પરી આવે છે અને મને કહે છે કે તમે ત્રણ ઇચ્છાઓ કરી શકો છો, પણ ફક્ત ભૌતિક વસ્તુઓ માટે (જ્ઞાન મેળવવા જેવી વસ્તુઓ માટે નહીં). તો પછી મેં વિચાર્યું અને વિચાર્યું અને વિચાર્યું - ફરીથી, મારો આશ્રમ નવ ફૂટ બાય નવ ફૂટનો છે. હું તેમાં વધારે ફિટ થઈ શકતો નથી. તો પછી હું હસી પડ્યો.

મને ખરેખર કંઈપણની જરૂર નહોતી, અને હું ખૂબ ખુશ હતો. તો આ મારો પ્રિય મંત્ર છે.

મજાકની વાત કરીએ તો - સારું, મને ખાતરી નથી. :)

સારું, મેં એક મિત્ર સાથે મળીને મુલ્લા નાસરેદ્દીનની વાર્તાઓનો સંગ્રહ [બનાવ્યો]. તો, મને તે વાર્તાઓ ખૂબ ગમે છે, અને, સારું, હું તમને ફક્ત એક કે બે કહી શકું છું, ખૂબ જ ટૂંકમાં, કારણ કે તે દાર્શનિક રીતે પણ ખૂબ ઊંડા છે.

તો એક વાર તે ચાની દુકાનમાં આવ્યો અને સીધો કાઉન્ટર પર ગયો અને માલિકને પૂછ્યું, "તમે મને અંદર આવતા જોયો?"

અને તે વ્યક્તિએ કહ્યું, "હા."

"પણ," અને તેણે કહ્યું, "પણ શું તમે મને ઓળખો છો?"

તેણે કહ્યું, "ના."

"તો પછી તમને કેવી રીતે ખબર પડી કે તે હું છું?"

તો તે તે શાણપણથી ભરેલું છે.

બીજી વાર, તે ગામમાં આવ્યો અને કહ્યું, "રાજા મારી સાથે વાત કરી!"

પછી બધાએ વિચાર્યું, "વાહ. રાજા. રાજાએ નાસરેદ્દીન સાથે વાત કરી છે. તેઓ કહે છે, "અદ્ભુત." તેથી તેઓ ખૂબ પ્રભાવિત થયા, અને થોડા દિવસો પછી, તેઓ પાછા આવ્યા. તેઓએ કહ્યું, ચાલો જઈએ; કદાચ તમારે પૂછવું જોઈએ, "રાજાએ શું કહ્યું?"

તેથી તેઓ નસરુદ્દીન પાસે આવ્યા અને કહ્યું, "રાજાએ તમને શું કહ્યું?"

"ઓહ. તેણે કહ્યું, 'મારા રસ્તામાંથી દૂર જા.'"

[હાસ્ય]

તો ગમે તે હોય, આવી ઘણી બધી વાર્તાઓ છે. તેથી અમે તેમાંથી લગભગ સો વાર્તાઓ ભેગી કરી. મને નથી લાગતું કે તેનો અંગ્રેજીમાં અનુવાદ થયો હશે, પણ અમને તે કરવામાં ખૂબ મજા આવી.

સિન્થિયા લી: આભાર. તમારી શાણપણ, કરુણા, ખુશી માટે ખૂબ ખૂબ આભાર. તે ખરેખર અનુભવાય છે. [...]

મેથ્યુ રિકાર્ડ: એક વાર, હું ભારત એક આશ્રમમાં ગયો હતો, અને ત્યાં એક સ્વામીનો બર્થ હતો. તેઓ ઇચ્છતા ન હતા કે હું રાતોરાત રોકાઉં; તેમણે કહ્યું કે તે કોઈ હોટેલ નથી. પણ બર્થ પર ખૂબ જ સરસ લખાણ હતું. તેમાં લખ્યું હતું, "સારું બનો. સારું કરો." તો મને લાગે છે કે આ ખૂબ જ સારો વિચાર છે. કાળજી રાખજો.