「世界一幸せな男」の物語と洞察

神経科学者から「地球上で最も幸せな男」として知られるマチュー・リカール氏は、2024年10月に21日間にわたる異宗教間の慈悲の挑戦の終わりにこれらの発言をした。

シンシア・リー：私が本当に感銘を受けたのは、あなたの幸せさだけでなく、思いやりや利他主義といった大きな概念に、軽やかさと喜び、そしてユーモアをもって持ち込むユーモアです。それ自体が素晴らしい教えです。本当にありがとうございます。

あなたは利他主義と利他的な幸福と優しさについてたくさん話しました。

どうすれば、思いやりと利他的な奉仕の心を育み、より持続可能な形で育むことができるのでしょうか？自分自身のエネルギーを消耗することなく、あるいは他者の苦しみに圧倒されることなく。

マチュー・リカール：ありがとうございます。はい。ちなみに私は教師ではないので、その通りです。フランスの作家、ロマン・オランがいます。彼は仏教徒ではありませんでしたが、「利己的な幸福が人生の主な目標であるならば、人生は依然として目標のないものになる」と言いました。それはうまくいきません。一日中「自分、自分、自分」ばかりでは、自分も周りの人も惨めになります。それは個人的にはうまくいきませんし、もちろん世界でもうまくいきません。なぜなら、世界を自分の欲求のために利用したり、自分の利益を追求するための道具と見なしたりするなら、うまくいかないからです。私たちは非常に相互依存的につながっています。ですから、個人レベルでも世界レベルでも、これはどちらにとっても損な状況なのです。

では、なぜ利他主義や慈悲や思いやりは双方に利益をもたらすのでしょうか?

まず第一に、もちろん、あなたが慈悲深いなら。たいていの場合、他の人は感謝してくれるでしょう。犬でさえも感謝してくれるでしょう。つまり、それが目標なのです。他の人に幸せをもたらし、彼らの苦しみを可能な限り取り除くことです。それが心の状態であり、意図なのです。他人を思いやり、幸せをもたらし、苦しみを和らげるのです。ですから、それ以上の計算をしたり、見返りに何か特別なものを期待したり、より多く得られるから、人から褒められるから、あるいは自分に誇りを持てるからといった理由で行動するのではなく、それが主な動機であるべきです。純粋な動機であるべきです。

実は、これは自分自身を成長させる最良の方法でもあります。つまり、まさにwin-winの関係です。もちろん、普遍的な利己主義を語る人たちは「ははは。あなたは温かい輝きを持っている。だから、自分が気分がいいからそうするだけだ」と言うでしょう。しかし、「温かい輝き」という言葉を聞いただけで、他人のことを全く気にしないで何か良いことをしようとしても、うまくいきません。実際、これは私たちの本質の奥深くに潜む、ある種の根源的な善良さを示す良い兆候です。思いやりのある行動をとるとき、私たちは自分の深遠な本質と調和していると感じるのです。他人に害を及ぼすようなことをしたときに、本当に内面で良い気分になっているとしたら、それは恐ろしいことです。つまり、ある意味では、自分の最も深い本質と調和することこそが、基本的な善良さであり、私たちの行い、言葉、思考は他人に向けられているのです。

ですから、地球規模でも、これは極めて重要です。21世紀の課題を見てみると、主要な課題の一つは、短期、長期、中期、そして長期的なニーズをいかに調和させていくかということです。短期的なニーズとは、例えば、来週中に子供たちに食事を与えなければならないアフリカの母親のことかもしれません。ですから、彼女にとって、それが何よりも重要なのです。

そして、中期的には、人生を豊かに生きることです。私たちは人生における自分の願望を実現したいという強い願望を持っています。つまり、生涯、キャリア、そして世代を通してです。

そして、長期的な視点は新たな課題です。それは、私たちが未来の世代全体の運命を決定する主役であるという点です。もし私たちがこれまでと同じ道を歩み続けるなら、「あなたたちは知っていながら何もしなかった」と言われるでしょう。

では、一見相容れないように見えるこの3つの事柄をどう調和させるのでしょうか？社会活動家、政治家、投資家、環境科学者などと共にテーブルを囲み、より良い世界を築くために共に努力していくにはどうすればいいのでしょうか。利己主義では到底解決には至りません。

私の好きなマルクス主義者はグルーチョ・マルクスです。彼は「なぜ未来の世代のことを気にかけなければならないのか？彼らは私に何をしてくれるのか？」と言いました。ニュースでアメリカの億万長者が同じことを言っているのを聞いたことがあります。彼は「なぜ100年後の海面上昇を気にかけなければならないのか？」と言いました。私には、それは馬鹿げていると思います。

これら3つの時間スケールを調和させ、私たちが共に働くのに役立つ概念はただ一つ。それは、他者への配慮を深めることです。

他者への思いやりをもっと持てば、豊かさの中にある貧困、社会的不平等、社会正義などを改善できるでしょう。他者への思いやりをもっと持てば、誰もが健康、教育、安全などを享​​受できるような世界を実現できるでしょう。そして、他者への思いやりをもっと持てば、私たちの後に続く何十億、何十億、何十億もの人類の運命について真剣に考えるようになるでしょう。そして、この世界の中核を成す80億もの他の種族についても考えるようになるでしょう。

だからこそ、ヴィクトル・ユーゴーが​​言ったように、「時が来たアイデアほど強力なものはない」のです。そして、私は、今こそ利他主義、博愛、何と呼ぼうとも、思いやりの時代であると深く確信しています。

シンシア・リー：ありがとうございます。大変なご依頼ですね。それでは次に、慢性的な複雑な疾患を抱える方々、長年にわたり衰弱状態にある方々と私が取り組んでいることについて少しお話ししたいと思います。彼らの中には、あなたがおっしゃったような変容、そして利他主義、慈悲といった心の奥底からの働きかけによって、自分自身と他者への真の思いやりの境地に達する方々もいらっしゃいました。そして、心からの感謝の気持ちを抱くようになった方々も見てきました。しかし、幸福感はそれほどではありませんでした。

この深い幸福、あるいは幸福感についてお話しいただけますか？ …それは、つかの間の感情的な幸福を超えたものです。この状態について、そして特に激動の変化の時代において、それがいかに必要なのかについて、お話しいただけますか？

マチュー・リカール：ええ、もちろんです。では、その前に一言言わせてください。先ほど、共感性ストレスについてご質問がありましたね。

ですから、思いやりと共感を区別することは非常に重要です。共感には二つの側面があります。効果的な共感とは、他者の喜びに共感することですが、同時に苦しみにも共感することがあります。共感とは、他者の状態があなたに与える影響です。彼らが喜びを感じれば、あなたも喜びを感じます。彼らが苦しめば、あなたも苦しみます。そして、本当に苦しむのです。

友人のタニヤ・シンガーは、脳の中では、他人の苦しみによって自分が苦しむことが真の苦しみとなることを示しました。そして、共感には認知的な側面もあります。神経科学者との共同研究で分かったことですが、思いやりは完全に他者志向です。しかし、共感、あるいは核となる共感の問題点は、それを知ることが非常に重要です。他人の状況はどのようなものでしょうか？彼らは苦しんでいるのでしょうか？喜んでいるのでしょうか？もしそれが分からなければ、社会病質者のような人は彼らが苦しんでいることに気づかず、彼らを切り刻んでも気にしないでしょう。ですから、それは重要なのです。つまり、それは一種の合図なのです。もしその合図、あるいは警報が一日中鳴り響くようであれば、感情的に疲弊してしまいます。それが自分にとって負担となり、共感性の苦痛や燃え尽き状態に陥ってしまうのです。

神経科学の研究でわかったのは、思いやりは燃え尽き症候群の特効薬だということです。なぜなら、思いやりは完全に他者に向けられるからです。思いやりは他者への無条件の愛であり、実際にあなたの強さと他者を助ける能力を新たにしてくれます。ですから、これは重要なのです。

さて、幸福は、ご存知のとおり、盛んに議論されている概念ですが、非常に誤解されていることもよくあります。

ですから、まず第一に、幸福は快い感覚と混同すべきではありません。雪の中を歩いた後に温かいシャワーを浴びたり、美しい音楽を聴いたりといった快い感覚は、何も悪いことではありません。しかし、幸福と快い感覚は違います。

まず第一に、快い感覚は中立的なものに変化する傾向があり、時にはその逆もあります。ご存知のように、最も美しい音楽を聴くのは素晴らしいことですが、24時間聴き続けるのは拷問です。グアンタナモでは拷問に24時間も使われているので、状況は異なります。終わりのない快い感覚を求めるなら、それは疲労回復のための治療法であって、幸福感を得るためのものではありません。ですから、繰り返しますが、快い感覚自体には何の問題もありません。ただし、それに対する渇望や執着がないことが前提です。

さて、科学者や仏教で定義される幸福（いわゆる「スカ」 ）は、感覚ではありません。悲しみの中にあっても、大切な人を失ったとしても、慈悲や人生の意味などを感じることはできます。しかし、それでもなお、知恵や慈悲はそこに存在します。つまり、それは一つの在り方なのです。経験するにつれて消耗していく快楽とは異なり、心の状態、あるいは存在の状態という感覚は、経験すればするほど、より深く安定したものとなるのです。

では、幸福は何でできているのでしょうか？脳には幸福の中枢はありません。まず第一に、私たちが外的環境をコントロールできる範囲は限られており、一時的なもので、しばしば幻想に過ぎません。ですから、もし希望や恐怖を外的環境にのみ求めるなら、再び困難な状況に直面することになります。しかし、私たちが世界をどのように経験するかは、不幸にも幸福にも変換されます。ですから、私たちが世界をどのように認識するかは非常に重要ですが、幸福は実際には、人間の基本的な資質のいくつかを高めることの結果でもあります。ですから、人生の浮き沈みや人生に起こる様々な感情に対処するための資源を与えてくれる、極めて健全な精神を獲得することが重要なのです。

これらの資質は、集合体として、それぞれがスキルとして培うことができます。中でも最も重要なのは、利他主義、思いやり、博愛ですが、それに加えて、内面の寛容さ（逆境に直面しても心の平穏を保つことができる）、回復力、そして内面の自由（自分の思考や感情などに囚われない）といった資質も重要です。つまり、これらの資質すべてが合わさって、非常に健全で最適な生き方、つまり人生における基盤となる生き方を形作るのです。

精神的な道を歩むための心の訓練は…その基盤を強化することができます。喜びや悲しみの浮き沈みは確かにありますが、立ち返る場所があなたの基準点です。そして、その基準点は、最終的には深い充足感、至福感で満たされるでしょう。それこそが私たちが求めていたものであり、私たちが培うことができるものなのです。他人と共有できない快感とは異なり、他人が苦しんでいるときや、非常に利己的であるときでさえ、快感を感じることができます。ですから、この二つを区別することが大切です。

皆様、素晴らしい証言をありがとうございました。親愛なる友人ヤン・アルテュス＝ベルトランの映画『 Human 』に登場する人々の表情を見つめていると、もちろん、私たちには共通の人間性という感覚が改めて思い出されます。それは本当に必要なことであり、特に分断化と過剰な個人主義が蔓延し、忘れてしまいがちな現代においてこそ、その感覚は必要不可欠なのです。しかし同時に、美しい歌とともに静かに浮かび上がるこれらの表情は、私の人生の転機を思い出させてくれます。

10代の頃、私は幸運にも多くのフランスの知識人に出会うことができました。父は哲学者、母は芸術家、そして私自身も科学者の見習いでした。また、16歳の時にはイーゴリ・ストラヴィンスキーをはじめ、多くの偉大な音楽家と出会いました。叔父は探検家でした。ですから、あらゆる階層の、それぞれの分野で何らかの意味で傑出した人々が周囲にたくさんいたのです。

同時に、10代の頃、特定のスキル（例えば、偉大な数学者、庭師、大工、哲学者、芸術家など）と善良な人間性との間に明確な関連性がないことに、私はひどく困惑していました。庭師50人と数学者50人を集めれば、利他的な人と利己的な人、幸せな人と惨めな人の分布は同じになるはずです。人生のロールモデルを探している人にとって、それは不可解なことでした。

それから20歳の時、家族の友人であるアルノー・ドゥジャルダンが制作したドキュメンタリーを見ました。共産党のチベット侵攻から逃れ、ヒマラヤ山脈のインド側に避難した偉大なチベットの導師、隠者、瞑想者を描いた作品です。彼は彼らを6ヶ月間撮影していました。 「チベット人のメッセージ」 （二部構成）というタイトルのドキュメンタリーのどこかに、偉大な導師たちの顔だけが映る無音の部分がありました。痩せている人もいれば、肉付きが良い人もいました。年配の人もいれば、若い人もいましたが、共通して、並外れた特徴がありました。まるで現代に生きている20人のソクラテス、20人のアッシジの聖フランチェスコを見ているかのようでした。

それで、私はそこへ行くことを決意し、1967年、21歳の時に実際に行きました。素晴らしい決断でした。牧会学院で博士号を取得している間、何度も行き来しました。そしてついに、1972年末に片道切符を手に入れました。それからの55年間は、主にヒマラヤ山脈で、偉大な師たちのそばで暮らしてきました。ですから、あの偉大な師たちの顔を見ることができたのは、本当に私にとって転機でした。

映画『ヒューマン』では、あの表情の裏に多くの悲劇が隠されていると言わざるを得ません。多くの苦しみも。そして時折、笑顔も見られます。おっしゃる通り、それは素晴らしいことです。実は、 『108 Smiles』という写真集を制作したんです。親友のポール・エクマンと一緒に仕事をしたのですが、彼は18種類の笑顔を分類したのですが、その中には本物の笑顔ではないものはほとんどありません。

最近、ブータンにいます。ある教えの現場に同行したのですが、1万人もの人が110日間毎日教えを聞いていたんです。世界記録だと思います！オリンピックやロックコンサートはありますが、それらはほんの数日で終わってしまいます。でも、110日間、1万人もの人が静かに教えを聞いていたんです。1万人もの人が待っていたので、ポートレートを撮るのにも絶好の機会でした。:) すごく素敵な写真が撮れたので、友人に送ったら「ああ、これは心からの純粋な笑顔だね」と言われました。いわゆるソーシャルメディアでよく見る笑顔とは全く違う、と。

本日のテーマは、あらゆる宗教をいかにして一つにまとめるかという点です。私は30年間ダライ・ラマの通訳を務めてきましたが、ダライ・ラマはいくつかの主要な使命があるとおっしゃっていました。一つは、人間の基本的な価値観、いわゆる普遍倫理、あるいは世俗倫理を推進することです。これは宗教に反するものではなく、あらゆる宗教、あるいは無宗教の人々にも共通するものです。黄金律とは、「自分がして欲しくないことは他人にもしてはならない」というものです。これがダライ・ラマの主要なメッセージの一つであり、慈悲のメッセージです。

以前、ある庵で1年間の修行をしていた時のことです。ベルギーにいる彼の通訳をするために、1、2週間滞在することになりました。そして、庵に戻る途中で彼にアドバイスを求めました。「また6ヶ月間の修行に行きます。何かアドバイスはありますか？」と。

そして彼は言いました。「初めに慈悲の心を瞑想しなさい。真ん中に慈悲の心を瞑想しなさい。最後に慈悲の心を瞑想しなさい。」

つまり、メッセージは明確でした。:)

そして、彼の第二の主要な使命は、宗教間の調和を促進することでした。そして第三は科学との対話、そしてもちろん第四はチベット問題です。ですから、宗教間の調和、そしてそれをどのように促進するかについて彼が語るのを聞けて、とても嬉しかったです。彼の言葉をもっと共有できれば、もっと良いと思います。

宗教をまとめる方法はいくつかあると彼は語った。

まず第一に、哲学的なレベルでは…神学者や学者は互いに出会い、互いの哲学、宗教、形而上学などをよく理解し合うことができます。そうすれば、他者に何がインスピレーションを与えているのかについて誤った考えを持つことがなくなります。もちろん、最終的には違いが出てくるでしょう。例えば、創造主の存在を認めるかどうかは、非常に大きな違いの一つです。しかし、少なくとも互いをよく知り、それらの内容が何であるかを真に理解することは重要です。宗教は、互いを尊重するための大きな一歩です。

二つ目は、瞑想的な会合に心を開くことだと彼は言います。私は彼らと一緒にカルテジアン修道院に行きました。そこでは彼らは生涯外に出ず、沈黙を守っています。私たちはそこで2時間過ごし、彼らが少しだけ私たちのために話をしてくれました。その2時間の終わりに、ダライ・ラマは「どのように祈りますか？人が亡くなったらどうしますか？」などと尋ねました。

つまり、彼は、私たちは神に祈りを捧げることから始まり、最終的にはより抽象的になり、絶対的なものと融合するのだと言っていたのです。それで最後に、修道院長はこう言いました。「2000年前に何らかの交信があったか、あるいは天から祝福が降ってきたかのどちらかでしょう。」

これが2番目の方法です。

3 つ目の方法は、聖地へ一緒に巡礼することです。これは非常に刺激的です。なぜなら、私たちは自分の荷物、つまり先入観や好き嫌いを手放し、一緒にその場所の力からインスピレーションを得ようとするからです。

そこで彼はエルサレムへ、ルルドへ、ファティマへ、そしてそのような場所を数多く訪れました。そして彼は常に、そうした伝統を実践する実践者たちに会いたいと思っていました。スペインのマルベーリャへ行った時、山に隠者がいると聞き、会いたいと思ったのです。そこで彼は山に登り、そこにいる隠者は愛に満ち溢れ、こう言いました。「あなたはこれまで生涯、何を瞑想してきたのですか？」

そして彼は言いました、「ただ愛だけだ」

ダライ・ラマはそういった話をするのが好きなのです。

また、彼はしばしば単一の真理の多様性について語っています。これはどういう意味でしょうか？もちろん、私たちが霊的な道を修行する時、私たちは完全にそれに専念しなければなりません。しかし、ただ針を二つ使って縫うだけではだめです。砂漠で真水を探そうとするなら…重要なのは、一箇所を掘り続けることで、澄んだ純粋な真水にたどり着くことです。10個の井戸を半分ほど掘ったところで、水は全く得られません。このようにあちこちを歩き回ったり、霊性と宗教をスーパーマーケットのように巡ったりしていては、深いところまで到達することはできません。ですから、私たちは完全に専念する必要があるのです。

彼はこう言います。「私は仏教徒なので、全身全霊で仏教徒の道を歩んでいます。しかし同時に、他者にとってのこの唯一の真理の正当性も認識しています。これは、他者と切り離して考えるのではなく、完全な敬意をもって考えるという意味です。ですから、当然ながら、大きな間違いはこう言うことです。「よし、これが私の真理であり、これは素晴らしい。私にとってこれより高次のものはない。しかし、他者は間違っている、あるいは私は彼らを私の真理に取り込むべきだ」と。

そうすることで、私たちは宗教間の調和を育むことができ、彼は生涯を通じてその促進に努めてきました。私自身も、他の宗教の代表者たちと何度もお会いし、対話を重ねてきました。交流もしています。95歳になるダヴィッド・シュタインドル＝ラスト兄弟のような親しい友人がいますが、感謝の気持ちから、一緒にパタゴニアを散策しました。様々な場所でお会いし、本当に素晴らしい時間を過ごしました。

これが私のささやかな経験です。

今、私は78歳です。私が望むのは、ふざけるのをやめて庵に戻り、翻訳をし、くだらない本を書くのをやめて、空港で死なないように修行することだけです。でも、私は座布団に座って瞑想しながら死にます。:)

チャールズ・ギブス：本当にありがとうございます、マシュー。一つの真実を深く掘り下げ、様々な表現を受け入れる姿勢に感銘を受けました。ところで、あなたの庵の写真を拝見した限りでは、あなたの「ホームオフィス」は私が知る人の中で一番素晴らしいのではないでしょうか。

マチュー・リカール：ええと、今は庵に住んでいません。庵は3メートル四方です。ブータンの首都ティンプーで、親しい友人と一晩過ごしているところです。庵は9フィート四方で、それで十分ですが、目の前に200キロメートルのヒマラヤ山脈が広がっているので、貸し出す必要はありません。:) 庵はただそこにあります。

チャールズ・ギブス：素晴らしいですね。

好きなマントラとジョーク

シンシア・リー：最後にもう一つ質問させてください。短い質問が二つあります。今、お気に入りのマントラはありますか？それから、お気に入りのジョークはありますか？

私の好きなマントラは「何もいらない。何もいらない。何もいらない」です。これを10回唱えると、とても心が安らぎます。:)

ある時、庵のバルコニーに座って、ふと考えたんです。「もし妖精がやって来て、願い事を3つ叶えてくれるって言ったらどうする？ でも、それは物質的なものだけ（悟りを開いたりとか、そういうことじゃなくて）ね」。それから、また考え続けました。「私の庵は9フィート四方だから、あまり物を入れられない」。そう思った瞬間、思わず笑ってしまったんです。

本当に何も必要なかった。それですごく幸せだった。だから、これが私のお気に入りのマントラなの。

冗談としては、うーん、よく分かりません。:)

ええ、友人と一緒にムッラー・ナスレッディンの物語集を作ったんです。私はその物語が大好きなんです。哲学的にもとても深い内容なので、一つか二つだけ簡単にお話ししましょう。

ある日、彼は喫茶店に入ってカウンターに直行し、店主に「私が入ってきたのを見ましたか？」と尋ねました。

そしてその男は「はい」と答えました。

「でも」と彼は言いました、「でも、あなたは私を知っていますか？」

彼は「いいえ」と言いました。

「じゃあどうして私だとわかるの？」

そういう知恵が詰まっているんですね。

またある時、彼は村に来て言いました。「王様が私に話しかけてきました！」

皆が「わあ、王様だ。王様がナスレッディンに話しかけたんだ」と思いました。「すごい」と皆が言いました。彼らはとても感銘を受け、数日後に戻ってきました。「さあ行こう。『王様は何と言ったんだ？』と聞いてみよう」と言いました。

そこで彼らはナスレッディンのところに来て、「王はあなたに何と言いましたか？」と尋ねました。

「ああ。彼は『邪魔をしろ』って言ったんだ」

[笑い]

とにかく、そういう話はたくさんあります。それで、それを100個くらいまとめました。英語には翻訳されていないと思いますが、とても楽しかったです。

シンシア・リー：ありがとうございます。あなたの知恵、思いやり、そして幸せに心から感謝します。本当に感謝しています。[...]

マチュー・リカール：以前、インドのアシュラム（僧院）に行ったのですが、そこにスワミの寝台がありました。彼らは私に一晩泊まることを望まなかったのです。そこはホテルではないから、と。でも、寝台には素敵な碑文が刻まれていました。「善良であれ。善行をせよ」と。ですから、これはとても良いアイデアだと思います。どうぞお元気で。