Історії та думки від «найщасливішої людини світу»

Матьє Рікар, якого нейробіологи називають «найщасливішою людиною на землі», зробив ці зауваження наприкінці 21-денного конкурсу міжконфесійного співчуття в жовтні 2024 року.

Синтія Лі: Мене справді вразило не лише ваше щастя, але й гумор, який ви привносите в такі речі, як співчуття, як альтруїзм -- ці великі поняття -- з такою легкістю, радістю та гумором, що саме по собі є таким вченням. Отже, дякую.

Ви багато говорили про альтруїзм, альтруїстичне щастя й доброту.

Як ми зростаємо в співчутті та альтруїстичному служінні та культивуємо їх у більш стійкий спосіб? Таким чином, щоб ми не виснажували свою власну енергію, чи таким чином, щоб ми не були пригнічені стражданнями інших?

Метьє Рікар: Дякую. так Я, до речі, не вчитель, тому так. Отже, знаєте, є французький письменник Роман Голан. Він не був буддистом, але сказав: «Якщо егоїстичне щастя є головною метою вашого життя, ваше життя все одно буде безцільним». це не працює. «Я, я, я» весь день робить тебе нещасним і робить усіх нещасними. Це не працює, особисто, і, звичайно, це не працює у світі, тому що якщо ви інструменталізуєте світ для власних потреб або бачите його як ... інструмент для досягнення власних інтересів, це не спрацює. Знаєте, ми так взаємозалежні. Тож як на особистому, так і на глобальному рівнях це безпрограшна ситуація.

Тож чому альтруїзм, доброзичливість чи співчуття є безпрограшною ситуацією?

Перш за все, звичайно, якщо ви доброзичливі. Як правило, більшість часу оцінять інші, навіть собаки оцінять. Отже, це мета — принести щастя іншим і максимально позбавити їх страждань. Отже, це стан розуму, це намір, піклуватися про інших, приносити їм щастя та полегшувати їхні страждання. Тож це має бути основною мотивацією без подальших розрахунків, очікування чогось особливого у вигляді винагороди, роблячи це тому, що ви отримаєте більше, або тому, що люди будуть хвалити вас, або тому, що ви будете пишатися собою. Це має бути чиста мотивація.

Трапляється, що це також найкращий спосіб процвітати. Тож це безпрограшна ситуація. Звичайно, люди, які ... говорять про універсальний егоїзм, кажуть: «Ха-ха». Ти маєш тепле сяйво. Тож ви робите це лише тому, що вам добре. Що ж, якби ви зробили щось добре іншим просто тому, що чули про «тепле сяйво», [але] вас наплювати на інших, це не спрацює. І насправді це хороший показник того, що лежить глибоко в нашій природі, свого роду споконвічна доброта, те, що ми почуваємося налаштованими на нашу глибоку природу, коли поводимося зі співчуттям. Це буде жахливо, якщо ми відчуватимемо справді добре всередині, коли робимо щось шкідливе іншим. Тож, у певному сенсі, просто налагодження з нашою найглибшою природою є основною добротою, і те, що ми робимо, що ми говоримо, що ми думаємо, спрямоване на інших.

Отже, на глобальному рівні це також є найважливішим. Якщо ми бачимо виклики 21-го століття, то один із головних полягає в тому, щоб спробувати поєднати потребу в короткостроковій, довгостроковій, середньостроковій і довгостроковій перспективах. Короткостроково це може бути мати в Африці, яка повинна погодувати своїх дітей наступного тижня. Тож це для неї головне.

А потім, у середньостроковій перспективі, це процвітати в житті. У нас є глибоке прагнення реалізувати наше прагнення в житті. Так протягом життя, кар’єри, покоління.

Тоді довгострокова перспектива тепер є новим викликом, який полягає в тому, що ми є головними дійовими особами, які визначають долю всіх майбутніх поколінь. І якщо ми будемо продовжувати тим же шляхом [ми йшли], вони скажуть: «Ти знав і нічого не зробив».

Отже, як узгодити ці три речі, які здаються досить непоєднуваними? Як сісти за стіл і спробувати побудувати кращий світ разом з громадськими активістами, з політиками, інвесторами, вченими-екологами тощо. Тож егоїзм не допоможе.

Мій улюблений марксист — Граучо Маркс, і він сказав: «Чому я маю піклуватися про майбутнє покоління? Що вони для мене роблять?» Коли я почув, як американський мільярдер сказав те саме в новинах. Він сказав: «Чому я маю дбати про підйом океану сто років?» Знаєте, я вважаю це абсурдом.

Лише одна концепція може поєднати ці три часові рамки та допомогти нам працювати разом. Це [концепція] більше уваги до інших.

Якщо ми матимемо більше уваги до інших, ми виправимо бідність посеред достатку, соціальну нерівність, соціальну справедливість і так далі. Якщо у вас буде більше уваги до інших, ми створимо умови у світі, щоб кожен мав доступ до охорони здоров’я, освіти, знаєте, безпеки тощо. І якщо у нас буде більше уваги до інших, ми серйозно задумаємося про долю мільярдів і мільярдів і мільярдів людей, які прийдуть після нас. А також 8 мільярдів інших видів, які є нашими основними громадянами в цьому світі.

Ось чому, як сказав Віктор Гюго, «немає нічого могутнішого, ніж ідея, час якої настав», і я глибоко переконаний, що це час альтруїзму, доброзичливості, як би ви це не називали, або співчуття.

Синтія Лі: Дякую. Ви дали нам високе замовлення. Тож далі я хотів би трохи поділитися своєю роботою з людьми, які живуть із хронічними складними захворюваннями, багато з яких були ослабленими протягом багатьох років. І я бачив, як деякі з них виконували глибоку внутрішню роботу цієї трансформації, про яку ви говорите, а також цей альтруїзм, цю доброзичливість, і [я бачив їх] справді прийшли до цього місця справжнього співчуття до себе та до інших. І я також був свідком того, як вони відчували щиру вдячність. Але щастя -- не дуже.

Чи можете ви поговорити з нами про цей глибокий стан щастя чи благополуччя ? ... Це понад емоційне щастя, яке може бути дуже швидкоплинним. Чи могли б ви поговорити з нами про цей стан і про те, наскільки він необхідний у цей час, зокрема, дуже бурхливих змін?

Матьє Рікар: О, звичайно. Отже, перш ніж [я це зроблю], дозвольте мені сказати одне слово. [Раніше] ви поставили запитання про емпатичний дистрес.

Тому дуже важливо розрізняти співчуття та емпатію. Є дві сторони емпатії. Ефективне співчуття, з яким ви резонуєте з іншими, може бути радістю, але також може резонувати зі стражданням. Емпатія - це вплив, який стан інших справляє на вас. Якщо вони радісні, ви відчуваєте радість. Якщо вони страждають, ви страждаєте - і ви дійсно страждаєте.

Моя подруга Таня Сінгер показала, що в мозку це справжнє страждання, коли ти страждаєш через страждання інших. Крім того, є когнітивна сторона емпатії. У той час як співчуття — і ми виявили це під час роботи з нейробіологами — повністю орієнтоване на інших. Але проблему емпатії чи основної емпатії дуже важливо знати. Яке становище інших? Вони страждають? Вони радісні? Якщо ви не знаєте, то такі люди, як соціопат, не зрозуміють, що вони страждають, тому вони можуть розрізати їх на частини, і вони не проти. Тому це важливо. Так що це своєрідний сигнал. Якщо сигнал або будильник начебто кричить цілий день, то ви емоційно виснажені. Ви впадаєте в емпатичний дистрес і вигоряєте, тому що це тягар для вас.

Отже, ми виявили, проводячи дослідження в галузі нейронауки, що співчуття є протиотрутою від вигорання, тому що воно повністю змінюється з іншими. Це безумовна любов до інших, і вона справді відновлює ваші сили та здатність допомагати іншим. Тож це важливо.

Отже, щастя, хоча ви знаєте, це поняття, яке обговорюється, часто його неправильно розуміють.

Отже, перш за все, не слід плутати щастя з приємними відчуттями. Немає нічого поганого в приємних відчуттях, [як] прийняти гарячий душ після прогулянки по снігу або прослухати красиву музику чи щось таке. Але воно інше.

По-перше, приємні відчуття мають властивість змінюватися нейтральними, а іноді і навпаки. Знаєте, якщо ви слухаєте найкрасивішу музику, це чудово. Якщо слухати двадцять чотири години, це тортури. Вони використовують це в Гуантанамо, щоб катувати людей, тому це інше. Якщо ви шукаєте нескінченних приємних відчуттів, це засіб від виснаження, а не від щастя. Отже, знову ж таки, немає нічого поганого в приємних відчуттях, але за умови, що до них немає тяги і захоплення.

Щастя, як його визначають вчені, а також у буддизмі (те, що ми називаємо сука ), не є сенсацією. Ви можете мати це почуття співчуття, сенсу і так далі, навіть у смутку, навіть якщо ви втратили когось дорогого. Але, все ж, мудрість, співчуття все ще є. Отже, це спосіб існування. На відміну від задоволення, яке вичерпується, коли ви його відчуваєте, відчуття стану розуму чи стану буття -- чим більше ви відчуваєте [співчуття], тим глибшим і стабільнішим воно стає.

Отже, з чого це зроблено? У мозку немає центру щастя. Отже, по-перше, наш контроль над зовнішнім станом обмежений, минущий і дуже часто ілюзорний. Отже, якщо ви лише покладаєте надію та страх на зовнішній стан, знову ж таки, вам непросто. Але те, як ми сприймаємо світ, може призвести до нещастя або добробуту. Отже, те, як ми сприймаємо світ, дуже важливо, але щастя насправді є результатом удосконалення низки основних людських якостей. Таким чином, щоб досягти виключно здорового розуму, який дає нам ресурси для боротьби зі злетами та падіннями життя та різними емоціями, які виникають у нашому житті.

Отже, ці якості, як кластер, кожну з них можна культивувати як навичку. Серед них передусім альтруїзм, співчуття, доброзичливість, а також здатність до внутрішнього простору (щоб ми могли зберігати внутрішній мир навіть перед лицем труднощів), стійкості та внутрішньої свободи (не бути рабом власних думок і емоцій тощо) — отже, усі ці якості разом створюють спосіб існування, дуже здоровий, оптимальний спосіб існування, це свого роду платформа, на якій ми стоїмо в житті.

Навчання розуму духовного шляху ... може покращити цю платформу. Все ще будуть злети і падіння, радості та печалі, але те, куди ви повернетесь, – це ваша базова лінія. І ця базова лінія може бути здебільшого, зрештою, зроблена з глибокого задоволення, почуття Фелісіті. Отже, це те, що ми шукали, і що ми можемо вирощувати. На відміну від приємних відчуттів, якими не можна поділитися з іншими, ви можете відчувати приємні відчуття навіть тоді, коли інші іноді страждають або дуже егоїстичні. Тому важливо розрізняти ці два.

Дякую всім за ці прекрасні свідчення. Дивлячись на обличчя мого дорогого друга Янна Артуса-Бертрана у фільмі « Людина », ми, звісно, ​​нагадуємо про наше почуття спільної людяності, що воно дуже потрібне, особливо в наші дні, коли так багато фрагментації, гіперіндивідуалізму, і ми часто забуваємо про цю загальну людяність. Але й ті обличчя, що тихо приходять, окрім гарної пісні, яка супроводжувала їх, нагадують мені про переломний момент мого життя.

Коли я був підлітком, мені пощастило познайомитися з багатьма французькими інтелектуалами. Мій батько був філософом; моя мама, художниця; а також я сам був учнем вченого. Крім того, я зустрів багатьох чудових музикантів, у тому числі Ігоря Стравінського, коли мені було 16 років. Мій дядько був дослідником. Отже, з усіх верств суспільства були всі ці люди, які були чимось видатними у своїй галузі.

У той же час, будучи підлітком, я був дуже здивований тим, що не було очевидного зв’язку між певними навичками (наприклад, бути великим математиком, садівником, теслею, філософом або художником) і бути хорошою людиною. Якщо ви візьмете 50 садівників і 50 математиків, ви побачите такий же розподіл альтруїстичних і егоїстичних людей, щасливих і нещасних людей. Це було спантеличеним для людини, яка якимось чином шукає приклад для наслідування в житті.

Тоді, коли мені було 20, я побачив документальний фільм, знятий другом моєї родини, Арно Дежарденом, про всіх великих тибетських майстрів, відлюдників і медитаторів, які втекли від комуністичного вторгнення в Тибет і шукали притулку на індійській стороні Гімалаїв. Він знімав їх півроку. У якийсь момент у документальному фільмі, який називається «Послання тибетця» (там дві частини), був тихий фрагмент із обличчями лише тих великих майстрів. Деякі були дуже худими, деякі більш м'ясистими. Деякі старі, інші молодші, але була спільна, надзвичайна риса: я відчував, що бачу двадцять Сократів, двадцять святих Франциска Асизського, живих у наш час.

Тож я вирішив поїхати туди, що я й зробив, коли мені був 21 рік у 1967 році. І це було чудове рішення. Я мандрував туди-сюди, коли займався докторською діяльністю в Пасторальному інституті. І ось нарешті в кінці 1972 року я взяв квиток в один кінець. Останні 55 років я здебільшого жив у Гімалаях біля тих великих майстрів. Тож побачити ці обличчя було справді поворотним моментом.

Треба сказати, що у фільмі « Людина » ми також бачимо багато трагізму за цими поглядами. До того ж досить багато страждань. І кілька випадкових посмішок, що чудово, як ви сказали. Власне, ми зробили фотокнигу під назвою «108 посмішок». Я працював з моїм дорогим другом Полом Екманом, який розрізняв 18 різних видів посмішок, серед яких небагато несправжніх посмішок.

Нещодавно я зараз у Бутані. Я стежив за одним навчанням, де 10 000 людей відвідували навчання щодня протягом 110 днів. Я думаю, що це світовий рекорд! У вас є Олімпіада, у вас є рок-концерти, але вони тривають лише кілька днів. Але протягом 110 днів 10 000 людей мирно слухали вчення. Також це чудовий привід зробити кілька портретів, тому що там чекало 10 тисяч людей. :) Тож у мене був дуже чудовий, і я надіслав це другові, і він сказав: «Ох, ця така щира посмішка від серця». Це дуже відрізняється від того, що ми зазвичай бачимо в так званих соціальних мережах.

Наша сьогоднішня тема також стосується того, як об’єднати всі релігії. Я був перекладачем Далай-лами протягом 30 років, і він сказав, що у нього є кілька основних місій. Одне полягало в тому, щоб в основному просувати основні людські цінності, те, що називається універсальною етикою, або світською етикою, не тому, що це суперечить релігії, а тому, що це є спільним для всіх релігій або навіть для людей, які не є релігійними. [Це] золоте правило: не роби іншим того, чого не хочеш, щоб робили тобі. Тож це одне з його головних послань, послання співчуття.

Пам’ятаю, одного разу я проводив однорічні ретрітації в скиті, і мені довелося прийти перекладати для нього в Бельгії. Тому я приїхав на один-два тижні. Потім, повертаючись до свого скиту, я запитав у нього поради. Я сказав: «Я повертаюся до наступних шести місяців ретріту. Що ви можете порадити?»

І він сказав: «На початку медитуйте на співчуття. Посередині медитуйте на співчуття. Наприкінці медитуйте на співчуття».

Отже, повідомлення було чітким. :)

Потім його другою головною місією було сприяти гармонії між релігіями. І третім був діалог з наукою, і, звичайно, справа Тибету як четвертого. Тож було чудово чути, як він говорить про гармонію між релігіями та про те, як її сприяти. Думаю, буде набагато краще, якщо я спробую поділитися тим, що він сказав.

Він сказав, що є кілька способів об'єднати релігії .

Перш за все , на філософському рівні... богослови та вчені можуть зустрічатися та добре знати філософії, релігії, метафізику тощо, щоб вони не мали неправильних уявлень про те, що надихає інших. Звісно, ​​у підсумку будуть розбіжності. [Наприклад,] дуже велика різниця полягає в тому, чи вважаємо ми, що є творець, чи ні, просто цитуючи одного з них. Але принаймні добре знати один одного і достовірно знати, який у них зміст. Релігія - це великий крок до поваги один до одного.

Другий , каже він, це [бути відкритим до] споглядальних зустрічей. Я пішов з ними [до] картезіанського монастиря, звідки вони все життя не виходять і мовчать. Ми провели там дві години, і вони трохи говорили за нас. Наприкінці цих двох годин Далай-лама запитав: «Як ви молитеся? Що ви робите, коли люди помирають?» І так далі.

Отже, він казав, що ми починаємо із звернення до Бога, а в кінці це стає більш абстрактним, і ми зливаємось з абсолютом. Тож наприкінці настоятель сказав: «Ну, або було якесь спілкування 2000 років тому, або якесь благословення впало з неба».

Отже, це другий спосіб.

Третій спосіб — це спільне паломництво до священних місць, яке дуже надихає, тому що тоді ми залишаємо свій багаж — наші упереджені ідеї, наші симпатії та антипатії — і разом намагаємося отримати натхнення від сили цього місця.

Тож він поїхав до Єрусалиму, [Далай-лама] побував у Лурді, він побував у Фатімі, і він побував у багатьох подібних місцях. І він завжди хотів зустріти живих практиків цих традицій. Коли він поїхав до Марбельї... в Іспанії, він почув, що на горі живе відлюдник, тож захотів його побачити. Тож він піднявся туди, і він був там, ніби сяючий любов’ю, і він сказав: «Над чим ти розмірковував усе своє життя?»

А він сказав: «Просто від кохання».

Тож Далай-лама любить розповідати ці історії.

Крім того, він часто говорить про множинність єдиної істини. Що він має на увазі? Коли ми практикуємо духовний шлях, звичайно, ми повинні бути повністю присвячені цьому. Тепер ми не можемо просто... спробувати шити голкою з двома головками. Якщо ми намагаємося копати, щоб знайти прісну воду в пустелі ... ну, головне - дістатися до прозорої, чистої, прісної води, продовжуючи копати в одному місці. Якщо ми викопаємо десять колодязів наполовину, то не отримаємо води. Таке ходіння туди-сюди, такий супермаркет духовності та релігії не дозволяє нам заглибитися в глибину. Тому нам потрібно бути повністю відданими.

Він каже, що я буддист, тому я йду буддистським шляхом усім своїм серцем і всім своїм розумом. Але, в той же час, я визнаю дійсність цієї єдиної істини для інших. Це означає не як розлуку, а з повною повагою. Отже, велика помилка, звичайно, полягає в тому, щоб сказати: «Добре, це моя правда, і це чудово. І для мене немає нічого вищого за це, але тоді інші помиляються, або я повинен привести їх до своєї власної правди».

Тож це дозволяє [нам] сприяти гармонії між релігіями, і він усе своє життя намагався цьому сприяти. Я сам багато разів зустрічав багатьох представників інших релігій і спілкувався з ними. У нас є обміни. У мене є дуже дорогі друзі, як-от брат Девід Штайндл-Раст, якому зараз 95 років, і, завдяки певній вдячності, ми разом пішли пішки Патагонією. Ми зустрічалися в багатьох місцях, і це було так чудово.

Отже, це мій скромний досвід.

Зараз мені 78. Я тільки прагну перестати балакати і повернутися в свій скит, займатися перекладами, перестати писати дурні книжки і займатися практикою, щоб не померти в аеропорту, а помру в медитації, сидячи на своїй подушці. :)

Чарльз Гіббс: Дуже дякую, Метьє. Мені подобається глибока відданість і прийняття багатьох виразів єдиної істини. До речі, я вважаю, що у вас, мабуть, найкращий «домашній офіс» з усіх, кого я коли-небудь знав за фотографіями вашого скиту, які я бачив.

Матьє Рікар: Ну, [наразі] я не в своєму скиті. [Мій скит] три метри на три. Я [наразі] щойно в гостях у Тхімпху, столиці Бутану, на одну ніч із моїм дорогим другом. Мій скит дев’ять на дев’ять футів, і це цілком нормально, але попереду у мене 200 кілометрів Гімалаїв, тому мені не потрібно їх орендувати. :) Вони просто там.

Чарльз Гіббс: Чудово.

Улюблена мантра і жарт

Синтія Лі: Останнє запитання; це насправді два коротких. У вас є улюблена мантра? А ще улюблений анекдот?

Ну, моя улюблена мантра: «Мені нічого не потрібно. Мені нічого не потрібно. Мені нічого не потрібно». Коли я кажу це 10 разів, я відчуваю такий спокій. :)

Одного разу я сидів на балконі свого скиту і подумав: припустимо, прийде фея і скаже мені, що ти можеш загадати три бажання, але лише про матеріальні речі (не [на кшталт] отримання просвітлення тощо). Тож я думав, думав, думав, знову ж таки, мій скит дев’ять футів на дев’ять футів. Я не можу багато вмістити в нього. Тоді я розреготався.

Мені справді нічого не було потрібно, і я був такий щасливий. Тож це моя улюблена мантра.

Щодо жарту – ну, я не впевнений. :)

Ну, я з другом [зробив] збірку оповідань мулли Насреддіна. Отже, я люблю ці історії, і, ну, я можу розповісти вам лише одну або дві, дуже коротко, тому що вони також дуже глибокі філософськи.

Тож одного разу він зайшов у чайну, підійшов прямо до прилавка й запитав власника: «Ти бачив, як я увійшов?»

І хлопець сказав: «Так».

«Але, — сказав він, — а ти мене знаєш?»

Він сказав: «Ні».

— Тоді звідки ти знаєш, що це я?

Тож він сповнений цієї мудрості.

Іншого разу прийшов він у село та й каже: «Цар мені говорив!»

Тоді всі подумали: «Вау! Король. Король розмовляв із Насреддіном. Вони кажуть: «Дивовижно». Тож вони були дуже вражені, і через кілька днів вони повернулися. Вони сказали, ходімо; можливо, вам варто запитати: «Що сказав король?»

Тож вони прийшли до Насреддіна й запитали: «Що тобі сказав цар?»

«О, він сказав: «Забирайся з мого шляху».

[Сміх]

Так чи інакше, таких історій багато. Тож ми зібрали близько сотні таких. Я не думаю, що це перекладено англійською, але нам було дуже весело це робити.

Синтія Лі: Дякую. Щиро дякую за вашу мудрість, співчуття, щастя. Це дійсно відчувається. [...]

Метьє Рікар: Одного разу я поїхав до Індії в ашрам, і там був причал Свамі. Вони не хотіли, щоб я залишався ночувати; сказали, що це не готель. Але на причалі був дуже гарний напис. Там було написано: «Будь добрим. Роби добро». Тому я вважаю, що це дуже хороша ідея. Бережіть себе.