'दुनिया के सबसे खुश आदमी' की कहानियाँ और अंतर्दृष्टि

मैथ्यू रिकार्ड, जिन्हें न्यूरोसाइंटिस्ट "पृथ्वी पर सबसे खुश व्यक्ति" के रूप में जानते हैं, ने अक्टूबर 2024 में 21-दिवसीय अंतरधार्मिक करुणा चुनौती के समापन पर ये टिप्पणियां कीं।

सिंथिया ली: एक बात जिसने मुझे वाकई प्रभावित किया है, वह है आपकी खुशी ही नहीं, बल्कि वह हास्य जो आप करुणा, परोपकारिता जैसी चीज़ों में लाते हैं - ये बड़ी अवधारणाएँ - इतनी सहजता और खुशी और हास्य के साथ, जो अपने आप में एक शिक्षा है। तो, धन्यवाद।

आपने परोपकारिता, परोपकारी खुशी और दयालुता के बारे में बहुत कुछ कहा है।

हम करुणा और परोपकारी सेवा में कैसे आगे बढ़ें, और इसे अधिक स्थायी तरीके से कैसे विकसित करें? एक ऐसा तरीका जिससे हम अपनी ऊर्जा को नष्ट न करें, या एक ऐसा तरीका जिससे हम दूसरों के दुख से अभिभूत न हों?

मैथ्यू रिकार्ड: धन्यवाद। हाँ। वैसे, मैं शिक्षक नहीं हूँ, इसलिए हाँ। तो, आप जानते हैं, एक फ्रांसीसी लेखक हैं, रोमन होलन। वे बौद्ध नहीं थे, लेकिन उन्होंने कहा "यदि स्वार्थी खुशी आपके जीवन का मुख्य लक्ष्य है, तो भी आपका जीवन लक्ष्यहीन रहेगा।" यह काम नहीं करता। "मैं, मैं, मैं" दिन भर आपको दुखी बनाता है और सभी को दुखी करता है। यह व्यक्तिगत रूप से काम नहीं करता है, और निश्चित रूप से यह दुनिया में काम नहीं करता है, क्योंकि यदि आप दुनिया को अपनी जरूरतों के लिए साधन बनाते हैं या इसे अपने स्वार्थ को आगे बढ़ाने के साधन के रूप में देखते हैं, तो यह काम नहीं करेगा। आप जानते हैं, हम एक दूसरे पर इतने निर्भर रूप से जुड़े हुए हैं। इसलिए व्यक्तिगत और वैश्विक स्तर पर, यह एक हार-हार वाली स्थिति है।

तो फिर परोपकारिता या परोपकार या करुणा क्यों एक जीत वाली स्थिति है?

सबसे पहले, बेशक, अगर आप परोपकारी हैं। आमतौर पर, ज़्यादातर समय दूसरे लोग सराहना करेंगे, यहाँ तक कि कुत्ते भी सराहना करेंगे। तो यही, यही लक्ष्य है, दूसरों को खुशी देना और जितना संभव हो सके उनके दुख को दूर करना। तो यही मन की स्थिति है, यही इरादा है, दूसरों की देखभाल करना, उन्हें खुशी देना और उनके दुख को दूर करना। तो यही मुख्य प्रेरणा होनी चाहिए, बिना किसी और गणना के, इनाम में कुछ खास पाने की उम्मीद करना, ऐसा इसलिए करना क्योंकि आपको ज़्यादा मिलेगा या क्योंकि लोग आपकी प्रशंसा करेंगे या क्योंकि आपको खुद पर गर्व होगा। यह शुद्ध प्रेरणा होनी चाहिए।

अब, ऐसा भी होता है कि यह खुद को विकसित करने का सबसे अच्छा तरीका भी है। तो यह एक जीत वाली स्थिति है। बेशक, जो लोग ... सार्वभौमिक स्वार्थ की बात करते हैं, वे कहते हैं, "हाहा।" आपके पास गर्म चमक है। तो आप ऐसा केवल इसलिए करते हैं क्योंकि आपको अच्छा लगता है। ठीक है, अगर आप दूसरों के लिए कुछ अच्छा करते हैं क्योंकि आपने "गर्म चमक" के बारे में सुना है, [लेकिन] आपको दूसरों की परवाह नहीं है, तो यह काम नहीं करेगा। और वास्तव में यह हमारे स्वभाव के भीतर क्या गहराई से निहित है, एक प्रकार की आदिम अच्छाई का एक अच्छा संकेत है, कि जब हम दयालु तरीके से व्यवहार करते हैं तो हम अपने गहन स्वभाव के साथ तालमेल महसूस करते हैं। यह भयानक होगा यदि हम दूसरों के लिए कुछ हानिकारक करते समय वास्तव में अच्छा महसूस करते हैं। तो, एक तरह से, बस अपने सबसे गहरे स्वभाव के साथ तालमेल बिठाना ही बुनियादी अच्छाई है, और हम जो करते हैं, जो कहते हैं, जो सोचते हैं वह दूसरों के लिए होता है।

इसलिए, वैश्विक स्तर पर भी यह सबसे महत्वपूर्ण है। अगर हम देखें कि 21वीं सदी की चुनौतियाँ क्या हैं, तो उनमें से एक मुख्य चुनौती है अल्पकालिक, दीर्घकालिक, मध्यावधि और दीर्घकालिक की ज़रूरतों के बीच सामंजस्य बिठाने की कोशिश करना। अल्पकालिक वह माँ हो सकती है जो अफ्रीका में रहती है और जिसे अगले हफ़्ते अपने बच्चों को खाना खिलाना है। इसलिए उसके लिए सबसे ज़्यादा यही मायने रखता है।

और फिर, मध्यावधि में, जीवन में उन्नति करना है। हमारे पास जीवन में अपनी आकांक्षा को पूरा करने की यह गहरी आकांक्षा है। इसलिए एक जीवनकाल, एक कैरियर, एक पीढ़ी के दौरान।

फिर, अब दीर्घ अवधि में एक नई चुनौती है, जो यह है कि हम ही मुख्य अभिनेता हैं जो आने वाली सभी पीढ़ियों के भाग्य का निर्धारण करते हैं। और अगर हम उसी तरह चलते रहे [जिस तरह से हम चलते आए हैं], तो वे कहेंगे, "आपको पता था और आपने कुछ नहीं किया।"

तो उन तीन चीज़ों को कैसे सुलझाया जाए जो एक दूसरे से मेल नहीं खातीं? कैसे एक साथ बैठकर सामाजिक कार्यकर्ताओं, राजनेताओं, निवेशकों और पर्यावरण वैज्ञानिकों आदि के साथ मिलकर एक बेहतर दुनिया बनाने की कोशिश की जाए। तो स्वार्थ से काम नहीं चलेगा।

मेरे पसंदीदा मार्क्सवादी ग्रूचो मार्क्स हैं, और उन्होंने कहा, "मुझे भविष्य की पीढ़ी की परवाह क्यों करनी चाहिए? वे मेरे लिए क्या करते हैं?" जब मैंने एक अमेरिकी अरबपति को [समाचार] पर यही बात कहते सुना। उसने कहा, "मुझे सौ साल में समुद्र के बढ़ने की परवाह क्यों करनी चाहिए?" आप जानते हैं, मुझे यह बेतुका लगता है।

केवल एक ही अवधारणा उन तीन समय-सीमाओं में सामंजस्य स्थापित कर सकती है और हमें साथ मिलकर काम करने में मदद कर सकती है। वह [अवधारणा] है दूसरों के लिए ज़्यादा विचारशील होना।

अगर हम दूसरों के लिए ज़्यादा विचारशील हैं, तो हम बहुतायत के बीच गरीबी, सामाजिक असमानता, सामाजिक न्याय, इत्यादि को दूर कर सकते हैं। अगर आप दूसरों के लिए ज़्यादा विचारशील हैं, तो हम दुनिया में ऐसी स्थिति बना सकते हैं कि हर किसी को स्वास्थ्य, शिक्षा, सुरक्षा, इत्यादि की सुविधा मिले। और अगर हम दूसरों के लिए ज़्यादा विचारशील हैं, तो हम अपने बाद आने वाले अरबों-खरबों इंसानों के भाग्य के बारे में गंभीरता से सोचेंगे। और साथ ही 8 अरब अन्य प्रजातियाँ जो इस दुनिया में हमारे मूल नागरिक हैं।

इसीलिए, जैसा कि विक्टर ह्यूगो ने कहा था, "किसी विचार का समय आ गया है, उससे अधिक शक्तिशाली कुछ भी नहीं है" और मैं पूरी तरह से आश्वस्त हूं कि यह परोपकार, परोपकार, आप इसे जो भी कहें, या करुणा का समय है।

सिंथिया ली: धन्यवाद। आपने हमें एक कठिन काम दिया है। तो अब मैं बस अपने काम के बारे में कुछ बताना चाहूंगी जो मैंने उन लोगों के साथ किया है जो पुरानी जटिल बीमारियों से जूझ रहे हैं, जिनमें से कई लोग कई सालों से कमज़ोर हैं। और मैंने उनमें से कुछ को इस परिवर्तन के गहरे आंतरिक कार्य करते देखा है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं, और यह परोपकार, यह परोपकार, और [मैंने उन्हें] वास्तव में खुद के लिए और दूसरों के लिए सच्ची करुणा की स्थिति में आते देखा है। और मैंने उन्हें सच्ची कृतज्ञता में आते भी देखा है। लेकिन खुशी -- इतनी नहीं।

क्या आप हमें खुशी या कल्याण की इस गहन अवस्था के बारे में बता सकते हैं ? ... यह भावनात्मक खुशी से परे है, जो बहुत क्षणभंगुर हो सकती है। क्या आप हमें इस स्थिति के बारे में बता सकते हैं और यह इन समयों के लिए कितना आवश्यक है, विशेष रूप से, बहुत अशांत परिवर्तन के समय में?

मैथ्यू रिकार्ड: हाँ ज़रूर। तो [ऐसा करने से पहले], मुझे एक शब्द कहने दीजिए। [पहले,] आपने सहानुभूतिपूर्ण संकट के बारे में एक सवाल पूछा था।

इसलिए करुणा और सहानुभूति में अंतर करना बहुत ज़रूरी है। अब, सहानुभूति के दो पहलू हैं। प्रभावी सहानुभूति दूसरों के साथ प्रतिध्वनित होती है -- खुशी हो सकती है -- लेकिन पीड़ा के साथ भी प्रतिध्वनित हो सकती है। सहानुभूति वह प्रभाव है जो दूसरों की स्थिति का आप पर पड़ता है। अगर वे खुश हैं, तो आपको खुशी महसूस होती है। अगर वे पीड़ित हैं, तो आपको भी पीड़ा होती है -- और आप वास्तव में पीड़ित हैं।

मेरी दोस्त तान्या सिंगर ने दिखाया कि जब आप दूसरों के दुख के कारण पीड़ित होते हैं तो मस्तिष्क में यह वास्तविक पीड़ा होती है। और फिर सहानुभूति का एक संज्ञानात्मक पक्ष भी है। जबकि करुणा - और हमने न्यूरोसाइंटिस्ट के साथ काम करते हुए पाया - पूरी तरह से दूसरों पर केंद्रित है। लेकिन सहानुभूति या कोर सहानुभूति के साथ समस्या यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है। दूसरों की स्थिति क्या है? क्या वे पीड़ित हैं? क्या वे खुश हैं? यदि आप नहीं जानते हैं, तो समाजोपथ जैसा कोई व्यक्ति यह महसूस नहीं करेगा कि वे पीड़ित हैं, इसलिए वे उन्हें टुकड़ों में काट सकते हैं और उन्हें कोई आपत्ति नहीं है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है। तो यह एक तरह का संकेत है। यदि संकेत, या अलार्म, पूरे दिन चिल्लाता रहता है, तो आप भावनात्मक रूप से थक जाते हैं। आप सहानुभूतिपूर्ण संकट और बर्नआउट में पड़ जाते हैं क्योंकि यह आप पर बोझ है।

इसलिए न्यूरोसाइंस में शोध करके हमने पाया कि करुणा बर्नआउट का एक मारक है क्योंकि यह पूरी तरह से दूसरों के प्रति समर्पित है। यह दूसरों के प्रति बिना शर्त वाला प्यार है, और यह वास्तव में आपकी ताकत और दूसरों की मदद करने की आपकी क्षमता को ताज़ा करता है। इसलिए यह महत्वपूर्ण है।

अब, खुशी, जैसा कि आप जानते हैं, एक बड़ी बहस वाली अवधारणा है, इसे अक्सर गलत समझा जाता है।

तो सबसे पहले, खुशी को सुखद अनुभूतियों से जोड़कर नहीं देखा जाना चाहिए। सुखद अनुभूतियों में कुछ भी गलत नहीं है, जैसे बर्फ में टहलने के बाद गर्म पानी से नहाना या सुंदर संगीत सुनना या कुछ और। लेकिन यह अलग है।

सबसे पहले, सुखद अनुभूतियां तटस्थ अनुभूतियों में बदल जाती हैं, और कभी-कभी विपरीत भी। आप जानते हैं, अगर आप सबसे सुंदर संगीत सुनते हैं, तो यह बहुत बढ़िया है। अगर आप चौबीस घंटे सुनते हैं, तो यह यातना है। ग्वांतानामो में लोगों को यातना देने के लिए इसका इस्तेमाल किया जाता है, इसलिए यह अलग है। अगर आप अंतहीन, सुखद अनुभूतियों की तलाश में हैं, तो यह थकावट का इलाज है, खुशी का नहीं। तो, फिर से, सुखद अनुभूतियों में कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन बशर्ते कि उनमें कोई लालसा और लोभ न हो।

अब, वैज्ञानिकों और बौद्ध धर्म (जिसे हम सूका कहते हैं) में जिस तरह से खुशी की परिभाषा दी गई है, वह कोई अनुभूति नहीं है। आप करुणा, अर्थ और इसी तरह की अन्य चीजों का अनुभव कर सकते हैं, दुख में भी, भले ही आपने किसी प्रियजन को खो दिया हो। लेकिन, फिर भी, ज्ञान, करुणा, अभी भी मौजूद है। तो, यह होने का एक तरीका है। आनंद के विपरीत जो आपके अनुभव के साथ ही समाप्त हो जाता है, मन की स्थिति या होने की स्थिति का भाव - जितना अधिक आप [करुणा] का अनुभव करते हैं, उतना ही यह गहरा और स्थिर होता जाता है।

तो यह किससे बना है? मस्तिष्क में कोई खुशी केंद्र नहीं है। तो, सबसे पहले, बाहरी स्थिति पर हमारा नियंत्रण सीमित है, क्षणिक है, और अक्सर भ्रामक है। इसलिए यदि आप अपनी आशा और भय को केवल बाहरी स्थिति में रखते हैं, तो फिर, आप एक कठिन यात्रा के लिए तैयार हैं। लेकिन जिस तरह से हम दुनिया का अनुभव करते हैं, वह दुख या भलाई में तब्दील हो सकता है। इसलिए जिस तरह से हम दुनिया को देखते हैं वह बहुत महत्वपूर्ण है, लेकिन खुशी भी वास्तव में कई मौलिक मानवीय गुणों को बढ़ाने का परिणाम है। इसलिए एक असाधारण स्वस्थ दिमाग प्राप्त करना जो हमें जीवन के उतार-चढ़ाव और हमारे जीवन में आने वाली विभिन्न भावनाओं से निपटने के लिए संसाधन देता है।

तो उन गुणों को, एक समूह के रूप में, उनमें से प्रत्येक को एक कौशल के रूप में विकसित किया जा सकता है। उनमें से सबसे प्रमुख है परोपकारिता, करुणा, परोपकार, लेकिन साथ ही, आंतरिक विशालता की क्षमता (ताकि हम प्रतिकूल परिस्थितियों में भी आंतरिक शांति बनाए रख सकें), लचीलापन और आंतरिक स्वतंत्रता (अपने विचारों और भावनाओं के गुलाम न बनें और इसी तरह) - तो ये सभी गुण एक साथ मिलकर एक स्वस्थ, इष्टतम जीवन जीने का तरीका बनाते हैं, जो कि एक तरह का मंच है जिस पर हम जीवन में खड़े होते हैं।

आध्यात्मिक पथ का मन प्रशिक्षण ... उस मंच को बढ़ा सकता है। सुख और दुख के उतार-चढ़ाव अभी भी होंगे, लेकिन आप जहां वापस आएंगे वह आपकी आधार रेखा है। और वह आधार रेखा ज्यादातर, अंत में, गहरी संतुष्टि, परमानंद की भावना से बनी हो सकती है। और इसलिए, यही वह है जिसकी हम तलाश कर रहे थे, और जिसे हम विकसित कर सकते हैं। सुखद संवेदनाओं के विपरीत जिन्हें दूसरों के साथ साझा नहीं किया जा सकता है, आप सुखद संवेदनाओं को तब भी महसूस कर सकते हैं जब दूसरे कभी-कभी पीड़ित होते हैं या बहुत स्वार्थी होते हैं। इसलिए उन दोनों में अंतर करना महत्वपूर्ण है।

इन खूबसूरत गवाहियों के लिए आप सभी का धन्यवाद। जब मैं अपने प्रिय मित्र यान आर्थस-बर्ट्रेंड की फिल्म ह्यूमन में चेहरों को देख रहा था, तो निश्चित रूप से हमें अपनी साझा मानवता की भावना की याद आई -- कि इसकी बहुत ज़रूरत है, खासकर इन दिनों जब इतना विखंडन, अति-व्यक्तिवाद है, और हम अक्सर इस साझा मानवता को भूल जाते हैं। लेकिन साथ ही वे चेहरे जो चुपचाप आ रहे थे, उनके साथ चल रहे खूबसूरत गीत के अलावा, मुझे मेरे जीवन के एक महत्वपूर्ण मोड़ की याद दिलाते हैं।

जब मैं किशोर था, तो मैं कई फ्रांसीसी बुद्धिजीवियों के संपर्क में आने का सौभाग्य प्राप्त कर सका। मेरे पिता एक दार्शनिक थे; मेरी माँ एक कलाकार थीं; और मैं खुद भी एक प्रशिक्षु वैज्ञानिक था। इसके अलावा, मैं 16 साल की उम्र में इगोर स्ट्राविंस्की सहित कई महान संगीतकारों से मिला। मेरे चाचा एक खोजकर्ता थे। इसलिए, जीवन के सभी क्षेत्रों से, ऐसे सभी लोग थे जो किसी न किसी तरह अपने क्षेत्र में उल्लेखनीय थे।

साथ ही, किशोरावस्था में, मैं इस बात से काफी हैरान था कि किसी खास कौशल (जैसे कि एक महान गणितज्ञ, माली, बढ़ई, दार्शनिक या कलाकार होना) और एक अच्छा इंसान होने के बीच कोई स्पष्ट संबंध नहीं था। यदि आप 50 माली और 50 गणितज्ञों को लें, तो आपको परोपकारी और स्वार्थी लोगों, खुश और दुखी लोगों का समान वितरण मिलेगा। यह किसी ऐसे व्यक्ति के लिए हैरान करने वाला था जो किसी तरह जीवन में एक रोल मॉडल की तलाश कर रहा हो।

फिर, जब मैं 20 साल का था, मैंने अपने परिवार के एक मित्र, अरनॉड डेजार्डिन्स द्वारा बनाई गई एक डॉक्यूमेंट्री देखी, जो उन सभी महान तिब्बती गुरुओं, संन्यासियों और ध्यानियों पर आधारित थी, जो तिब्बत पर कम्युनिस्ट आक्रमण से भागकर हिमालय के भारतीय हिस्से में शरण लेने आए थे। उन्होंने छह महीने तक उन पर फिल्म बनाई थी। तिब्बती लोगों का संदेश (दो भाग) नामक डॉक्यूमेंट्री में एक जगह पर उन महान गुरुओं के केवल चेहरे के साथ एक मौन खंड था। कुछ बहुत दुबले-पतले थे, कुछ अधिक मांसल। कुछ बूढ़े, कुछ कम उम्र के, लेकिन एक सामान्य, असाधारण गुण था: मुझे लगा कि मैं बीस सुकरात, बीस सेंट फ्रांसिस ऑफ असिसिस को हमारे समय में जीवित देख रहा हूँ।

इसलिए मैंने तय किया कि मैं वहाँ जाऊँगा, जो मैंने 1967 में 21 साल की उम्र में किया। और यह एक शानदार फैसला था। जब मैं पैस्टोरल इंस्टीट्यूट में पीएचडी कर रहा था, तब मैं वहाँ-वहाँ जाता था। और आखिरकार, 1972 के अंत में, मैंने एकतरफा टिकट लिया। और फिर मैं पिछले 55 सालों से ज़्यादातर समय हिमालय में उन महान गुरुओं के पास रह रहा हूँ। तो उन चेहरों को देखना वाकई एक महत्वपूर्ण मोड़ था।

मुझे कहना चाहिए कि फिल्म ह्यूमन में हम उन नज़रों के पीछे बहुत सारी त्रासदी भी देखते हैं। साथ ही, बहुत सारी पीड़ा भी। और कुछ मौकों पर मुस्कुराहटें, जो कि जैसा कि आपने कहा, बहुत बढ़िया है। दरअसल, हमने 108 स्माइल्स नाम से एक फोटो बुक बनाई है। मैंने अपने प्रिय मित्र पॉल एकमैन के साथ काम किया, जिन्होंने 18 अलग-अलग तरह की मुस्कुराहटों की पहचान की, जिनमें से कुछ ऐसी हैं जो असली मुस्कुराहट नहीं हैं।

हाल ही में, मैं भूटान में हूँ। मैं कुछ शिक्षण का अनुसरण कर रहा था जहाँ 110 दिनों तक हर दिन 10,000 लोग शिक्षण में शामिल हुए। मुझे लगता है कि यह एक विश्व रिकॉर्ड है! आपके पास ओलंपिक और रॉक कॉन्सर्ट हैं, लेकिन वे केवल कुछ दिनों तक चलते हैं। लेकिन 110 दिनों तक, 10,000 लोग शांति से शिक्षण सुन रहे थे। यह कुछ पोर्ट्रेट लेने का भी एक बढ़िया अवसर है क्योंकि वहाँ 10,000 लोग इंतज़ार कर रहे थे। :) तो मेरे पास एक बहुत ही बढ़िया अनुभव था, और मैंने इसे एक दोस्त को भेजा और उसने कहा, ओह, यह दिल से निकली हुई सच्ची मुस्कान है। यह उससे काफी अलग है जो हम आमतौर पर तथाकथित सोशल मीडिया पर देखते हैं।

आज हमारा विषय भी यही है कि सभी धर्मों को एक साथ कैसे लाया जाए। मैं 30 वर्षों से दलाई लामा के लिए दुभाषिया रहा हूँ, और उन्होंने कहा कि उनके पास कई मुख्य मिशन हैं। उनमें से एक मूल रूप से बुनियादी मानवीय मूल्यों को बढ़ावा देना था, जिसे सार्वभौमिक नैतिकता या धर्मनिरपेक्ष नैतिकता कहा जाता है, इसलिए नहीं कि यह धर्म के विरुद्ध है, बल्कि इसलिए कि यह सभी धर्मों या यहाँ तक कि उन लोगों के लिए भी समान है जो धार्मिक नहीं हैं। [यह] सुनहरा नियम है: दूसरों के साथ वैसा व्यवहार न करें जैसा आप नहीं चाहते कि वे आपके साथ करें। तो यह उनका एक मुख्य संदेश है, करुणा का संदेश।

मुझे याद है कि एक बार मैं एक आश्रम में एक साल के लिए एकांतवास कर रहा था और मुझे बेल्जियम में उनके लिए व्याख्या करने के लिए आना था। इसलिए मैं एक या दो सप्ताह के लिए आया था। फिर, अपने आश्रम में वापस जाते समय, मैंने उनसे सलाह मांगी। मैंने कहा, "मैं छह महीने के एकांतवास पर वापस जा रहा हूँ। आपके पास क्या सलाह है?"

और उन्होंने कहा, "आरंभ में करुणा पर ध्यान लगाओ। मध्य में करुणा पर ध्यान लगाओ। अंत में करुणा पर ध्यान लगाओ।"

तो संदेश स्पष्ट था. :)

फिर, उनका दूसरा मुख्य मिशन धर्मों के बीच सद्भाव का पक्ष लेना था। और फिर तीसरा विज्ञान के साथ संवाद था, और निश्चित रूप से चौथा तिब्बत का मुद्दा था। इसलिए उन्हें धर्मों के बीच सद्भाव और इसे कैसे बढ़ावा दिया जाए, इस बारे में बोलते हुए सुनना अद्भुत था। मुझे लगता है कि अगर मैं उनकी कही गई बातों को साझा करने की कोशिश करूँ तो यह बहुत बेहतर होगा।

उन्होंने कहा कि विभिन्न धर्मों को एक साथ लाने के कई तरीके हैं ।

सबसे पहले , दार्शनिक स्तर पर ... धर्मशास्त्री और विद्वान मिल सकते हैं और एक दूसरे के दर्शन, धर्म, तत्वमीमांसा आदि को अच्छी तरह से जान सकते हैं, ताकि उनके मन में दूसरों को प्रेरित करने वाली चीज़ों के बारे में गलत विचार न हों। बेशक, अंत में मतभेद होंगे। [उदाहरण के लिए,] एक बहुत बड़ा मतभेद यह है कि हम मानते हैं कि कोई निर्माता है या नहीं, बस उनमें से एक का हवाला देते हुए। लेकिन कम से कम एक दूसरे को अच्छी तरह से जानना और प्रामाणिक रूप से जानना कि उनमें क्या सामग्री है। धर्म एक दूसरे का सम्मान करने की दिशा में एक बड़ा कदम है।

दूसरा , वे कहते हैं, चिंतनशील बैठकों के लिए खुला होना है। मैं उनके साथ कार्टेशियन मठ में गया, जहाँ वे अपने पूरे जीवन में बाहर नहीं निकलते और मौन रहते हैं। हमने वहाँ दो घंटे बिताए, और उन्होंने हमारे लिए थोड़ी बात की। उन दो घंटों के अंत में, दलाई लामा ने पूछा, "आप कैसे प्रार्थना करते हैं? जब लोग मर जाते हैं तो आप क्या करते हैं?" और इसी तरह।

तो, वह कह रहा था कि हम ईश्वर का आह्वान करके शुरू करते हैं और अंत में यह अधिक अमूर्त हो जाता है और हम परम में विलीन हो जाते हैं। तो अंत में, मठाधीश ने कहा, "ठीक है, या तो 2000 साल पहले कोई संचार हुआ था, या कोई आशीर्वाद आसमान से गिरा था।"

तो यह दूसरा तरीका है.

तीसरा तरीका है पवित्र स्थानों की एक साथ तीर्थ यात्रा करना, जो बहुत प्रेरणादायक होते हैं, क्योंकि तब हम अपना सामान - अपनी पूर्वधारणाएं, अपनी पसंद और नापसंद - छोड़ देते हैं और एक साथ मिलकर उस स्थान की शक्ति से प्रेरित होने का प्रयास करते हैं।

इसलिए वे येरुशलम गए, [दलाई लामा] लूर्डेस गए, वे फातिमा गए, और वे ऐसी कई जगहों पर गए। और वे हमेशा उन परंपराओं के जीवित अनुयायियों से मिलना चाहते थे। जब वे स्पेन में मार्बेला गए, तो उन्होंने सुना कि पहाड़ पर एक साधु रहता है, इसलिए वे उससे मिलना चाहते थे। इसलिए वे वहाँ गए, और वे वहाँ प्रेम से चमक रहे थे, और उन्होंने पूछा, "आप अपने पूरे जीवन में किस पर ध्यान करते रहे हैं?"

और उसने कहा, "सिर्फ प्यार पर।"

इसलिए दलाई लामा को ये कहानियाँ सुनाना पसंद है।

इसके अलावा, वे अक्सर एक सत्य की बहुलता के बारे में बोलते हैं। उनका इससे क्या मतलब है? जब हम आध्यात्मिक मार्ग का अभ्यास करते हैं, तो निश्चित रूप से, हमें पूरी तरह से उसके प्रति समर्पित होना चाहिए। अब, हम सिर्फ़ दो सिरों वाली सुई से सिलाई नहीं कर सकते। अगर हम रेगिस्तान में ताज़ा पानी खोजने के लिए खुदाई करने की कोशिश करते हैं ... तो मुख्य बात यह है कि एक ही जगह पर खुदाई करते हुए साफ़, शुद्ध, ताज़ा पानी तक पहुँचना है। अगर हम बीच में दस कुएँ खोदते हैं, तो हमें कोई पानी नहीं मिलता। इसलिए यहाँ-वहाँ इस तरह की यात्राएँ, आध्यात्मिकता और धर्म का यह सुपरमार्केट हमें गहराई में जाने की अनुमति नहीं देता। इसलिए हमें पूरी तरह से प्रतिबद्ध होने की ज़रूरत है।

वह कहते हैं, मैं एक बौद्ध हूँ, इसलिए मैं अपने पूरे दिल और पूरे दिमाग से बौद्ध मार्ग का अनुसरण करता हूँ। लेकिन, साथ ही, मैं दूसरों के लिए इस दूसरे एकल सत्य की वैधता को पहचानता हूँ। इसका मतलब अलगाव के रूप में नहीं, बल्कि पूरे सम्मान के साथ है। तो, ज़ाहिर है, सबसे बड़ी गलती यह कहना है, "ठीक है, यह मेरा सत्य है और यह अद्भुत है। और, मेरे लिए, इससे बढ़कर कुछ नहीं है, लेकिन फिर दूसरे गलत हैं या मुझे उन्हें अपने सत्य में लाना चाहिए।"

इससे [हमें] धर्म के बीच सद्भाव को बढ़ावा देने में मदद मिलती है और वह अपने पूरे जीवन में इसे बढ़ावा देने की कोशिश करते रहे हैं। मेरे पास कई ऐसे मौके हैं जब मैं दूसरे धर्मों के कई प्रतिनिधियों से मिला और मैंने उनसे बातचीत की। हमारे बीच आदान-प्रदान होता है। मेरे पास भाई डेविड स्टीन्डल-रास्ट जैसे बहुत प्यारे दोस्त हैं, जो अब 95 साल के हैं और कुछ कृतज्ञता के कारण हम पैटागोनिया में साथ-साथ घूमने गए। हम कई जगहों पर मिले और यह बहुत बढ़िया था।

तो, यह मेरा विनम्र अनुभव है।

अब मैं 78 वर्ष का हो गया हूँ। मेरी एकमात्र आकांक्षा यह है कि मैं मसखरी करना छोड़ दूँ और अपने आश्रम वापस जाऊँ, अनुवाद करूँ, बेवकूफी भरी किताबें लिखना छोड़ दूँ और अभ्यास करूँ, ताकि मैं हवाई अड्डे पर न मरूँ, बल्कि मैं अपने तकिये पर बैठकर ध्यान करते हुए मरूँ। :)

चार्ल्स गिब्स: बहुत-बहुत धन्यवाद, मैथ्यू। मुझे एक ही सत्य के कई भावों की गहराई से प्रतिबद्धता और स्वीकृति बहुत पसंद है। वैसे, मुझे लगता है कि आपके आश्रम की जो तस्वीरें मैंने देखी हैं, उनसे मुझे लगता है कि आपके पास सबसे अच्छा "होम ऑफिस" है।

मैथ्यू रिकार्ड: वैसे, मैं [फिलहाल] अपने आश्रम में नहीं हूँ। [मेरा आश्रम] तीन मीटर गुणा तीन मीटर का है। मैं [फिलहाल] भूटान की राजधानी थिम्पू में अपने एक प्रिय मित्र के साथ एक रात के लिए ठहरा हुआ हूँ। मेरा आश्रम नौ फीट गुणा नौ फीट का है, और यह बिल्कुल ठीक है, लेकिन मेरे सामने हिमालय की 200 किलोमीटर की दूरी है, इसलिए मुझे उन्हें किराए पर लेने की ज़रूरत नहीं है। :) वे बस वहीं हैं।

चार्ल्स गिब्स: अद्भुत.

पसंदीदा मंत्र और एक चुटकुला

सिंथिया ली: एक आखिरी सवाल; ये दो छोटे सवाल हैं। क्या आपका कोई पसंदीदा मंत्र है? और, कोई पसंदीदा चुटकुला भी?

खैर, मेरा पसंदीदा मंत्र है, "मुझे कुछ नहीं चाहिए। मुझे कुछ नहीं चाहिए। मुझे कुछ नहीं चाहिए।" जब मैं यह 10 बार कहता हूं, तो मुझे बहुत शांति महसूस होती है। :)

एक बार, मैं अपने आश्रम की बालकनी पर बैठा था और मैंने सोचा, मान लीजिए कोई परी आकर मुझसे कहती है कि तुम तीन इच्छाएँ कर सकते हो, लेकिन सिर्फ़ भौतिक चीज़ों के लिए (ज्ञान प्राप्ति जैसी चीज़ों के लिए नहीं)। तो फिर मैंने सोचा और सोचा और सोचा -- फिर से, मेरा आश्रम नौ फ़ीट गुणा नौ फ़ीट का है। मैं इसमें ज़्यादा कुछ नहीं रख सकता। तो फिर मैं जोर से हँस पड़ा।

मुझे वाकई किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं थी, और मैं इस तरह बहुत खुश था। तो यह मेरा पसंदीदा मंत्र है।

जहां तक ​​मजाक की बात है - खैर, मुझे यकीन नहीं है. :)

खैर, मैंने एक दोस्त के साथ मिलकर मुल्ला नसरुद्दीन की कहानियों का एक संग्रह बनाया। इसलिए, मुझे वे कहानियाँ बहुत पसंद हैं, और, मैं आपको उनमें से सिर्फ़ एक या दो ही बता सकता हूँ, बहुत संक्षेप में, क्योंकि वे दार्शनिक रूप से भी बहुत गहरी हैं।

एक बार वह एक चाय की दुकान में आया और सीधे काउंटर के पास गया और मालिक से पूछा, "क्या आपने मुझे अंदर आते देखा?"

और उस आदमी ने कहा, "हाँ।"

"लेकिन," और उसने कहा, "लेकिन क्या तुम मुझे जानते हो?"

वह बोला, नहीं।"

"तो फिर तुम्हें कैसे पता कि यह मैं हूं?"

इसलिए यह ज्ञान से भरा हुआ है।

एक और बार वह गांव में आया और बोला, "राजा ने मुझसे बात की!"

तब सबने सोचा, "वाह। राजा। राजा ने नसरुद्दीन से बात की है। वे कहते हैं, "अद्भुत।" तो वे बहुत प्रभावित हुए, और कुछ दिनों के बाद, वे वापस आ गए। उन्होंने कहा, चलो; शायद आपको पूछना चाहिए, "राजा ने क्या कहा?"

वे नसरुद्दीन के पास आये और बोले, "राजा ने तुमसे क्या कहा?"

"ओह. उसने कहा, 'मेरे रास्ते से हट जाओ.'"

[हँसी]

तो वैसे भी, ऐसी कई कहानियाँ हैं। इसलिए हमने उनमें से लगभग सौ कहानियाँ एक साथ रखीं। मुझे नहीं लगता कि इसका अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है, लेकिन हमें ऐसा करने में बहुत मज़ा आया।

सिंथिया ली: धन्यवाद। आपकी बुद्धिमत्ता, करुणा, खुशी के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। यह वास्तव में महसूस किया गया है। [...]

मैथ्यू रिकार्ड: एक बार, मैं भारत में एक आश्रम में गया था, और वहाँ एक स्वामी का बर्थ था। वे नहीं चाहते थे कि मैं रात भर रुकूँ; उन्होंने कहा कि यह कोई होटल नहीं है। लेकिन बर्थ पर एक बहुत ही सुंदर शिलालेख था। उस पर लिखा था, "अच्छा बनो। अच्छा करो।" इसलिए मुझे लगता है कि यह एक बहुत अच्छा विचार है। अपना ख्याल रखना।