Приче и увиди 'најсрећнијег човека на свету'

Матје Рикар, којег неуронаучници познају као „најсрећнији човек на земљи“, дао је ове примедбе на крају 21-дневног изазова међуверског саосећања у октобру 2024.

Синтија Ли: Једна ствар која ме је заиста погодила није само ваша срећа, већ заиста хумор који уносите у ствари као што су саосећање, као што је алтруизам - ови велики концепти - са таквом лакоћом и радошћу и хумором, што је такво учење само по себи. Дакле, хвала.

Много сте говорили о алтруизму и алтруистичкој срећи и доброти.

Како да растемо у саосећању и алтруистичком служењу и да га негујемо на одрживији начин? На начин да не исцрпљујемо сопствену енергију, или на начин да не будемо оптерећени патњом других?

Маттхиеу Рицард: Хвала. Да. Узгред, нисам учитељ, тако да, да. Дакле, знате, постоји француски писац, Роман Холан. Није био будиста, али је рекао: „Ако је себична срећа главни циљ вашег живота, ваш живот ће и даље бити без циља. Не ради. „Ја, ја, ја“ по цео дан те чини јадним и чини све јадним. То не функционише, лично, и наравно не функционише у свету, јер ако инструментализујете свет за своје потребе или га видите као ... инструмент за остваривање сопствених интереса, то неће успети. Знате, ми смо тако међусобно повезани. Дакле, и на личном и на глобалном нивоу, ситуација је изгубљена.

Па зашто су алтруизам или добронамерност или саосећање ситуација у којој сви добијају?

Пре свега, наравно, ако сте доброћудни. Обично ће већину времена други ценити, чак и пси ће ценити. Дакле, то је, то је циљ, донети срећу другима и уклонити њихову патњу што је више могуће. Дакле, то је стање духа, то је намера, да бринемо о другима, доносимо им срећу и олакшавамо њихову патњу. Дакле, то би требало да буде главна мотивација без даљег калкулисања, да очекујете нешто посебно у награди, радите то зато што ћете добити више или зато што ће вас људи хвалити или зато што ћете се осећати поносним на себе. То би требало да буде чиста мотивација.

То се такође дешава да је то и најбољи начин да напредујете. Дакле, то је вин-вин ситуација. Наравно, људи који ... говоре о универзалној себичности кажу: "Хаха." Имате топли сјај. Дакле, радите то само зато што се осећате добро. Па, ако бисте учинили нешто добро другима само зато што сте чули за „топли сјај“, [али] вас није брига за друге, то неће успети. И заправо је то добар показатељ онога што лежи дубоко у нашој природи, нека врста исконске доброте, да се осећамо усклађени са својом дубоком природом када се понашамо саосећајно. То ће бити страшно ако се у себи осећамо заиста добро када чинимо нешто штетно за друге. Дакле, на неки начин, једноставно усклађивање са својом најдубљом природом је основна доброта, а оно што радимо, оно што говоримо, оно што мислимо је окренуто према другима.

Дакле, на глобалном нивоу, то је и најважније. Ако видимо који су изазови 21. века, један од главних је покушај да се помире потребе за краткорочним, дугорочним, средњорочним и дугорочним. Краткорочно би могла да буде мајка у Африци која ће морати да храни своју децу следеће недеље. Дакле, то је за њу најважније.

А онда, у средњем року, је процват у животу. Имамо ту дубоку тежњу да испунимо своју тежњу у животу. Дакле, током живота, каријере, генерације.

Затим, дугорочно је сада нови изазов, а то је да смо ми главни актери који одређују судбину свих будућих генерација. И ако наставимо истим путем [којим смо ишли], они ће рећи: „Знао си, а ниси урадио ништа“.

Па како помирити те три ствари које изгледају прилично непомирљиве? Како седети за столом и покушати да изградимо бољи свет заједно са друштвеним активистима, са политичарима, инвеститорима, научницима из животне средине и тако даље. Дакле, себичност неће обавити посао.

Мој омиљени марксиста је Гроуцхо Маркс, и он је рекао: "Зашто бих бринуо о будућим генерацијама? Шта они раде за мене?" Када сам чуо да амерички милијардер говори исту ствар на вестима. Рекао је: "Зашто би ме брига за пораст океана за сто година?" Знате, ја то сматрам апсурдним.

Само један концепт може помирити та три временска оквира и помоћи нам да радимо заједно. Тај [концепт] више води рачуна о другима.

Ако будемо имали више обзира према другима, исправићемо сиромаштво усред обиља, друштвене неједнакости, социјалне правде и тако даље. Ако више водите рачуна о другима, ми ћемо поставити услове у свету тако да сви имају приступ здрављу, образовању, знате, безбедности и тако даље. А ако будемо имали више обзира према другима, озбиљно ћемо размотрити судбину милијарди и милијарди и милијарди људских бића која ће доћи после нас. И такође 8 милијарди других врста које су наши главни грађани овог света.

Зато, као што је рекао Виктор Иго, „Нема ништа моћније од идеје чије је време дошло“, и дубоко сам уверен да је ово време алтруизма, доброчинства, како год то назвали, или саосећања.

Цинтхиа Ли: Хвала. Издали сте нам велики налог. Дакле, следеће бих желео да поделим нешто о свом раду са људима који живе са хроничним сложеним стањима, од којих су многи ослабљени дуги низ година. И видео сам неке од њих како раде дубоки унутрашњи посао ове трансформације о којој говорите, а такође и овај алтруизам, ову добронамерност, и [видео сам их] како заиста долазе на ово место истинског саосећања према себи и другима. И такође сам био сведок како су постали искрени захвални. Али срећа - не толико.

Можете ли нам говорити о овом дубоком стању среће или благостања ? ... То је изван емоционалне среће, која може бити врло пролазна. Да ли бисте могли да нам кажете о овом стању и колико је оно неопходно за ова времена, посебно веома турбулентних промена?

Маттхиеу Рицард: Наравно. Дакле, пре него што то урадим, дозволите ми да кажем једну реч. [Раније,] поставили сте питање о емпатијској невољи.

Зато је веома важно разликовати саосећање и емпатију. Сада, постоје две стране емпатије. Ефикасна емпатија коју изазивате са другима - може бити радост - али такође може резоновати са патњом. Емпатија је утицај који стање других има на вас. Ако су радосни, осећате радост. Ако они пате, ви патите - и заиста патите.

Моја другарица Тања Сингер је показала да је у мозгу права патња када патиш због патње других. А ту је и когнитивна страна емпатије. Док је саосећање - а то смо открили док смо радили са неуронаучницима - потпуно оријентисано на друге. Али проблем са емпатијом или суштинском емпатијом је веома важно знати. Каква је ситуација других? Да ли пате? Да ли су радосни? Ако не знаш, онда неко као социопата неће схватити да пати, па може да их исече на комаде и не смета му. Тако да је важно. Дакле, то је нека врста сигнала. Ако сигнал, или аларм, нека врста виче по цео дан, онда постајете емоционално исцрпљени. Упадате у емпатичну невољу и изгарање јер вам је то оптерећење.

Дакле, оно што смо открили истраживањем у неуронауци је да је саосећање противотров за сагоревање јер је у потпуности окренуто другима. То је безусловна љубав према другима и заправо освежава вашу снагу и способност да помажете другима. Дакле, то је важно.

Е сад, срећа, иако знате, то је појам о великој дебати, често је веома погрешно схваћен.

Дакле, пре свега, срећу не треба мешати са пријатним осећањима. Нема ничег лошег у пријатним сензацијама, [као што је] туширање под врућим тушем након шетње по снегу или слушања прелепе музике или сличног. Али је другачије.

Пре свега, пријатне сензације имају тенденцију да се мењају у неутралне, а понекад и супротно. Знате, ако слушате најлепшу музику, то је одлично. Ако слушате двадесет четири сата, то је мучење. То користе у Гвантанаму да муче људе, па је другачије. Ако тражите бескрајне, пријатне сензације, то је лек за исцрпљеност, а не за срећу. Дакле, опет, нема ништа лоше у пријатним сензацијама, али под условом да нема жудње и хватања за њима.

Сада, срећа како је дефинишу научници и такође у будизму (оно што ми зовемо сука ), није сензација. Можете имати тај осећај саосећања, смисла и тако даље, чак и у тузи, чак и ако сте изгубили неког драгог. Али, ипак, мудрост, саосећање, још увек постоји. Дакле, то је начин постојања. За разлику од задовољства које се исцрпљује док га доживљавате, осећај стања ума или стања бића -- што више доживљавате [саосећање], то постаје дубље и стабилније.

Дакле, од чега је направљен? Не постоји центар среће у мозгу. Дакле, пре свега, наша контрола спољашњег стања је ограничена, пролазна је и врло често илузорна. Дакле, ако само своју наду и страх ставите у спољашње стање, опет сте за грубу вожњу. Али начин на који доживљавамо свет може се превести или у беду или у благостање. Дакле, начин на који доживљавамо свет је веома важан, али и срећа је заправо резултат јачања низа основних људских квалитета. Тако да постигнемо изузетно здрав ум који нам даје ресурсе да се носимо са успонима и падовима живота и разним емоцијама које долазе у наш живот.

Дакле, те особине, као кластер, свака од њих се може култивисати као вештина. Међу њима су пре свега алтруизам, саосећање, добронамерност, али и способност унутрашње пространости (како бисмо сачували унутрашњи мир чак и пред недаћама), отпорности и унутрашње слободе (да не будете роб сопствених мисли и емоција и тако даље) – тако да све те особине заједно стоје, стварају управо тај начин живота, оптималан начин постојања, оптималан начин постојања.

Тренинг ума на духовном путу... може побољшати ту платформу. И даље ће бити успона и падова радости и туге, али тамо где се враћате је ваша основа. А та основна линија би на крају углавном могла бити направљена од дубоког испуњења, осећаја Фелисити. И тако, то је оно што смо тражили, и што можемо да култивишемо. За разлику од пријатних сензација које се не могу поделити са другима, можете осетити пријатне сензације чак и када други понекад пате или су веома себични. Зато је важно разликовати то двоје.

Хвала свима на овим лепим сведочанствима. Док сам гледао лица из филма Људско од мог драгог пријатеља, Ианна Артхус-Бертранда, наравно да смо се подсетили нашег осећаја за заједничку хуманост - да је то толико потребно, посебно ових дана где је толико фрагментације, хипер-индивидуализма, и често смо склони да заборавимо ово заједничко човечанство. Али и та лица која нечујно долазе, поред прелепе песме која их је пратила, подсећају ме на прекретницу мог живота.

Када сам био тинејџер, имао сам среће што сам био изложен многим француским интелектуалцима. Мој отац је био филозоф; моја мајка, уметница; а такође сам и сам био научник шегрт. Такође, упознао сам многе сјајне музичаре, укључујући Игора Стравинског када сам имао 16 година. Мој ујак је био истраживач. Дакле, из свих сфера живота, било је свих ових људи који су на неки начин били изузетни у својој области.

У исто време, као тинејџер, био сам прилично збуњен да не постоји очигледна веза између одређене вештине (као што је бити велики математичар, баштован, столар, филозоф или уметник) и бити добро људско биће. Ако узмете 50 баштована и 50 математичара, нашли бисте исту дистрибуцију алтруистичких и себичних људи, срећних и јадних људи. То је било загонетно за некога ко на неки начин тражи узор у животу.

Онда, када сам имао 20 година, видео сам документарац који је направио пријатељ моје породице, Арнауд Дејардинс, о свим великим тибетанским мајсторима, пустињацима и медитаторима који су побегли од комунистичке инвазије на Тибет и потражили уточиште на индијској страни Хималаја. Снимао их је шест месеци. У неком тренутку у документарцу који се зове Порука Тибетанца (постоје два дела), постојао је неми сегмент само са лицима тих великих мајстора. Неки су били веома мршави, неки више меснати. Неки стари, неки млађи, али је постојао заједнички, изузетан квалитет: осећао сам да видим двадесет Сократа, двадесет светог Фрању Асишког, живих у наше време.

Тако сам одлучио да идем тамо, што сам и учинио када сам имао 21 годину 1967. И то је била дивна одлука. Путовао сам тамо-амо док сам докторирао на Пасторалном институту. И коначно, крајем 1972. узео сам карту у једном правцу. И онда углавном живим последњих 55 година на Хималајима у близини тих великих мајстора. Тако да је то заиста била прекретница да се виде та лица.

Морам да кажем да у филму, Хуман , такође видимо много трагедије иза тих погледа. Прилично много патње, такође. И неколико повремених осмеха, што је дивно, као што сте рекли. У ствари, направили смо фото-књигу под називом 108 осмеха. Радио сам са својим драгим пријатељем, Полом Екманом, који је разликовао 18 различитих врста осмеха, од којих је прилично мало оних који нису искрени.

Недавно сам у Бутану. Пратио сам неку наставу где је 10.000 људи свакодневно похађало наставу током 110 дана. Мислим да је то светски рекорд! Имате Олимпијаду и рок концерте, али трају само неколико дана. Али током 110 дана било је 10.000 људи који су мирно слушали учења. То је такође одлична прилика да се сними неколико портрета јер је тамо чекало 10.000 људи. :) Тако да сам имао веома диван, и послао сам то пријатељу, а он је рекао: Ох, тај тако искрен осмех од срца. То је велика промена од онога што обично видимо на такозваним друштвеним медијима.

Наша данашња тема је такође о томе како спојити све религије. Преводилац сам за Далај Ламу већ 30 година, а он је рекао да је имао неколико главних мисија. Један је био да се у основи промовишу основне људске вредности, оно што се зове универзална етика, или секуларна етика, не зато што је против религије, већ зато што је заједничка свим религијама или чак људима који нису религиозни. [То је] златно правило: не чини другима оно што не желиш да они теби чине. Дакле, то је једна од његових главних порука, порука саосећања.

Сећам се једном, био сам на једногодишњем повлачењу у скиту, и морао сам да изађем да му преводим у Белгију. Тако сам дошао на једну или две недеље. Затим, враћајући се у своју испосницу, питао сам га за савет. Рекао сам: "Враћам се на још шест месеци повлачења. Који савет имате?"

И рекао је: "У почетку медитирај о саосећању. У средини, медитирај о саосећању. На крају, медитирај о саосећању."

Дакле, порука је била јасна. :)

Затим је његова друга главна мисија била да фаворизује хармонију међу религијама. И онда је трећи био дијалог са науком, и наравно ствар Тибета као четврта. Тако да је било дивно чути га како говори о хармонији међу религијама и како то неговати. Мислим да је много боље ако покушам да поделим оно што је рекао.

Рекао је да постоји неколико начина да се уједине религије .

Пре свега , на филозофском нивоу... теолози и научници могу да упознају и добро познају међусобне филозофије, религије, метафизику и тако даље, тако да немају погрешне идеје о томе шта инспирише друге. Наравно, на крају ће бити разлике. [На пример,] веома велика разлика је у томе да ли сматрамо да постоји креатор или не, само да цитирамо једног од њих. Али да се барем добро познајемо и да аутентично знамо шта је садржај тих. Религија је велики корак ка међусобном поштовању.

Други , каже он, је да [буде отворен за] контемплативне састанке. Отишао сам са њима [у] Картезијански манастир, где не излазе цео живот и ћуте. Тамо смо провели два сата, а они су мало говорили за нас. На крају та два сата Далај Лама је упитао: "Како се молите? Шта радите када људи умру?" И тако даље.

Дакле, он је говорио да почињемо призивањем Бога и на крају постаје апстрактније и спајамо се са апсолутним. Па је на крају игуман рекао: „Па, или је постојала нека комуникација пре 2000 година, или је неки благослов пао са неба“.

Дакле, то је други начин.

Трећи начин је да заједно ходочастимо до светих места, која су веома инспиративна, јер тада остављамо свој пртљаг – своје унапред створене идеје, наше склоности и антипатије – и, заједно, покушавамо да будемо инспирисани снагом места.

Тако је отишао у Јерусалим, [Далај Лама] је отишао у Лурд, отишао је у Фатиму, и отишао је на многа таква места. И увек је желео да упозна живе практичаре тих традиција. Када је отишао у Марбељу ... у Шпанији, чуо је да је у планини пустињак, па је желео да га види. И тако је отишао горе, и био је тамо, некако озарен љубављу, и рекао је: "О чему сте размишљали цео свој живот?"

А он је рекао: "Само на љубав."

Дакле, Далај Лама воли да прича те приче.

Такође, често говори о многострукости једне истине. Шта он мисли под тим? Када практикујемо духовни пут, наравно, морамо томе бити потпуно посвећени. Сада, не можемо само... покушати да шијемо иглом са две главе. Ако покушамо да копамо да бисмо пронашли свежу воду у пустињи ... па, главно је да дођемо до чисте, чисте, свеже воде настављајући да копамо на једном месту. Ако до пола ископамо десет бунара, онда нећемо добити воду. Дакле, овакав одлазак ту и тамо, овакав супермаркет духовности и религије не дозвољава нам да зађемо у дубину. Зато морамо бити потпуно посвећени.

Каже, ја сам будиста, па следим будистички пут целим срцем и целим умом. Али, у исто време, признајем валидност ове друге јединствене истине за друге. То значи не као раздвајање, већ уз пуно поштовање. Дакле, велика грешка је, наравно, рећи: "Ок, ово је моја истина и ово је дивно. И, за мене, нема ништа више од тога, али онда други греше или треба да их уведем у своју истину."

Дакле, то нам омогућава да негујемо хармонију међу религијама и он је целог живота покушавао да то промовише. Ја сам имао много прилика да сам срео многе представнике других религија и водим дијалог са њима. Имамо размене. Имам веома драге пријатеље као што је брат Давид Стеиндл-Раст, који сада има 95 година, и из неке захвалности, заједно смо отишли ​​у шетњу Патагонијом. Срели смо се на многим местима, и било је тако дивно.

Дакле, ово је моје скромно искуство.

Сада имам 78 година. Само тежим да престанем да се клаунирам и да се вратим у своју испосницу, да радим преводе, и да престанем да пишем глупе књиге и да вежбам да не умрем на аеродрому, већ умирем у медитацији, седећи на свом јастуку. :)

Цхарлес Гиббс: Пуно вам хвала, Маттхиеу. Волим дубину и прихватање многих израза једне истине. Узгред, мислим да можда имате најбољу "кућну канцеларију" од свих које сам икада познавао на сликама које сам видео о вашој пустињи.

Матје Рикар: Па, нисам [тренутно] у свом скиту. [Моја испосница] је три метра са три. Ја сам само [тренутно] домаћин у Тхимпхуу, главном граду Бутана, на једну ноћ са мојим драгим пријатељем. Моја испосница је девет са девет стопа, и то је сасвим у реду, али имам 200 километара Хималаја испред, тако да не морам да их изнајмљујем. :) Само су ту.

Чарлс Гибс: Дивно.

Омиљена мантра и шала

Цинтхиа Ли: Још једно питање; то су заиста два кратка. Имате ли тренутно омиљену мантру? И, такође, омиљени виц?

Па, моја омиљена мантра је: "Ништа ми не треба. Ништа ми не треба. Ништа ми не треба." Када ово кажем 10 пута, осећам се тако мирно. :)

Једном сам седео на балкону свог скита и помислио: Претпоставимо да дође вила и каже ми да можеш да пожелиш три жеље, али само за материјалне ствари (не [ствари попут] просветљења и све то). Па сам онда мислио и мислио сам и мислио сам -- опет, моја испосница је девет стопа са девет стопа. Не могу много да станем у то. Па онда праснем у смех.

Заиста ми ништа није требало, а био сам тако срећан. То је моја омиљена мантра.

Што се шале тиче -- па, нисам сигуран. :)

Па, са пријатељем сам [направио] збирку прича Муле Насредина. Дакле, волим те приче, и, па, могу вам испричати само једну или две, врло кратко, јер су и филозофски веома дубоке.

Тако је једном ушао у продавницу чаја и отишао право до тезге и упитао власника: "Јеси ли ме видео да улазим?"

И момак је рекао, "Да."

„Али“, и рече, „али да ли ме познајеш?“

Рекао је: "Не."

"Онда како знаш да сам то ја?"

Дакле, пуна је те мудрости.

Други пут је дошао у село и рекао: "Цар ми је говорио!"

Тада су сви помислили: „Вау. Краљ. Краљ је разговарао са Насредином. Они кажу: „Невероватно.“ Тако да су били веома импресионирани, и после неколико дана су се вратили. Рекли су, идемо; можда би требало да питате: „Шта је краљ рекао?“

Па су дошли до Насреддина и рекли: "Шта ти је рекао краљ?"

"Ох. Рекао је, 'Склони ми се с пута'."

[смех]

У сваком случају, има много тих прича. Тако смо саставили око стотину таквих. Мислим да није преведено на енглески, али смо се одлично забавили радећи то.

Цинтхиа Ли: Хвала. Хвала вам пуно на вашој мудрости, саосећању, срећи. Стварно се осећа. [...]

Маттхиеу Рицард: Једном сам отишао у Индију у асрхам, и тамо је био вез једног Свамија. Нису хтели да останем преко ноћи; рекли су да није хотел. Али вез је имао веома леп натпис. Писало је: "Буди добар. Чини добро." Тако да мислим да је ово веома добра идеја. Чувај се.