'ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനായ മനുഷ്യൻ' എന്നതിൽ നിന്നുള്ള കഥകളും ഉൾക്കാഴ്ചകളും

"ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനായ മനുഷ്യൻ" എന്ന് ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകൾ അറിയപ്പെടുന്ന മാത്യു റിക്കാർഡ്, 2024 ഒക്ടോബറിൽ 21 ദിവസത്തെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കാരുണ്യ വെല്ലുവിളിയുടെ സമാപനത്തിൽ ഈ പരാമർശങ്ങൾ നടത്തി.

സിന്തിയ ലി: എന്നെ ശരിക്കും ആകർഷിച്ച ഒരു കാര്യം നിങ്ങളുടെ സന്തോഷം മാത്രമല്ല, കാരുണ്യം, നിസ്വാർത്ഥത തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ -- ഈ വലിയ ആശയങ്ങളിൽ -- ലാഘവത്വത്തോടും സന്തോഷത്തോടും നർമ്മത്തോടും കൂടി -- നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്ന നർമ്മബോധമാണ്, അത് തന്നെ ഒരു പാഠമാണ്. അതിനാൽ, നന്ദി.

നിസ്വാർത്ഥതയെക്കുറിച്ചും നിസ്വാർത്ഥ സന്തോഷത്തെക്കുറിച്ചും ദയയെക്കുറിച്ചും നിങ്ങൾ ധാരാളം സംസാരിച്ചു.

കാരുണ്യത്തിലും നിസ്വാർത്ഥ സേവനത്തിലും നമുക്ക് എങ്ങനെ വളരാനും കൂടുതൽ സുസ്ഥിരമായ രീതിയിൽ അത് വളർത്തിയെടുക്കാനും കഴിയും? നമ്മുടെ സ്വന്തം ഊർജ്ജം ക്ഷയിക്കാത്ത വിധത്തിൽ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നാം തളർന്നുപോകാത്ത വിധത്തിൽ?

മാത്യു റിക്കാർഡ്: നന്ദി. അതെ. ഞാൻ ഒരു അധ്യാപകനല്ല, അതിനാൽ, അതെ. അപ്പോൾ, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, റോമൻ ഹോളൻ എന്നൊരു ഫ്രഞ്ച് എഴുത്തുകാരനുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "സ്വാർത്ഥ സന്തോഷമാണ് നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യമെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം ഇപ്പോഴും ലക്ഷ്യമില്ലാത്തതായിരിക്കും." അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. "ഞാൻ, ഞാൻ, ഞാൻ" ദിവസം മുഴുവൻ നിങ്ങളെ ദുരിതത്തിലാക്കുകയും എല്ലാവരെയും ദുരിതത്തിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് വ്യക്തിപരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, തീർച്ചയായും അത് ലോകത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, കാരണം നിങ്ങൾ ലോകത്തെ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപകരണമാക്കുകയോ നിങ്ങളുടെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരാനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി കാണുകയോ ചെയ്താൽ, അത് പ്രവർത്തിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, നമ്മൾ പരസ്പരം വളരെയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ വ്യക്തിപരവും ആഗോളവുമായ തലത്തിൽ, ഇത് ഒരു നഷ്ട-നഷ്ട സാഹചര്യമാണ്.

അപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് പരോപകാരമോ പരോപകാരമോ കാരുണ്യമോ ഇരു കൂട്ടർക്കും ഗുണകരമാകുന്ന സാഹചര്യം?

ഒന്നാമതായി, നിങ്ങൾ ദയയുള്ള ആളാണെങ്കിൽ. സാധാരണയായി, മിക്കപ്പോഴും മറ്റുള്ളവർ അഭിനന്ദിക്കും, നായകൾ പോലും അഭിനന്ദിക്കും. അതാണ് ലക്ഷ്യം, മറ്റുള്ളവർക്ക് സന്തോഷം നൽകുകയും അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കഴിയുന്നത്ര ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. അതാണ് മാനസികാവസ്ഥ, അതാണ് ഉദ്ദേശ്യം, മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കുക, അവർക്ക് സന്തോഷം നൽകുക, അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ലഘൂകരിക്കുക. അതിനാൽ കൂടുതൽ കണക്കുകൂട്ടലുകൾ നടത്താതെ, പ്രതിഫലമായി എന്തെങ്കിലും പ്രത്യേകമായി പ്രതീക്ഷിക്കാതെ, നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കുമെന്നോ ആളുകൾ നിങ്ങളെ പ്രശംസിക്കുമെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സ്വയം അഭിമാനിക്കുമെന്നോ കരുതി അത് ചെയ്യുക എന്നതാണ് പ്രധാന പ്രചോദനം. അത് ശുദ്ധമായ പ്രചോദനമായിരിക്കണം.

സ്വയം അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം കൂടിയാണിത് എന്നതും സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇത് ഒരു വിജയ-വിജയ സാഹചര്യമാണ്. തീർച്ചയായും, സാർവത്രിക സ്വാർത്ഥതയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകൾ "ഹഹാ" എന്ന് പറയും. നിങ്ങൾക്ക് ഊഷ്മളമായ തിളക്കമുണ്ട്. അതിനാൽ നിങ്ങൾക്ക് സുഖം തോന്നുന്നതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നത്. ശരി, "ഊഷ്മളമായ തിളക്കം" എന്ന് കേട്ടതുകൊണ്ട് മാത്രം നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർക്ക് എന്തെങ്കിലും നല്ലത് ചെയ്താൽ, [എന്നാൽ] നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ച് ഒട്ടും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് പ്രവർത്തിക്കില്ല. വാസ്തവത്തിൽ ഇത് നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിനുള്ളിൽ എന്താണ് ഉള്ളിൽ കിടക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ ഒരു നല്ല സൂചനയാണ്, ഒരുതരം ആദിമ നന്മ, നമ്മൾ കാരുണ്യത്തോടെ പെരുമാറുമ്പോൾ നമ്മുടെ ആഴത്തിലുള്ള സ്വഭാവത്തോട് നമുക്ക് ഇണങ്ങിച്ചേരൽ അനുഭവപ്പെടുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് ദോഷകരമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുമ്പോൾ നമുക്ക് ഉള്ളിൽ ശരിക്കും നല്ലതായി തോന്നിയാൽ അത് ഭയങ്കരമായിരിക്കും. അതിനാൽ, ഒരു തരത്തിൽ, നമ്മുടെ ആഴമേറിയ സ്വഭാവവുമായി ഇണങ്ങിച്ചേരുന്നത് അടിസ്ഥാന നന്മയാണ്, നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത്, നമ്മൾ പറയുന്നത്, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് തിരിയുന്നു.

അതുകൊണ്ട്, ആഗോളതലത്തിൽ, ഇത് ഏറ്റവും നിർണായകവുമാണ്. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വെല്ലുവിളികൾ എന്തൊക്കെയാണെന്ന് നമ്മൾ കാണുകയാണെങ്കിൽ, പ്രധാന വെല്ലുവിളികളിൽ ഒന്ന് ഹ്രസ്വകാല, ദീർഘകാല, മധ്യകാല, ദീർഘകാല ആവശ്യങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ്. അടുത്ത ആഴ്ചയിൽ കുട്ടികൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകേണ്ടിവരുന്ന ആഫ്രിക്കയിലെ ഒരു അമ്മയായിരിക്കാം ഹ്രസ്വകാല. അതിനാൽ അതാണ് എല്ലാറ്റിനുമുപരി അവർക്ക് പ്രധാനം.

പിന്നെ, മധ്യത്തിൽ, ജീവിതത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ്. ജീവിതത്തിലെ നമ്മുടെ അഭിലാഷം നിറവേറ്റാനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള അഭിലാഷം നമുക്കുണ്ട്. അതിനാൽ ഒരു ജീവിതകാലത്ത്, ഒരു കരിയർ, ഒരു തലമുറ.

പിന്നെ, ദീർഘകാലം എന്നത് ഇപ്പോൾ ഒരു പുതിയ വെല്ലുവിളിയാണ്, അതായത് വരാനിരിക്കുന്ന എല്ലാ ഭാവി തലമുറകളുടെയും വിധി നിർണ്ണയിക്കുന്ന പ്രധാന അഭിനേതാക്കൾ നമ്മളാണ്. നമ്മൾ അതേ രീതിയിൽ തന്നെ തുടർന്നാൽ (നമ്മൾ പോയിക്കൊണ്ടിരുന്നു), അവർ പറയും, "നിങ്ങൾക്കറിയാമായിരുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒന്നും ചെയ്തില്ല."

അപ്പോൾ പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയാത്തതായി തോന്നുന്ന മൂന്ന് കാര്യങ്ങളെ എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താം? സാമൂഹിക പ്രവർത്തകർ, രാഷ്ട്രീയക്കാർ, നിക്ഷേപകർ, പരിസ്ഥിതി ശാസ്ത്രജ്ഞർ തുടങ്ങിയവരുമായി ഒരു മേശയ്ക്കു ചുറ്റും ഇരുന്ന് ഒരു മികച്ച ലോകം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ എങ്ങനെ ശ്രമിക്കാം. അപ്പോൾ സ്വാർത്ഥത ആ ജോലി ചെയ്യില്ല.

എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മാർക്സിസ്റ്റായ ഗ്രൗച്ചോ മാർക്സാണ്, അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു, "ഭാവിതലമുറയെ ഞാൻ എന്തിന് പരിപാലിക്കണം? അവർ എനിക്ക് വേണ്ടി എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്?" ഒരു അമേരിക്കൻ കോടീശ്വരൻ ഇതേ കാര്യം വാർത്തയിൽ പറയുന്നത് കേട്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "നൂറു വർഷത്തേക്ക് സമുദ്രത്തിന്റെ ഉയർച്ചയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എന്തിന് ശ്രദ്ധിക്കണം?" നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എനിക്ക് അത് അസംബന്ധമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ആ മൂന്ന് സമയക്രമങ്ങളെയും പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കാനും ഒരേയൊരു ആശയത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ. മറ്റുള്ളവരോട് കൂടുതൽ പരിഗണന കാണിക്കുക എന്നതാണ് ആ ആശയം.

മറ്റുള്ളവരോട് നമുക്ക് കൂടുതൽ പരിഗണന ഉണ്ടെങ്കിൽ, സമൃദ്ധി, സാമൂഹിക അസമത്വം, സാമൂഹിക നീതി മുതലായവയ്ക്കിടയിലുള്ള ദാരിദ്ര്യം നമുക്ക് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും. മറ്റുള്ളവരോട് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ പരിഗണന ഉണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലാവർക്കും ആരോഗ്യം, വിദ്യാഭ്യാസം, സുരക്ഷ, മുതലായവ ലഭ്യമാകുന്ന അവസ്ഥ ലോകത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കും. മറ്റുള്ളവരോട് നമുക്ക് കൂടുതൽ പരിഗണന ഉണ്ടെങ്കിൽ, നമുക്ക് ശേഷം വരാനിരിക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിന് മനുഷ്യരുടെ വിധിയെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ഗൗരവമായി ചിന്തിക്കും. ഈ ലോകത്തിലെ നമ്മുടെ പ്രധാന പൗരന്മാരായ 8 ബില്യൺ മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെയും വിധി.

അതുകൊണ്ടാണ്, വിക്ടർ ഹ്യൂഗോ പറഞ്ഞതുപോലെ, "ഒരു ആശയത്തിന്റെ സമയം വന്നിരിക്കുന്നു എന്നതിനേക്കാൾ ശക്തമായ മറ്റൊന്നില്ല", ഇത് നിസ്വാർത്ഥതയുടെയും, പരോപകാരത്തിന്റെയും, നിങ്ങൾ അതിനെ എന്ത് വിളിച്ചാലും, അല്ലെങ്കിൽ അനുകമ്പയുടെയും സമയമാണെന്ന് എനിക്ക് ആഴത്തിൽ ബോധ്യമുണ്ട്.

സിന്തിയ ലി: നന്ദി. നിങ്ങൾ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു വലിയ കൽപ്പന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അടുത്തതായി, ദീർഘകാല സങ്കീർണ്ണമായ അവസ്ഥകളാൽ ജീവിക്കുന്ന ആളുകളുമായി, വർഷങ്ങളായി ദുർബലരായവരുമായി, എന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ പങ്കിടാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ പറയുന്ന ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ആന്തരിക പ്രവർത്തനം അവരിൽ ചിലർ ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഈ നിസ്വാർത്ഥതയും, ഈ ദയയും, [ഞാൻ അവരെ കണ്ടിട്ടുണ്ട്] യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വയത്തോടും മറ്റുള്ളവരോടും ഉള്ള യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയുടെ ഈ സ്ഥലത്തേക്ക് വന്നു. അവർ യഥാർത്ഥ നന്ദിയുള്ളവരാകുന്നതും ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്. പക്ഷേ സന്തോഷം - അത്രയല്ല.

സന്തോഷത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ ക്ഷേമത്തിന്റെ ഈ ആഴമേറിയ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളോട് സംസാരിക്കാമോ ? ... അത് വൈകാരിക സന്തോഷത്തിനും അപ്പുറമാണ്, അത് വളരെ ക്ഷണികമായിരിക്കും. ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചും, പ്രത്യേകിച്ച് വളരെ പ്രക്ഷുബ്ധമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അത് എത്രത്തോളം ആവശ്യമാണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങളോട് സംസാരിക്കാമോ?

മാത്യു റിക്കാർഡ്: തീർച്ചയായും. അപ്പോൾ [ഞാൻ അത് ചെയ്യുന്നതിനു] മുമ്പ്, ഒരു വാക്ക് പറയട്ടെ. [നേരത്തെ,] നിങ്ങൾ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു.

അതുകൊണ്ട് അനുകമ്പയെയും സഹാനുഭൂതിയെയും വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇനി, സഹാനുഭൂതിയുടെ രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഫലപ്രദമായ സഹാനുഭൂതി - സന്തോഷമായിരിക്കാം - പക്ഷേ കഷ്ടപ്പാടിലും പ്രതിധ്വനിച്ചേക്കാം. മറ്റുള്ളവരുടെ അവസ്ഥ നിങ്ങളിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനമാണ് സഹാനുഭൂതി. അവർ സന്തോഷവാനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സന്തോഷം തോന്നുന്നു. അവർ കഷ്ടപ്പെടുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നു - നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

എന്റെ സുഹൃത്ത് ടാന്യ സിംഗർ കാണിച്ചുതന്നത്, മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ കാരണം നിങ്ങൾ കഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ അത് തലച്ചോറിൽ ഒരു യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടാണ് എന്നാണ്. പിന്നെ സഹാനുഭൂതിയുടെ ഒരു വൈജ്ഞാനിക വശവുമുണ്ട്. അതേസമയം അനുകമ്പ -- ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റുകളുമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ -- പൂർണ്ണമായും മറ്റുള്ളവരെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ളതാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തി. എന്നാൽ സഹാനുഭൂതിയുടെയോ കാതലായ സഹാനുഭൂതിയുടെയോ പ്രശ്നം അറിയേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ അവസ്ഥ എന്താണ്? അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടോ? അവർ സന്തോഷവാനാണോ? നിങ്ങൾക്കറിയില്ലെങ്കിൽ, ഒരു സാമൂഹ്യരോഗിയെപ്പോലുള്ള ഒരാൾക്ക് അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാകില്ല, അതിനാൽ അവർക്ക് അവരെ കഷണങ്ങളാക്കി മുറിക്കാൻ കഴിയും, അവർക്ക് അത് പ്രശ്നമല്ല. അതിനാൽ ഇത് പ്രധാനമാണ്. അതിനാൽ ഇത് ഒരുതരം സിഗ്നലാണ്. സിഗ്നൽ അല്ലെങ്കിൽ അലാറം ദിവസം മുഴുവൻ ഒരുതരം നിലവിളി മുഴങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ വൈകാരികമായി തളർന്നുപോകും. അത് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഭാരമായതിനാൽ നിങ്ങൾ സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ ദുരിതത്തിലേക്കും പൊള്ളലിലേക്കും വീഴുന്നു.

അതുകൊണ്ട് നാഡീശാസ്ത്രത്തിൽ നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയത്, കരുണ തളർച്ചയ്ക്കുള്ള ഒരു മറുമരുന്നാണെന്നാണ്, കാരണം അത് പൂർണ്ണമായും മറ്റുള്ളവരോട് അനുകമ്പയുള്ളതാണ്. അത് മറ്റുള്ളവരോടുള്ള നിരുപാധികമായ സ്നേഹമാണ്, അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ശക്തിയെയും മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാനുള്ള നിങ്ങളുടെ കഴിവിനെയും പുതുക്കുന്നു. അതിനാൽ അത് പ്രധാനമാണ്.

സന്തോഷം, നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിലും, അത് വലിയ ചർച്ചാവിഷയമായ ഒരു ആശയമാണ്, പലപ്പോഴും അത് വളരെ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.

അതുകൊണ്ട് ഒന്നാമതായി, സന്തോഷത്തെ സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്ക്കരുത്. മഞ്ഞിൽ നടന്നതിനുശേഷം ചൂടുവെള്ളത്തിൽ കുളിക്കുകയോ മനോഹരമായ സംഗീതം കേൾക്കുകയോ പോലുള്ള സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല. പക്ഷേ അത് വ്യത്യസ്തമാണ്.

ഒന്നാമതായി, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ നിഷ്പക്ഷമായി മാറുന്നു, ചിലപ്പോൾ വിപരീതവും. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, നിങ്ങൾ ഏറ്റവും മനോഹരമായ സംഗീതം കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് മികച്ചതാണ്. നിങ്ങൾ ഇരുപത്തിനാല് മണിക്കൂർ കേൾക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് പീഡനമാണ്. ഗ്വാണ്ടനാമോയിൽ ആളുകളെ പീഡിപ്പിക്കാൻ അവർ അത് ഉപയോഗിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് വ്യത്യസ്തമാണ്. നിങ്ങൾ അനന്തമായ, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ തേടുകയാണെങ്കിൽ, അത് ക്ഷീണത്തിനുള്ള ഒരു പരിഹാരമാണ്, സന്തോഷത്തിനല്ല. അതിനാൽ, വീണ്ടും, സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളിൽ തെറ്റൊന്നുമില്ല, പക്ഷേ അവയോടുള്ള ആസക്തിയും പിടിച്ചെടുക്കലും ഇല്ലെങ്കിൽ.

ശാസ്ത്രജ്ഞരും ബുദ്ധമതവും (നമ്മൾ ശുക എന്ന് വിളിക്കുന്നത്) നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ സന്തോഷം ഒരു സംവേദനമല്ല. പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാളെ നഷ്ടപ്പെട്ടാലും, ദുഃഖത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് ഈ കാരുണ്യബോധം, അർത്ഥബോധം തുടങ്ങിയവ ഉണ്ടാകാം. പക്ഷേ, ഇപ്പോഴും, ജ്ഞാനം, അനുകമ്പ, അവിടെയുണ്ട്. അതിനാൽ, അത് ഒരു നിലനിൽപ്പിന്റെ രീതിയാണ്. നിങ്ങൾ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ സ്വയം ക്ഷയിക്കുന്ന ആനന്ദത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ബോധം - നിങ്ങൾ [അനുകമ്പ] കൂടുതൽ അനുഭവിക്കുന്തോറും അത് കൂടുതൽ ആഴമേറിയതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമാകുന്നു.

അപ്പോൾ അത് എന്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്? തലച്ചോറിൽ സന്തോഷ കേന്ദ്രമില്ല. അതിനാൽ, ഒന്നാമതായി, ബാഹ്യാവസ്ഥയിലുള്ള നമ്മുടെ നിയന്ത്രണം പരിമിതമാണ്, ക്ഷണികമാണ്, പലപ്പോഴും മിഥ്യയാണ്. അതിനാൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ പ്രതീക്ഷയും ഭയവും ബാഹ്യാവസ്ഥയിൽ മാത്രം വച്ചാൽ, വീണ്ടും, നിങ്ങൾ ഒരു ദുഷ്‌കരമായ യാത്രയിലാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ ലോകത്തെ അനുഭവിക്കുന്ന രീതിയെ ദുരിതത്തിലേക്കോ ക്ഷേമത്തിലേക്കോ വിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അതിനാൽ നമ്മൾ ലോകത്തെ കാണുന്ന രീതി വളരെ പ്രധാനമാണ്, മാത്രമല്ല സന്തോഷവും യഥാർത്ഥത്തിൽ നിരവധി അടിസ്ഥാന മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഫലമാണ്. അതിനാൽ ജീവിതത്തിലെ ഉയർച്ച താഴ്ചകളെയും നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ വരുന്ന വിവിധ വികാരങ്ങളെയും നേരിടാൻ നമുക്ക് വിഭവങ്ങൾ നൽകുന്ന അസാധാരണമായ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു മനസ്സ് നേടുന്നതിന്.

അതുകൊണ്ട് ആ ഗുണങ്ങളെല്ലാം, ഒരു കൂട്ടമായി, ഓരോന്നിനെയും ഒരു കഴിവായി വളർത്തിയെടുക്കാം. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനം നിസ്വാർത്ഥത, കാരുണ്യം, പരോപകാരം, മാത്രമല്ല, ആന്തരിക വിശാലത (പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിലും നമുക്ക് ആന്തരിക സമാധാനം നിലനിർത്താൻ കഴിയും), പ്രതിരോധശേഷി, ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം (സ്വന്തം ചിന്തകളുടെയും വികാരങ്ങളുടെയും അടിമയാകാതിരിക്കാൻ) എന്നിവയാണ് - അതിനാൽ ആ ഗുണങ്ങളെല്ലാം ഒരുമിച്ച് ഒരു ജീവിതരീതി സൃഷ്ടിക്കുന്നു, വളരെ ആരോഗ്യകരമായ, ഒപ്റ്റിമൽ ആയ ഒരു ജീവിതരീതി, അതാണ് ജീവിതത്തിൽ നാം നിൽക്കുന്ന വേദി.

ആത്മീയ പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള മനസ്സിന്റെ പരിശീലനം ... ആ വേദിയെ മെച്ചപ്പെടുത്തും. സന്തോഷങ്ങളുടെയും ദുഃഖങ്ങളുടെയും ഉയർച്ച താഴ്ചകൾ ഇപ്പോഴും ഉണ്ടാകും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ തിരികെ വരുന്നിടത്ത് നിങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം ഉണ്ടാകും. ആ അടിസ്ഥാനം പ്രധാനമായും, അവസാനം, ആഴത്തിലുള്ള സംതൃപ്തി, ഫെലിസിറ്റി എന്ന വികാരം എന്നിവയാൽ നിർമ്മിച്ചതായിരിക്കാം. അതിനാൽ, അതാണ് നമ്മൾ അന്വേഷിച്ചത്, നമുക്ക് വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്നതും. മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടാൻ കഴിയാത്ത സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മറ്റുള്ളവർ എപ്പോഴെങ്കിലും കഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴോ വളരെ സ്വാർത്ഥരാകുമ്പോഴോ പോലും നിങ്ങൾക്ക് സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ ആ രണ്ടും വേർതിരിച്ചറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്.

ഈ മനോഹരമായ സാക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് എല്ലാവർക്കും നന്ദി. എന്റെ പ്രിയ സുഹൃത്ത് യാൻ ആർതസ്-ബെർട്രാൻഡിന്റെ ' ഹ്യൂമൻ ' എന്ന സിനിമയിലെ മുഖങ്ങൾ കണ്ടപ്പോൾ, നമ്മുടെ പൊതു മനുഷ്യത്വബോധം ഓർമ്മിപ്പിക്കപ്പെട്ടു -- പ്രത്യേകിച്ച് വളരെയധികം വിഘടനവും, അമിതമായ വ്യക്തിത്വവും നിലനിൽക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത്, ഈ പൊതു മനുഷ്യത്വത്തെ നമ്മൾ പലപ്പോഴും മറക്കാൻ പ്രവണത കാണിക്കുന്ന ഈ കാലത്ത്. എന്നാൽ നിശബ്ദമായി വരുന്ന ആ മുഖങ്ങളും, അവയ്‌ക്കൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്ന മനോഹരമായ ഗാനവും, എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു വഴിത്തിരിവിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

കൗമാരപ്രായത്തിൽ, നിരവധി ഫ്രഞ്ച് ബുദ്ധിജീവികളുമായി പരിചയപ്പെടാൻ എനിക്ക് ഭാഗ്യം ലഭിച്ചു. എന്റെ അച്ഛൻ ഒരു തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു; എന്റെ അമ്മ ഒരു കലാകാരനായിരുന്നു; ഞാനും ഒരു അപ്രന്റീസ് ശാസ്ത്രജ്ഞയായിരുന്നു. കൂടാതെ, എനിക്ക് 16 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഇഗോർ സ്ട്രാവിൻസ്കി ഉൾപ്പെടെ നിരവധി മികച്ച സംഗീതജ്ഞരെ ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി. എന്റെ അമ്മാവൻ ഒരു പര്യവേക്ഷകനായിരുന്നു. അങ്ങനെ, ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തുറകളിൽ നിന്നും, സ്വന്തം മേഖലയിൽ എങ്ങനെയോ ശ്രദ്ധേയരായ ഈ ആളുകളെല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നു.

അതേസമയം, ഒരു കൗമാരക്കാരനായിരുന്നപ്പോൾ, ഒരു പ്രത്യേക കഴിവിനും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മികച്ച ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞൻ, തോട്ടക്കാരൻ, മരപ്പണിക്കാരൻ, തത്ത്വചിന്തകൻ അല്ലെങ്കിൽ കലാകാരൻ) ഒരു നല്ല മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ വ്യക്തമായ ബന്ധമില്ലെന്ന് കണ്ട് ഞാൻ വളരെ അമ്പരന്നു. 50 തോട്ടക്കാരെയും 50 ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞരെയും എടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിസ്വാർത്ഥരും സ്വാർത്ഥരുമായ ആളുകളുടെയും, സന്തുഷ്ടരും ദുരിതമനുഭവിക്കുന്നവരുടെയും ഒരേ വിതരണം നിങ്ങൾക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ജീവിതത്തിൽ ഒരു മാതൃക തേടുന്ന ഒരാൾക്ക് അത് അമ്പരപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു.

പിന്നെ, എനിക്ക് 20 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, എന്റെ കുടുംബ സുഹൃത്തായ അർനൗഡ് ഡെജാർഡിൻസ്, ടിബറ്റിലെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അധിനിവേശത്തിൽ നിന്ന് പലായനം ചെയ്ത് ഹിമാലയത്തിന്റെ ഇന്ത്യൻ ഭാഗത്ത് അഭയം തേടിയ എല്ലാ മഹാനായ ടിബറ്റൻ ഗുരുക്കന്മാരെയും സന്യാസിമാരെയും ധ്യാനികളെയും കുറിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഒരു ഡോക്യുമെന്ററി ഞാൻ കണ്ടു. അദ്ദേഹം ആറ് മാസത്തോളം അവരെ ചിത്രീകരിച്ചു. ദി മെസേജ് ഓഫ് ദി ടിബറ്റൻ (രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുണ്ട്) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഡോക്യുമെന്ററിയുടെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, ആ മഹാനായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ മുഖങ്ങൾ മാത്രമുള്ള ഒരു നിശബ്ദ ഭാഗം ഉണ്ടായിരുന്നു. ചിലർ വളരെ മെലിഞ്ഞവരും, ചിലർ കൂടുതൽ മാംസളരുമായിരുന്നു. ചിലർ പ്രായമായവരും, ചിലർ പ്രായം കുറഞ്ഞവരും, പക്ഷേ ഒരു പൊതുവായ, അസാധാരണ ഗുണം ഉണ്ടായിരുന്നു: നമ്മുടെ കാലത്ത് ഇരുപത് സോക്രട്ടീസിനെയും ഇരുപത് സെന്റ് ഫ്രാൻസിസ് ഓഫ് അസീസിസിനെയും ജീവനോടെ കാണുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി.

അങ്ങനെ ഞാൻ അവിടെ പോകാൻ തീരുമാനിച്ചു, 1967-ൽ എനിക്ക് 21 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്തു. അതൊരു അത്ഭുതകരമായ തീരുമാനമായിരുന്നു. പാസ്റ്ററൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ പിഎച്ച്ഡി ചെയ്യുന്ന സമയത്ത് ഞാൻ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും യാത്ര ചെയ്തു. ഒടുവിൽ, 1972 അവസാനത്തോടെ, ഞാൻ ഒരു വൺവേ ടിക്കറ്റ് എടുത്തു. പിന്നെ കഴിഞ്ഞ 55 വർഷമായി ഞാൻ ഹിമാലയത്തിൽ ആ മഹാനായ ഗുരുക്കന്മാരുടെ അടുത്താണ് താമസിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ ആ മുഖങ്ങൾ കാണാൻ കഴിഞ്ഞത് ശരിക്കും ഒരു വഴിത്തിരിവായിരുന്നു.

ഹ്യൂമൻ എന്ന സിനിമയിൽ, ആ നോട്ടങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ഒരുപാട് ദുരന്തങ്ങൾ നമ്മൾ കാണുന്നുവെന്ന് ഞാൻ പറയണം. ഒരുപാട് കഷ്ടപ്പാടുകളും. ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള ചില പുഞ്ചിരികളും, നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ അതിശയകരമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഞങ്ങൾ 108 സ്‌മൈൽസ് എന്ന പേരിൽ ഒരു ഫോട്ടോ ബുക്ക് ഉണ്ടാക്കി. എന്റെ പ്രിയ സുഹൃത്ത് പോൾ എക്മാനോടൊപ്പം ഞാൻ പ്രവർത്തിച്ചു, അദ്ദേഹം 18 വ്യത്യസ്ത തരം പുഞ്ചിരികളെ വേർതിരിച്ചു, അവയിൽ വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ യഥാർത്ഥ പുഞ്ചിരികളല്ലാത്തവയുള്ളൂ.

അടുത്തിടെ, ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഭൂട്ടാനിലാണുള്ളത്. 110 ദിവസത്തേക്ക് ദിവസവും 10,000 പേർ പങ്കെടുത്ത ഒരു അധ്യാപന പരിപാടി ഞാൻ പിന്തുടരുകയായിരുന്നു. ഇത് ഒരു ലോക റെക്കോർഡാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു! നിങ്ങൾക്ക് ഒളിമ്പിക്‌സും റോക്ക് കച്ചേരികളും ഉണ്ട്, പക്ഷേ അവ കുറച്ച് ദിവസത്തേക്ക് മാത്രമേ നീണ്ടുനിൽക്കൂ. എന്നാൽ 110 ദിവസത്തേക്ക് 10,000 പേർ സമാധാനപരമായി പഠിപ്പിക്കലുകൾ കേട്ടിരുന്നു. 10,000 പേർ അവിടെ കാത്തിരുന്നതിനാൽ ചില ഛായാചിത്രങ്ങൾ എടുക്കാൻ ഇതൊരു മികച്ച അവസരമാണ്. :) അങ്ങനെ എനിക്ക് വളരെ മനോഹരമായ ഒരു അനുഭവം ഉണ്ടായി, ഞാൻ അത് ഒരു സുഹൃത്തിന് അയച്ചു, അവൻ പറഞ്ഞു, "ഓ, ഹൃദയത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പുഞ്ചിരി. സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ നമ്മൾ സാധാരണയായി കാണുന്നതിൽ നിന്ന് ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്."

ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ വിഷയം എല്ലാ മതങ്ങളെയും എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഞാൻ 30 വർഷമായി ദലൈലാമയുടെ വ്യാഖ്യാതാവാണ്, അദ്ദേഹത്തിന് നിരവധി പ്രധാന ദൗത്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഒന്ന് അടിസ്ഥാനപരമായി അടിസ്ഥാന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, സാർവത്രിക ധാർമ്മികത അല്ലെങ്കിൽ മതേതര ധാർമ്മികത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത്, അത് മതത്തിന് എതിരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും അല്ലെങ്കിൽ മതവിശ്വാസികളല്ലാത്ത ആളുകൾക്കും പൊതുവായുള്ളതുകൊണ്ടാണ്. [അത്] സുവർണ്ണ നിയമം: മറ്റുള്ളവർ നിങ്ങളോട് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് അവരോട് ചെയ്യരുത്. അതാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന സന്ദേശങ്ങളിലൊന്ന്, കാരുണ്യത്തിന്റെ സന്ദേശം.

ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ ഒരു വർഷത്തെ ധ്യാനം നടത്തുകയായിരുന്നു, അപ്പോൾ ബെൽജിയത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വേണ്ടി വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ഞാൻ പുറത്തു വരേണ്ടി വന്നു. അങ്ങനെ ഞാൻ ഒന്നോ രണ്ടോ ആഴ്ചത്തേക്ക് വന്നു. പിന്നെ, എന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ഉപദേശം ചോദിച്ചു. ഞാൻ പറഞ്ഞു, "ഞാൻ വീണ്ടും ആറ് മാസത്തെ ധ്യാനത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ഉപദേശം?"

അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "തുടക്കത്തിൽ, കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. മധ്യത്തിൽ, കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക. അവസാനം, കാരുണ്യത്തെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുക."

അപ്പോൾ സന്ദേശം വ്യക്തമായിരുന്നു. :)

പിന്നെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ പ്രധാന ദൗത്യം മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. മൂന്നാമത്തേത് ശാസ്ത്രവുമായുള്ള സംഭാഷണമായിരുന്നു, തീർച്ചയായും നാലാമത്തേതായി ടിബറ്റിനെ മാറ്റുക എന്നതായിരുന്നു. അതിനാൽ മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചും അത് എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നത് കേട്ടത് അതിശയകരമായിരുന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞത് പങ്കുവെക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് വളരെ നല്ലതാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മതങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു .

ഒന്നാമതായി , ദാർശനിക തലത്തിൽ ... ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും പണ്ഡിതന്മാർക്കും പരസ്പരം തത്ത്വചിന്തകൾ, മതങ്ങൾ, തത്ത്വമീമാംസ മുതലായവ നന്നായി അറിയാനും അറിയാനും കഴിയും, അതുവഴി മറ്റുള്ളവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് തെറ്റായ ആശയങ്ങൾ ഉണ്ടാകില്ല. തീർച്ചയായും, അവസാനം വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. [ഉദാഹരണത്തിന്,] ഒരു പ്രധാന വ്യത്യാസം ഒരു സ്രഷ്ടാവ് ഉണ്ടെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതാണ്, അവയിലൊന്ന് ഉദ്ധരിക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ കുറഞ്ഞത് പരസ്പരം നന്നായി അറിയാനും അവയുടെ ഉള്ളടക്കം എന്താണെന്ന് ആധികാരികമായി അറിയാനും. മതം പരസ്പരം ബഹുമാനിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മികച്ച ചുവടുവയ്പ്പാണ്.

രണ്ടാമത്തേത് , അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ധ്യാനാത്മകമായ മീറ്റിംഗുകൾക്ക് തുറന്നിരിക്കുക എന്നതാണ്. ഞാൻ അവരോടൊപ്പം കാർട്ടീഷ്യൻ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പോയി, അവിടെ അവർ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പുറത്തുവരാറില്ല, അവർ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നു. ഞങ്ങൾ അവിടെ രണ്ട് മണിക്കൂർ ചെലവഴിച്ചു, അവർ ഞങ്ങൾക്ക് വേണ്ടി അല്പം സംസാരിച്ചു. ആ രണ്ട് മണിക്കൂറിന്റെ അവസാനം, ദലൈലാമ ചോദിച്ചു, "നിങ്ങൾ എങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു? ആളുകൾ മരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തുചെയ്യും?" അങ്ങനെ പലതും.

അപ്പോൾ, നമ്മൾ ദൈവത്തെ വിളിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കുന്നുവെന്നും അവസാനം അത് കൂടുതൽ അമൂർത്തമാവുകയും നാം കേവലവുമായി ലയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുകയായിരുന്നു. അതിനാൽ അവസാനം, മഠാധിപതി പറഞ്ഞു, "ശരി, ഒന്നുകിൽ 2000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എന്തെങ്കിലും ആശയവിനിമയം ഉണ്ടായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആകാശത്ത് നിന്ന് എന്തെങ്കിലും അനുഗ്രഹം വീണു."

അപ്പോൾ അതാണ് രണ്ടാമത്തെ വഴി.

മൂന്നാമത്തെ മാർഗം പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിലേക്ക് ഒരുമിച്ച് തീർത്ഥാടനം നടത്തുക എന്നതാണ്, അത് വളരെ പ്രചോദനാത്മകമാണ്, കാരണം പിന്നീട് നമ്മൾ നമ്മുടെ ലഗേജ് - നമ്മുടെ മുൻവിധിയോടെയുള്ള ആശയങ്ങൾ, നമ്മുടെ ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങൾ - ഉപേക്ഷിക്കുകയും, ഒരുമിച്ച്, സ്ഥലത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ പ്രചോദിതരാകാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അങ്ങനെ അദ്ദേഹം ജറുസലേമിലേക്ക് പോയി, [ദലൈലാമ] ലൂർദ്ദിലേക്ക് പോയി, ഫാത്തിമയിലേക്ക് പോയി, അങ്ങനെ പല സ്ഥലങ്ങളിലും പോയി. ആ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നവരെ കണ്ടുമുട്ടാൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും ആഗ്രഹിച്ചു. സ്പെയിനിലെ മാർബെല്ലയിലേക്ക് പോയപ്പോൾ, പർവതത്തിൽ ഒരു സന്യാസി ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം കേട്ടു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അങ്ങനെ അദ്ദേഹം അവിടെ കയറി, സ്നേഹത്താൽ തിളങ്ങുന്ന ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം, "നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് ധ്യാനിച്ചത്?" എന്ന് ചോദിച്ചു.

അവൻ പറഞ്ഞു, "സ്നേഹത്തിൽ മാത്രം."

അതുകൊണ്ട് ദലൈലാമയ്ക്ക് ആ കഥകൾ പറയാൻ ഇഷ്ടമാണ്.

കൂടാതെ, ഏക സത്യത്തിന്റെ ബഹുത്വത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും സംസാരിക്കാറുണ്ട്. എന്താണ് അദ്ദേഹം അതിനർത്ഥം? നമ്മൾ ഒരു ആത്മീയ പാത പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, തീർച്ചയായും, നമ്മൾ അതിൽ പൂർണ്ണമായും സമർപ്പിതരായിരിക്കണം. ഇപ്പോൾ, നമുക്ക് ... രണ്ട് തലകളുള്ള ഒരു സൂചി ഉപയോഗിച്ച് തയ്യാൻ ശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു മരുഭൂമിയിൽ ശുദ്ധജലം കണ്ടെത്താൻ നമ്മൾ കുഴിക്കാൻ ശ്രമിച്ചാൽ ... ശരി, പ്രധാന കാര്യം ഒരിടത്ത് കുഴിച്ചുകൊണ്ട് ശുദ്ധവും ശുദ്ധവും ശുദ്ധവുമായ വെള്ളം കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. നമ്മൾ പകുതി ദൂരം പത്ത് കിണറുകൾ കുഴിച്ചാൽ, നമുക്ക് വെള്ളം ലഭിക്കില്ല. അതിനാൽ ഇത്തരത്തിൽ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും പോകുന്നത്, ആത്മീയതയുടെയും മതത്തിന്റെയും ഇത്തരത്തിലുള്ള സൂപ്പർമാർക്കറ്റ് നമ്മെ ആഴത്തിൽ പോകാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ നമ്മൾ പൂർണ്ണമായും പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായിരിക്കണം.

അദ്ദേഹം പറയുന്നു, ഞാൻ ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ പൂർണ്ണ ഹൃദയത്തോടെയും എന്റെ മുഴുവൻ മനസ്സോടെയും ബുദ്ധമത പാത പിന്തുടരുന്നു. എന്നാൽ, അതേ സമയം, മറ്റുള്ളവർക്ക് ഈ മറ്റൊരു സത്യത്തിന്റെ സാധുത ഞാൻ തിരിച്ചറിയുന്നു. അതിനർത്ഥം വേർപിരിയൽ എന്നല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണ ബഹുമാനത്തോടെയാണ്. അതിനാൽ, തീർച്ചയായും, വലിയ തെറ്റ്, "ശരി, ഇത് എന്റെ സത്യമാണ്, ഇത് അത്ഭുതകരമാണ്. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതായി ഒന്നുമില്ല, പക്ഷേ മറ്റുള്ളവർ തെറ്റാണ് അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ അവരെ എന്റെ സ്വന്തം സത്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരണം" എന്ന് പറയുക എന്നതാണ്.

മതങ്ങൾക്കിടയിൽ ഐക്യം വളർത്തിയെടുക്കാൻ അത് ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് തന്നെ, മറ്റ് മതങ്ങളുടെ നിരവധി പ്രതിനിധികളെ കണ്ടുമുട്ടിയ നിരവധി അവസരങ്ങളുണ്ട്, അവരുമായി ഞാൻ സംഭാഷണം നടത്തുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ആശയവിനിമയങ്ങളുണ്ട്. ഇപ്പോൾ 95 വയസ്സുള്ള ബ്രദർ ഡേവിഡ് സ്റ്റെയിൻഡിൽ-റാസ്റ്റിനെപ്പോലുള്ള വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു സുഹൃത്ത് എനിക്കുണ്ട്, അതിന് നന്ദി, ഞങ്ങൾ പാറ്റഗോണിയയിൽ നടക്കാൻ ഒരുമിച്ച് പോയി. ഞങ്ങൾ പല സ്ഥലങ്ങളിലും കണ്ടുമുട്ടി, അത് വളരെ മനോഹരമായിരുന്നു.

അപ്പോൾ, ഇത് എന്റെ എളിയ അനുഭവമാണ്.

ഇപ്പോൾ എനിക്ക് 78 വയസ്സായി. കോമാളിത്തരങ്ങൾ നിർത്തി എന്റെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങുക, വിവർത്തനം ചെയ്യുക, മണ്ടൻ പുസ്തകങ്ങൾ എഴുതുന്നത് നിർത്തുക, വിമാനത്താവളത്തിൽ മരിക്കാതിരിക്കാൻ പരിശീലനം നടത്തുക, മറിച്ച് എന്റെ തലയിണയിൽ ഇരുന്ന് ധ്യാനത്തിൽ മരിക്കുക എന്നിവയാണ് എന്റെ ആഗ്രഹം. :)

ചാൾസ് ഗിബ്സ്: മാത്യു, വളരെ നന്ദി. ഒരൊറ്റ സത്യത്തിന്റെ നിരവധി ആവിഷ്കാരങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രതിബദ്ധതയും സ്വീകാര്യതയും എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. വഴിയിൽ, നിങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങൾ കണ്ടതിൽ നിന്ന് എനിക്ക് പരിചയമുള്ള മറ്റാരെക്കാളും മികച്ച "ഹോം ഓഫീസ്" നിങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരിക്കാമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

മാത്യു റിക്കാർഡ്: ശരി, ഞാൻ [നിലവിൽ] എന്റെ ആശ്രമത്തിൽ ഇല്ല. [എന്റെ ആശ്രമം] മൂന്ന് മീറ്റർ നീളമുള്ളതാണ്. എന്റെ ഒരു പ്രിയ സുഹൃത്തിനൊപ്പം ഒരു രാത്രി ചെലവഴിക്കാൻ ഭൂട്ടാന്റെ തലസ്ഥാനമായ തിംഫുവിൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ താമസിക്കുന്നു. എന്റെ ആശ്രമം ഒമ്പത് അടി വീതിയുള്ളതാണ്, അത് തികച്ചും ശരിയാണ്, പക്ഷേ എനിക്ക് മുന്നിലായി 200 കിലോമീറ്റർ ഹിമാലയമുണ്ട്, അതിനാൽ എനിക്ക് അവ വാടകയ്‌ക്കെടുക്കേണ്ടതില്ല. :) അവ അവിടെയുണ്ട്.

ചാൾസ് ഗിബ്സ്: അത്ഭുതം.

പ്രിയപ്പെട്ട മന്ത്രവും ഒരു തമാശയും

സിന്തിയ ലി: ഒരു അവസാന ചോദ്യം; രണ്ടു ചെറിയ ചോദ്യങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു മന്ത്രമുണ്ടോ? പിന്നെ, ഇഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു തമാശയും?

ശരി, എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മന്ത്രം ഇതാണ്, "എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട. എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട. എനിക്ക് ഒന്നും വേണ്ട." ഇത് പത്ത് തവണ പറയുമ്പോൾ, എനിക്ക് വളരെ സമാധാനം തോന്നുന്നു. :)

ഒരിക്കൽ, ഞാൻ എന്റെ ആശ്രമത്തിന്റെ ബാൽക്കണിയിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ ചിന്തിച്ചു, ഒരു യക്ഷി വന്ന് മൂന്ന് ആഗ്രഹങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിയുമെന്ന് എന്നോട് പറയുമെന്ന് കരുതുക, പക്ഷേ ഭൗതിക കാര്യങ്ങൾക്ക് (ജ്ഞാനം നേടുന്നത് പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾക്ക്) മാത്രം . അപ്പോൾ ഞാൻ ചിന്തിച്ചു, ചിന്തിച്ചു, ചിന്തിച്ചു - വീണ്ടും, എന്റെ ആശ്രമം ഒമ്പത് അടി നീളമുള്ളതാണ്. എനിക്ക് അതിൽ കൂടുതലൊന്നും ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയില്ല. അപ്പോൾ ഞാൻ പൊട്ടിച്ചിരിച്ചു.

എനിക്ക് ഒന്നും ആവശ്യമില്ലായിരുന്നു, അത്രയും സന്തോഷമായിരുന്നു എനിക്ക്. അതാണ് എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട മന്ത്രം.

ഒരു തമാശ പറയട്ടെ -- ശരി, എനിക്ക് ഉറപ്പില്ല. :)

ശരി, ഞാനും ഒരു സുഹൃത്തും ചേർന്ന് മുല്ല നസ്രുദ്ദീന്റെ കഥകളുടെ ഒരു സമാഹാരം ഉണ്ടാക്കി. അതുകൊണ്ട്, എനിക്ക് ആ കഥകൾ വളരെ ഇഷ്ടമാണ്, ശരി, ഒന്നോ രണ്ടോ കഥകൾ മാത്രമേ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയൂ, കാരണം അവ തത്വശാസ്ത്രപരമായും വളരെ ആഴത്തിലുള്ളതാണ്.

അങ്ങനെ ഒരു ദിവസം അയാൾ ഒരു ചായക്കടയിൽ കയറി നേരെ കൗണ്ടറിൽ പോയി ഉടമയോട് ചോദിച്ചു, "ഞാൻ അകത്തു കയറുന്നത് കണ്ടോ?"

ആ വ്യക്തി പറഞ്ഞു, "അതെ."

"പക്ഷേ," അവൻ ചോദിച്ചു, "എന്നാൽ നിനക്ക് എന്നെ അറിയാമോ?"

അവൻ പറഞ്ഞു, "ഇല്ല."

"പിന്നെ അത് ഞാനാണെന്ന് നിനക്കെങ്ങനെ അറിയാം?"

അതുകൊണ്ട് അത് ആ ജ്ഞാനത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

മറ്റൊരിക്കൽ, അയാൾ ഗ്രാമത്തിൽ വന്ന് പറഞ്ഞു, "രാജാവ് എന്നോട് സംസാരിച്ചു!"

അപ്പോൾ എല്ലാവരും ചിന്തിച്ചു, "കൊള്ളാം. രാജാവേ. രാജാവ് നസ്രുദ്ദീനോട് സംസാരിച്ചു. അവർ പറഞ്ഞു, "അത്ഭുതം". അങ്ങനെ അവർ വളരെ മതിപ്പുളവാക്കി, കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവർ തിരിച്ചുവന്നു. അവർ പറഞ്ഞു, "നമുക്ക് പോകാം; രാജാവ് എന്താണ് പറഞ്ഞത്?" എന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നത് നന്നായിരിക്കും.

അങ്ങനെ അവർ നസ്രുദ്ദീന്റെ അടുക്കൽ വന്നു: രാജാവു നിന്നോടു എന്തു പറഞ്ഞു? എന്നു ചോദിച്ചു.

"ഓ. അവൻ പറഞ്ഞു, 'എന്റെ വഴിയിൽ നിന്ന് മാറൂ' എന്ന്."

[ചിരി]

എന്തായാലും, അത്തരം കഥകൾ ധാരാളം ഉണ്ട്. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ അവയിൽ നൂറോളം എണ്ണം ഒരുമിച്ച് ചേർത്തു. ഇത് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്ക് അത് ചെയ്യാൻ വളരെ രസമുണ്ടായിരുന്നു.

സിന്തിയ ലി: നന്ദി. നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനത്തിനും, അനുകമ്പയ്ക്കും, സന്തോഷത്തിനും വളരെ നന്ദി. അത് ശരിക്കും അനുഭവപ്പെട്ടു. [...]

മാത്യു റിക്കാർഡ്: ഒരിക്കൽ, ഞാൻ ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ ഒരു സ്വാമിയുടെ ബെർത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞാൻ രാത്രി തങ്ങണമെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിച്ചില്ല; അത് ഒരു ഹോട്ടലല്ലെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. പക്ഷേ ബെർത്തിൽ വളരെ മനോഹരമായ ഒരു ലിഖിതം ഉണ്ടായിരുന്നു. അതിൽ ഇങ്ങനെ എഴുതിയിരുന്നു, "നല്ലതായിരിക്കുക. നല്ലത് ചെയ്യുക." അതിനാൽ ഇത് വളരെ നല്ല ആശയമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ശ്രദ്ധിക്കുക.