סיפורים ותובנות מ'האיש המאושר בעולם'

מתיאו ריקארד, הידוע על ידי מדעני מוח בתור "האדם המאושר ביותר עלי אדמות", הציע את ההערות הללו בסיומו של אתגר חמלה בין-דתי בן 21 יום באוקטובר 2024.

סינתיה לי: דבר אחד שבאמת הדהים אותי הוא לא רק האושר שלך, אלא באמת ההומור שאתה מביא לדברים כמו חמלה, כמו אלטרואיזם - המושגים הגדולים האלה - עם כל כך קלילות ושמחה והומור, שזו הוראה כזו בפני עצמה. אז תודה לך.

דיברת הרבה על אלטרואיזם ואושר אלטרואיסטי וחסד.

כיצד אנו גדלים בחמלה ובשירות אלטרואיסטי, ומטפחים אותו בצורה בת קיימא יותר? באופן שבו אנחנו לא מרוקנים את האנרגיה של עצמנו, או בצורה שלא נהיה מוצפים מסבלם של אחרים?

מתיאו ריקארד: תודה. כֵּן. אני לא מורה, דרך אגב, אז כן. אז, אתה יודע, יש סופר צרפתי, רומן הולן. הוא לא היה בודהיסט, אבל הוא אמר "אם אושר אנוכי הוא המטרה העיקרית של חייך, חייך עדיין יהיו חסרי מטרה". זה לא עובד. "אני, אני, אני" כל היום מאמלל אותך ואומלל את כולם. זה לא עובד, באופן אישי, וכמובן שזה לא עובד בעולם, כי אם אתה מכשיר את העולם לצרכים שלך או רואה בו... מכשיר לרדוף אחרי האינטרס האישי שלך, זה לא יעבוד. אתה יודע, אנחנו כל כך קשורים זה בזה. אז גם ברמה האישית וגם ברמה הגלובלית, זה מצב של הפסד-הפסד.

אז למה אלטרואיזם או נדיבות או חמלה הם מצב של win-win?

קודם כל, כמובן, אם אתה נדיב. בדרך כלל, רוב הזמן אחרים יעריכו, אפילו כלבים יעריכו. אז זהו, זו המטרה, היא להביא אושר לאחרים ולהסיר את הסבל שלהם ככל האפשר. אז זה המצב הנפשי, זו הכוונה, לדאוג לאחרים, להביא להם אושר ולהקל על סבלם. אז זה אמור להיות המוטיבציה העיקרית ללא חישוב נוסף, לצפות למשהו מיוחד בתגמול, לעשות את זה כי תקבל יותר או כי אנשים ישבחו אותך או כי תרגיש גאה בעצמך. זו צריכה להיות המוטיבציה הטהורה.

עכשיו, זה גם קורה שזו גם הדרך הטובה ביותר לפרוח את עצמך. אז זה מצב של win-win. כמובן, אנשים ש... מדברים על אנוכיות אוניברסלית אומרים, "חחח". יש לך את הזוהר החם. אז אתה עושה את זה רק כי אתה מרגיש טוב. ובכן, אם היית עושה משהו טוב לאחרים פשוט בגלל ששמעת על "הזוהר החם", [אבל] לא אכפת לך מהאחרים, זה לא יעבוד. ולמעשה זה אינדיקציה טובה למה שנמצא עמוק בתוך הטבע שלנו, מעין טוב קדמון, שאנחנו מרגישים מכוונים לטבע העמוק שלנו כשאנחנו מתנהגים בדרכי חמלה. זה יהיה נורא אם נרגיש טוב באמת בפנים כשאנחנו עושים משהו מזיק לאחרים. אז, במובן מסוים, פשוט התכווננות עם הטבע העמוק ביותר שלנו היא טוב בסיסי, ומה שאנחנו עושים, מה שאנחנו אומרים, מה שאנחנו חושבים מופנה כלפי אחרים.

אז, ברמה הגלובלית, זה גם חיוני ביותר. אם נראה מה הם האתגרים של המאה ה-21, אחד המרכזיים שבהם הוא לנסות ליישב את הצורך בטווח הקצר, הארוך, האמצעי והטווח הארוך. בטווח הקצר יכולה להיות אמא באפריקה שצריכה להאכיל את ילדיה בשבוע הבא. אז זה מה שחשוב לה מעל הכל.

ואז, באמצע הטווח, זה לפרוח בחיים. יש לנו את השאיפה העמוקה הזו להגשים את שאיפתנו בחיים. אז במהלך חיים שלמים, קריירה, דור.

לאחר מכן, הטווח הארוך הוא כעת אתגר חדש, והוא שאנו השחקנים העיקריים שקובעים את גורלם של כל הדורות הבאים. ואם נמשיך באותה דרך [הלכנו], יאמרו "ידעת ולא עשית כלום".

אז איך ליישב את שלושת הדברים האלה שנראים די בלתי ניתנים להתאמה? איך לשבת מסביב לשולחן ולנסות לבנות עולם טוב יותר ביחד עם פעילים חברתיים, עם פוליטיקאים, משקיעים ומדענים מהסביבה וכו'. אז אנוכיות לא תעשה את העבודה.

המרקסיסט האהוב עלי הוא גראוצ'ו מרקס, והוא אמר, "למה לי לדאוג לדור העתיד? מה הם עושים בשבילי?" כששמעתי מיליארדר אמריקאי אומר את אותו הדבר בחדשות. הוא אמר, "למה לי לדאוג לעליית האוקיינוס ​​במשך מאה שנים?" אתה יודע, זה נראה לי אבסורדי.

רק מושג אחד יכול ליישב את שלושת לוחות הזמנים הללו ולעזור לנו לעבוד יחד. [המושג] הזה הוא התחשבות רבה יותר באחרים.

אם תהיה לנו יותר התחשבות באחרים, נתקן עוני בעיצומו של שפע, אי שוויון חברתי, צדק חברתי וכו'. אם יש לך יותר התחשבות באחרים, נהפוך את המצב בעולם כך שלכולם תהיה גישה לבריאות, חינוך, אתה יודע, בטיחות וכו'. ואם תהיה לנו יותר התחשבות באחרים, נשקול ברצינות את גורלם של מיליארדים ומיליארדים ומיליארדים של בני אדם שיבואו אחרינו. וגם 8 מיליארד מינים אחרים שהם אזרחי הליבה שלנו בעולם הזה.

אז זו הסיבה, כפי שאמר ויקטור הוגו, "אין דבר חזק יותר מרעיון שזמנו הגיע", ואני משוכנע עמוקות שזהו הזמן של אלטרואיזם, נדיבות, איך שלא תקראו לזה, או חמלה.

סינתיה לי: תודה לך. נתת לנו הוראה גבוהה. אז בשלב הבא אני רק רוצה לחלוק קצת על העבודה שלי עם אנשים החיים עם תנאים מורכבים כרוניים, רבים מהם תשושים במשך שנים רבות. וראיתי כמה מהם עושים את העבודה הפנימית העמוקה של הטרנספורמציה הזו שאתה מדבר עליה, וגם האלטרואיזם הזה, הנדיבות הזו, ו[ראיתי אותם] באמת מגיעים למקום הזה של חמלה אמיתית כלפי עצמי ועבור אחרים. וגם ראיתי אותם מגיעים להכרת תודה אמיתית. אבל אושר - לא כל כך.

האם אתה יכול לדבר איתנו על המצב העמוק הזה של אושר, או רווחה ? ... זה מעבר לאושר רגשי, שיכול להיות חולף מאוד. האם תוכל לדבר איתנו על המצב הזה ועד כמה הוא נחוץ בזמנים אלה, במיוחד, של שינויים סוערים מאוד?

מתיאו ריקארד: אה בטח. אז לפני [אני עושה את זה], הרשו לי לומר מילה אחת. [קודם לכן] שאלת שאלה על מצוקה אמפתית.

אז זה מאוד חיוני להבחין בין חמלה ואמפתיה. עכשיו, יש שני צדדים של אמפתיה. אמפתיה יעילה שאתה מהדהד עם אחרים - יכולה להיות שמחה - אבל גם יכולה להדהד עם סבל. אמפתיה היא ההשפעה שיש למצבם של אחרים עליך. אם הם שמחים, אתה מרגיש שמחה. אם הם סובלים, אתה סובל - ואתה באמת סובל.

חברתי טניה זינגר הראתה שבמוח, זה סבל אמיתי כשאתה סובל בגלל סבל של אחרים. ואז יש גם צד קוגניטיבי של אמפתיה. בעוד שחמלה - ומצאנו שבזמן העבודה עם מדעני מוח - היא לגמרי מכוונת אחרת. אבל חשוב מאוד לדעת את הבעיה עם אמפתיה או אמפתיה ליבה. מה מצבם של אחרים? האם הם סובלים? האם הם שמחים? אם אתה לא יודע, אז מישהו כמו סוציופת לא יבין שהוא סובל, אז הוא יכול לחתוך אותם לחתיכות ולא אכפת לו. אז זה חשוב. אז זה סוג של אות. אם האות, או האזעקה, סוג של צעקות כל היום, אז אתה מתרוקן רגשית. אתה נופל למצוקה אמפתית ושחיקה כי זה נטל עליך.

אז מה שמצאנו על ידי מחקר במדעי המוח הוא שחמלה היא תרופת נגד לשחיקה, כי היא הופכת לחלוטין עם אחרים. זוהי אהבה ללא תנאי כלפי אחרים, והיא למעשה מרעננת את הכוח שלך ואת היכולת שלך לעזור לאחרים. אז זה חשוב.

עכשיו, אושר, למרות שאתה יודע, זה רעיון גדול במחלוקת, זה לעתים קרובות מאוד לא מובן.

אז קודם כל, אין לבלבל אושר עם תחושות נעימות. אין שום דבר רע בתחושות נעימות, [כמו] מקלחת חמה לאחר הליכה בשלג או האזנה למוזיקה יפה או משהו. אבל זה שונה.

קודם כל, תחושות נעימות נוטות להשתנות לתחושות ניטרליות, ולפעמים להיפך. אתה יודע, אם אתה מאזין למוזיקה הכי יפה, זה נהדר. אם אתה מקשיב עשרים וארבע שעות, זה עינוי. הם משתמשים בזה בגואנטנמו כדי לענות אנשים, אז זה שונה. אם אתם מחפשים תחושות נעימות אינסופיות, זו תרופה לתשישות, לא לאושר. אז, שוב, אין שום דבר רע בתחושות נעימות, אבל בתנאי שאין תשוקה ואחיזה בהן.

כעת, אושר כפי שהוא מוגדר על ידי מדענים וגם בבודהיזם (מה שאנו מכנים סוקה ), אינו סנסציה. אתה יכול לקבל את תחושת החמלה הזו, של משמעות וכן הלאה, אפילו בעצב, גם אם איבדת מישהו יקר. אבל, עדיין, חוכמה, חמלה, עדיין שם. אז זו דרך להיות. בניגוד להנאה שממצה את עצמה בזמן שאתה חווה אותה, תחושת המצב הנפשי או מצב ההוויה -- ככל שאתה חווה יותר [חמלה], כך היא נעשית עמוקה ויציבה יותר.

אז ממה הוא עשוי? אין מרכז אושר במוח. אז קודם כל, השליטה שלנו במצב החיצוני מוגבלת, היא חולפת, ולעתים קרובות מאוד הזויה. אז אם אתה רק שם את התקווה והפחד שלך במצב החיצוני, שוב, אתה לנסיעה קשה. אבל הדרך בה אנו חווים את העולם יכולה להיות מתורגמת לאומללות או לרווחה. אז הדרך בה אנו תופסים את העולם חשובה מאוד, אבל גם אושר הוא למעשה תוצאה של שיפור מספר תכונות אנושיות בסיסיות. אז להשיג נפש בריאה במיוחד שנותנת לנו את המשאבים להתמודד עם עליות ומורדות של החיים ועם רגשות שונים שמגיעים בחיינו.

אז את התכונות האלה, כאשכול, ניתן לטפח כל אחת מהן כמיומנות. ביניהם יש בראש ובראשונה אלטרואיזם, חמלה, נדיבות, אבל גם יכולת המרחב הפנימי (כדי שנוכל לשמור על שלווה פנימית גם מול מצוקה), חוסן וחופש פנימי (לא להיות עבד של המחשבות והרגש שלך וכן הלאה) - כך שכל התכונות הללו יחד יוצרות דרך להיות, פלטפורמה של להיות בריא, אופטימלי, שהיא דרך חיים שהיא בריאה, אופטימלית.

אימון התודעה של הנתיב הרוחני... יכול לשפר את הפלטפורמה הזו. עדיין יהיו עליות ומורדות של שמחות וצער, אבל המקום שבו אתה חוזר הוא קו הבסיס שלך. וקו הבסיס הזה יכול להיות ברובו, בסופו, ממילוי עמוק, תחושה של פליסיטי. וכך, זה מה שחיפשנו, ומה שאנחנו יכולים לטפח. בניגוד לתחושות נעימות שלא ניתן לחלוק עם אחרים, אתה יכול להרגיש תחושות נעימות גם כאשר אחרים מתישהו סובלים או אנוכיים מאוד. אז חשוב להבחין בין שני אלה.

תודה לכולם על העדויות היפות הללו. בזמן שצפיתי בפרצופים מהסרט, אנושי , של ידידי היקר, יאן ארתוס-ברטרנד, אנחנו כמובן נזכרים בתחושת האנושיות המשותפת שלנו - שהיא כל כך נחוצה, במיוחד בימים אלה שבהם יש כל כך הרבה פיצול, היפר-אינדיבידואליזם, ולעתים קרובות אנחנו נוטים לשכוח את האנושיות המשותפת הזו. אבל גם הפרצופים האלה שמגיעים בדממה, מלבד השיר היפה שליווה אותם, מזכירים לי נקודת מפנה בחיי.

כשהייתי נער, היה לי מזל שנחשפתי להרבה אינטלקטואלים צרפתים. אבי היה פילוסוף; אמי, אמנית; וגם הייתי מתלמד מדען בעצמי. כמו כן, פגשתי הרבה מוזיקאים גדולים, כולל איגור סטרווינסקי כשהייתי בן 16. דודי היה חוקר. אז, מכל תחומי החיים, היו כל האנשים האלה שהיו איכשהו מדהימים בתחומם.

יחד עם זאת, כנער, די תמהתי שאין קשר ברור בין מיומנות מסוימת (כגון להיות מתמטיקאי גדול, גנן, נגר, פילוסוף או אמן) לבין היותו בן אדם טוב. אם תיקחו 50 גננים ו-50 מתמטיקאים, תמצאו את אותה התפלגות של אנשים אלטרואיסטיים ואנוכיים, אנשים שמחים ואומללים. זה היה תמוה עבור מישהו שמחפש איכשהו מודל לחיקוי בחיים.

ואז, כשהייתי בן 20, ראיתי סרט תיעודי שהכין חבר של משפחתי, ארנו דג'רדינס, על כל המאסטרים והמתבודדים והמודטים הטיבטים הגדולים שברחו מהפלישה הקומוניסטית לטיבט וחיפשו מקלט בצד ההודי של הרי ההימלאיה. הוא צילם אותם במשך שישה חודשים. בשלב מסוים בסרט התיעודי שנקרא "המסר של הטיבטי" (יש שני חלקים), היה קטע שקט עם רק פרצופים של המאסטרים הגדולים האלה. חלקם היו רזים מאוד, חלקם בשרניים יותר. חלקם מבוגרים, חלקם צעירים יותר, אבל הייתה תכונה משותפת, יוצאת דופן: הרגשתי שאני רואה עשרים סוקרטס, עשרים פרנציסקוס הקדוש מאסיזיס, בחיים בזמננו.

אז החלטתי שאני הולך לשם, מה שעשיתי כשהייתי בן 21 בשנת 1967. וזו הייתה החלטה נפלאה. נסעתי הלוך ושוב בזמן שעשיתי את הדוקטורט שלי במכון פסטורלי. ולבסוף, בסוף 1972, לקחתי כרטיס בכיוון אחד. ואז אני בעיקר חי במשך 55 השנים האחרונות בהרי ההימלאיה ליד המאסטרים הגדולים האלה. אז זו הייתה באמת נקודת מפנה לראות את הפרצופים האלה.

אני חייב לומר שבסרט, Human , אנחנו רואים גם הרבה טרגדיה מאחורי המבטים האלה. גם די הרבה סבל. וכמה חיוכים מדי פעם, וזה נפלא, כמו שאמרת. למעשה, הכנו ספר תמונות בשם 108 חיוכים. עבדתי עם חברי היקר, פול אקמן, שהבחין ב-18 סוגים שונים של חיוכים, מתוכם יש לא מעט חיוכים שאינם חיוכים אמיתיים.

לאחרונה, אני בבהוטן עכשיו. עקבתי אחר הוראה שבה השתתפו בהוראה 10,000 איש כל יום במשך 110 ימים. אני חושב שזה שיא עולם! יש לך אולימפיאדה ויש לך קונצרטים של רוק, אבל הם נמשכים רק כמה ימים. אבל במשך 110 ימים, היו 10,000 אנשים שהאזינו בשלווה לתורות. זו גם הזדמנות מצוינת לצלם כמה דיוקנאות כי חיכו שם 10,000 אנשים. :) אז היה לי נפלא מאוד, ושלחתי את זה לחבר והוא אמר, הו, חיוך אמיתי כזה מהלב. זה די שינוי ממה שאנחנו רואים בדרך כלל במה שנקרא מדיה חברתית.

הנושא שלנו היום הוא גם על איך להפגיש את כל הדתות. אני מתורגמן עבור הדלאי לאמה במשך 30 שנה, והוא אמר שיש לו כמה משימות עיקריות. האחד היה בעצם לקדם ערכים אנושיים בסיסיים, מה שנקרא אתיקה אוניברסלית, או אתיקה חילונית, לא כי זה נוגד את הדת, אלא כי זה משותף לכל הדתות או אפילו לאנשים שאינם דתיים. [זה] כלל הזהב: אל תעשה לאחרים מה שאתה לא רוצה שיעשו לך. אז זה אחד המסרים העיקריים שלו, מסר החמלה.

אני זוכר שפעם עשיתי ריטריט של שנה בהרמיטאז', והייתי צריך לצאת כדי לפרש עבורו בבלגיה. אז באתי לשבוע או שבועיים. אחר כך, בזמן שחזרתי אל ההרמיטאז' שלי, ביקשתי ממנו עצה. אמרתי, "אני חוזר לעוד שישה חודשים של נסיגה. איזו עצה יש לך?"

והוא אמר: "בהתחלה הרהרו בחמלה. באמצע הרהרו בחמלה. בסוף הרהרו בחמלה".

אז המסר היה ברור. :)

לאחר מכן, המשימה העיקרית השנייה שלו הייתה להעדיף הרמוניה בין הדתות. ואז השלישי היה דיאלוג עם המדע, וכמובן הסיבה לטיבט בתור הרביעית. אז זה היה נפלא לשמוע אותו מדבר על הרמוניה בין הדתות וכיצד לטפח זאת. אני חושב שהרבה יותר טוב אם אנסה לשתף במה שהוא אמר.

הוא אמר שיש כמה דרכים להפגיש בין דתות .

קודם כל , ברמה הפילוסופית... תיאולוגים וחוקרים יכולים לפגוש ולהכיר היטב את הפילוסופיות, הדתות, המטאפיזיקה של זה וכן הלאה, כדי שלא יהיו להם רעיונות שגויים לגבי מה שנותן השראה לאחרים. כמובן שבסוף יהיו הבדלים. [לדוגמה,] הבדל גדול מאוד הוא האם אנו מחשיבים שיש יוצר או לא, רק כדי לצטט אחד מהם. אבל לפחות להכיר אחד את השני היטב ולדעת באופן אותנטי מה התוכן של אלה. דת היא צעד גדול לקראת כבוד אחד לשני.

השני , הוא אומר, הוא להיות פתוח לפגישות מהורהרות. הלכתי איתם [ל] המנזר הקרטזי, שם הם לא יוצאים כל חייהם והם שותקים. בילינו שם שעתיים והם דיברו קצת בשבילנו. בתום השעתיים הללו, הדלאי לאמה שאל: "איך אתה מתפלל? מה אתה עושה כשאנשים מתים?" וכן הלאה.

אז, הוא אמר שאנחנו מתחילים בהקראת אלוהים ובסוף זה הופך מופשט יותר ואנחנו מתמזגים עם המוחלט. אז בסוף, אב המנזר אמר: "ובכן, או שהייתה תקשורת כלשהי לפני 2000 שנה, או איזו ברכה נפלה מהשמים."

אז זו הדרך השנייה.

הדרך השלישית היא לעלות לרגל יחד למקומות קדושים, שהם מאוד מעוררי השראה, כי אז אנחנו משאירים את המזוודות שלנו - הרעיונות המוקדמים שלנו, האהבות והלא אוהבות שלנו - וביחד אנחנו מנסים לקבל השראה מהכוח של המקום.

אז הוא נסע לירושלים, [הדלאי לאמה] נסע ללורדס, הוא נסע לפאטימה, והוא הלך להרבה מקומות כאלה. והוא תמיד רצה לפגוש, מתרגלים חיים של המסורות האלה. כשהוא נסע למרבלה... בספרד, הוא שמע שיש נזיר בהר, אז הוא רצה לראות אותו. אז הוא עלה לשם, והוא היה שם, סוג של קורן מאהבה, והוא אמר, "על מה הרגת כל חייך?"

והוא אמר, "רק על אהבה."

אז הדלאי לאמה אוהב לספר את הסיפורים האלה.

כמו כן, הוא מרבה לדבר על ריבוי האמת הבודדת. למה הוא מתכוון בזה? כאשר אנו מתרגלים דרך רוחנית, כמובן, עלינו להיות מסורים לכך לחלוטין. עכשיו, אנחנו לא יכולים פשוט... לנסות לתפור עם מחט עם שני ראשים. אם ננסה לחפור כדי למצוא מים מתוקים במדבר... ובכן, העיקר להגיע למים הצלולים, הטהורים והטריים על ידי המשך החפירה במקום אחד. אם נחפור עשר בארות באמצע הדרך, אז לא נקבל מים. אז הסוג הזה של ללכת פה ושם, סוג כזה של סופרמרקט של רוחניות ודת לא מאפשר לנו להיכנס לעומק. אז אנחנו צריכים להיות מחויבים לחלוטין.

הוא אומר, אני בודהיסט, אז אני הולך בדרך הבודהיסטית עם כל הלב שלי וכל מוחי. אבל, במקביל, אני מכיר בתוקף של אמת יחידה זו עבור אחרים. כלומר לא כהפרדה, אלא עם מלא כבוד. אז הטעות הגדולה, כמובן, היא לומר, "בסדר, זו האמת שלי וזה נפלא. ומבחינתי, אין דבר גבוה מזה, אבל אז אחרים טועים או שאני צריך להביא אותם לאמת שלי."

אז זה מאפשר [לנו] לטפח הרמוניה בין הדתות והוא ניסה, כל חייו, לקדם זאת. בעצמי, יש לי הרבה מקרים שבהם פגשתי נציגים רבים של דתות אחרות, ואני משוחח איתם. יש לנו חילופים. יש לי חבר יקר מאוד כמו האח דיוויד שטיינדל-ראסט, שהוא בן 95 עכשיו, ובאיזה הכרת תודה, הלכנו יחד לטייל בפטגוניה. נפגשנו בהרבה מקומות, וזה היה כל כך נפלא.

אז זו החוויה הצנועה שלי.

עכשיו, אני בן 78. אני רק שואף להפסיק לליצנות ולחזור להרמיטאז' שלי, לעשות תרגומים ולהפסיק לכתוב ספרים מטופשים ולעשות תרגול כדי שלא אמות בשדה התעופה, אבל אני אמות במדיטציה, יושב על הכרית שלי. :)

צ'ארלס גיבס: תודה רבה, מתיאו. אני אוהב את המחויבות לעומק ואת הקבלה של ביטויים רבים של אמת אחת. דרך אגב, אני חושב שאולי יש לך את ה"משרד הביתי" הטוב ביותר מכל מי שהכרתי מהתמונות שראיתי מההרמיטאז' שלך.

מתיאו ריקארד: ובכן, אני לא [כרגע] בהרמיטאז' שלי. [ההרמיטאז' שלי] הוא שלושה מטרים על שלושה. אני רק [כרגע] מתארח ב-Thimphu, בירת בהוטן, ללילה אחד עם חבר יקר שלי. ההרמיטאז' שלי הוא תשע רגל על ​​תשעה רגל, וזה בסדר גמור, אבל יש לי 200 קילומטרים מהרי ההימלאיה מלפנים, אז אני לא צריך לשכור אותם. :) הם פשוט שם.

צ'ארלס גיבס: נפלא.

מנטרה ודיחה אהובים

סינתיה לי: שאלה אחרונה; זה באמת שניים קצרים. האם יש לך מנטרה אהובה כרגע? וגם, בדיחה אהובה?

ובכן, המנטרה האהובה עליי היא, "אני לא צריך כלום. אני לא צריך כלום. אני צריך כלום." כשאני אומר את זה 10 פעמים, אני מרגיש כל כך שלווה. :)

פעם אחת ישבתי על המרפסת של ההרמיטאז' שלי וחשבתי, נניח שיבואה פיה ותגיד לי שאתה יכול להביע שלוש משאלות, אבל רק לדברים חומריים (לא [דברים כמו] לקבל הארה וכל זה). אז חשבתי וחשבתי וחשבתי -- שוב, ההרמיטאז' שלי הוא תשע מטרים על תשע מטרים. אני לא יכול להשתלב בזה הרבה. אז אז פרצתי מצחוק.

באמת שלא הייתי צריך כלום, והייתי כל כך מאושר ככה. אז זו המנטרה האהובה עליי.

לגבי בדיחה - טוב, אני לא בטוח. :)

ובכן, עשיתי עם חבר אוסף של סיפוריו של מולה נסרדין. אז, אני אוהב את הסיפורים האלה, ובכן, אני יכול לספר לכם רק אחד או שניים, בקצרה מאוד, כי הם מאוד עמוקים גם מבחינה פילוסופית.

אז פעם אחת הוא נכנס לחנות תה והוא ניגש ישר לדלפק ושאל את הבעלים, "ראית אותי נכנס?"

והבחור אמר, "כן."

"אבל," והוא אמר, "אבל אתה מכיר אותי?"

הוא אמר, "לא."

"אז איך אתה יודע שזה אני?"

אז זה מלא בחוכמה הזו.

בפעם אחרת, בא לכפר ואמר: "המלך דיבר אלי!"

ואז כולם חשבו, "וואו. המלך. המלך דיבר עם נסרדין. הם אומרים, "מדהים." אז הם התרשמו מאוד, ואחרי כמה ימים, הם חזרו. הם אמרו, בוא נלך; אולי כדאי שתשאלו, "מה המלך אמר?"

אז באו אל נסרדין ואמרו: "מה אמר לך המלך?"

"הו. הוא אמר, 'תסתלק מהדרך שלי'".

[צְחוֹק]

אז בכל מקרה, יש הרבה מהסיפורים האלה. אז ריכזנו בערך מאה כאלה. אני לא חושב שזה תורגם לאנגלית, אבל היה לנו כיף גדול לעשות את זה.

סינתיה לי: תודה לך. תודה רבה על החוכמה, החמלה, האושר שלך. זה ממש מורגש. [...]

מתיאו ריקארד: פעם אחת, נסעתי להודו לאשראם, והיה שם דרגש של סוואמי. הם לא רצו שאשאר ללון; אמרו שזה לא מלון. אבל לדרגש היה כיתוב יפה מאוד. הוא אמר, "תהיה טוב. תעשה טוב." אז אני חושב שזה רעיון טוב מאוד. תיזהר.