ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ "ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ವ್ಯಕ್ತಿ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್, ಅಕ್ಟೋಬರ್ 2024 ರಲ್ಲಿ 21 ದಿನಗಳ ಅಂತರಧರ್ಮದ ಕರುಣೆಯ ಸವಾಲಿನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು.
ಸಿಂಥಿಯಾ ಲಿ: ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಷ್ಟವಾದದ್ದು ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕರುಣೆ, ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮುಂತಾದ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ನೀವು ತರುವ ಹಾಸ್ಯ - ಈ ದೊಡ್ಡ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು - ಅಂತಹ ಲಘುತೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಹಾಸ್ಯದೊಂದಿಗೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಬೋಧನೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧನ್ಯವಾದಗಳು.
ನೀವು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಿ.
ನಾವು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಸ್ಥಿರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ? ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಕ್ಷೀಣಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇತರರ ದುಃಖದಿಂದ ನಾವು ಮುಳುಗಿಹೋಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್: ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಹೌದು. ನಾನು ಶಿಕ್ಷಕನಲ್ಲ, ಹೌದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ರೋಮನ್ ಹೋಲನ್ ಎಂಬ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬರಹಗಾರ ಇದ್ದಾನೆ. ಅವರು ಬೌದ್ಧರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು "ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಂತೋಷವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಇನ್ನೂ ಗುರಿಯಿಲ್ಲದಂತಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು, ನಾನು, ನಾನು" ದಿನವಿಡೀ ನಿಮ್ಮನ್ನು ದುಃಖಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ದುಃಖಿತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಾಧನೀಕರಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ... ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಇದು ಸೋಲು-ಸೋಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಅಥವಾ ದಯೆ ಅಥವಾ ಕರುಣೆ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಲಾಭದಾಯಕ ಸನ್ನಿವೇಶ ಏಕೆ?
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನೀವು ದಯಾಳುಗಳಾಗಿದ್ದರೆ ಖಂಡಿತ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಇತರರು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ, ನಾಯಿಗಳು ಸಹ ಮೆಚ್ಚುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೇ ಗುರಿ, ಇತರರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ, ಅದು ಉದ್ದೇಶ, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದು, ಅವರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರತಿಫಲದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾದದ್ದನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸದೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಅದು ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಿರಬೇಕು.
ಈಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೀವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದೂ ಸಹ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಗೆಲುವು-ಗೆಲುವಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಜನರು, "ಹಹಾ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಿಮಗೆ ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹೊಳಪು ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಸರಿ, ನೀವು "ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಹೊಳಪು" ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ಇತರರಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, [ಆದರೆ] ನೀವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ನಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದ ಆಳದಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದರ ಉತ್ತಮ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆದಿಸ್ವರೂಪದ ಒಳ್ಳೆಯತನ, ನಾವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸಿದಾಗ ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಳಗಿನಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ ಅದು ಭಯಾನಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಸರಳವಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮೂಲಭೂತ ಒಳ್ಳೆಯತನ, ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದು ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಾಗತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕವೂ ಆಗಿದೆ. 21 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸವಾಲುಗಳು ಯಾವುವು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಿದರೆ, ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಲ್ಪಾವಧಿ, ದೀರ್ಘಾವಧಿ, ಮಧ್ಯಾವಧಿ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು. ಅಲ್ಪಾವಧಿ ಎಂದರೆ ಮುಂದಿನ ವಾರದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದ ಆಫ್ರಿಕಾದ ತಾಯಿಯಾಗಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವಳಿಗೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮುಖ್ಯ.
ಮತ್ತು ನಂತರ, ಮಧ್ಯಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಏಳಿಗೆ ಹೊಂದುವುದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಆಳವಾದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆ ನಮಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ವೃತ್ತಿಜೀವನ, ಒಂದು ಪೀಳಿಗೆ.
ನಂತರ, ದೀರ್ಘಾವಧಿಯು ಈಗ ಒಂದು ಹೊಸ ಸವಾಲಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಮುಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಗಳ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಧಾರಿಗಳು ನಾವೇ. ಮತ್ತು ನಾವು ಅದೇ ರೀತಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ [ನಾವು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ], ಅವರು, "ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಆದರೆ ನೀವು ಏನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಹಾಗಾದರೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವುದು? ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು, ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಹೂಡಿಕೆದಾರರು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೇಜಿನ ಸುತ್ತಲೂ ಕುಳಿತು ಉತ್ತಮ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಹೇಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಾರ್ಥವು ಆ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.
ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಗ್ರೌಚೊ ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಏಕೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು? ಅವರು ನನಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?" [ಆ] ಸುದ್ದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಅಮೇರಿಕನ್ ಬಿಲಿಯನೇರ್ ಅದೇ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದಾಗ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಮುದ್ರದ ಏರಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಏಕೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕು?" ಗೊತ್ತಾ, ನನಗೆ ಅದು ಅಸಂಬದ್ಧವೆನಿಸುತ್ತದೆ.
ಒಂದೇ ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಆ ಮೂರು ಕಾಲಮಾನಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ [ಪರಿಕಲ್ಪನೆ] ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು.
ನಾವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ನಡುವೆ ಬಡತನವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆರೋಗ್ಯ, ಶಿಕ್ಷಣ, ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಿಗಣನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನಮ್ಮ ನಂತರ ಬರುವ ಶತಕೋಟಿ ಮತ್ತು ಶತಕೋಟಿ ಮಾನವರ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಮುಖ ನಾಗರಿಕರಾಗಿರುವ 8 ಶತಕೋಟಿ ಇತರ ಜಾತಿಗಳು ಸಹ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ವಿಕ್ಟರ್ ಹ್ಯೂಗೋ ಹೇಳಿದಂತೆ, "ಯಾರ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆಯೋ ಆ ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಮತ್ತು ಇದು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ದಯೆ ಅಥವಾ ಕರುಣೆಯ ಸಮಯ ಎಂದು ನನಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಮನವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಸಿಂಥಿಯಾ ಲಿ: ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನೀವು ನಮಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಆದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದೆ ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಜನರೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಹಲವರು ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದುರ್ಬಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ನೀವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಈ ರೂಪಾಂತರದ ಆಳವಾದ ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ಈ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ಈ ದಯೆ, ಮತ್ತು [ನಾನು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ] ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಈ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವರು ನಿಜವಾದ ಕೃತಜ್ಞತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಸಂತೋಷ - ಅಷ್ಟೊಂದು ಅಲ್ಲ.
ಈ ಆಳವಾದ ಸಂತೋಷದ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ ? ... ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದು, ಅದು ತುಂಬಾ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಹಳ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಷ್ಟು ಅಗತ್ಯ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್: ಓಹ್ ಖಂಡಿತ. ಹಾಗಾಗಿ [ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ] ಮೊದಲು, ನಾನು ಒಂದು ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. [ಮೊದಲು,] ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಯಾತನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಈಗ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಎರಡು ಬದಿಗಳಿವೆ. ನೀವು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅನುರಣಿಸುವ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ - ಸಂತೋಷವಾಗಿರಬಹುದು - ಆದರೆ ದುಃಖದೊಂದಿಗೆ ಸಹ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಬಹುದು. ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಂದರೆ ಇತರರ ಸ್ಥಿತಿ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬೀರುವ ಪರಿಣಾಮ. ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಬಳಲುತ್ತೀರಿ - ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಳಲುತ್ತೀರಿ.
ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತೆ ತಾನ್ಯಾ ಸಿಂಗರ್ ತೋರಿಸಿದ್ದು, ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ, ಇತರರ ನೋವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಅದು ನಿಜವಾದ ನೋವು. ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅರಿವಿನ ಭಾಗವೂ ಇದೆ. ಕರುಣೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ - ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇತರರನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದೆ ಎಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಅಥವಾ ಮೂಲ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಇತರರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಏನು? ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆಯೇ? ಅವರು ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದಾರೆಯೇ? ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬ ಸಮಾಜವಿರೋಧಿಯಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ತುಂಡುಗಳಾಗಿ ಕತ್ತರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವರಿಗೆ ಅಭ್ಯಂತರವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಸಂಕೇತ. ಸಿಗ್ನಲ್ ಅಥವಾ ಅಲಾರಾಂ ದಿನವಿಡೀ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಕೂಗು ಮಾಡಿದರೆ, ನೀವು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬರಿದಾಗುತ್ತೀರಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೊರೆಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತೀರಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೊರೆಯಾಗಿದೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ನರವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆ ಮಾಡುವುದರ ಮೂಲಕ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಂಡದ್ದೇನೆಂದರೆ, ಕರುಣೆಯು ಭಸ್ಮವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ತಿರುಗಿಕೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಇತರರ ಕಡೆಗೆ ಬೇಷರತ್ತಾದ ಪ್ರೀತಿ, ಮತ್ತು ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ನಿಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ರಿಫ್ರೆಶ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಈಗ, ಸಂತೋಷ, ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಚರ್ಚಾಸ್ಪದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಾರದು. ಹಿಮದಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಡಿದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ ಬಿಸಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಂತಹ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳು ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನೀವು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಸಂಗೀತವನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ, ಅದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕೇಳಿದರೆ, ಅದು ಹಿಂಸೆ. ಗ್ವಾಂಟನಾಮೊದಲ್ಲಿ ಅವರು ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಿಸಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಆಯಾಸಕ್ಕೆ ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ, ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ.
ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ (ನಾವು ಸುಕ ಎಂದು ಕರೆಯುವ) ಸಂತೋಷವು ಒಂದು ಸಂವೇದನೆಯಲ್ಲ. ನೀವು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನೀವು ಈ ಕರುಣೆ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಆದರೆ, ಇನ್ನೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕರುಣೆ ಇನ್ನೂ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಇರುವಿಕೆಯ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಅಥವಾ ಇರುವಿಕೆಯ ಭಾವನೆ - ನೀವು ಹೆಚ್ಚು [ಕರುಣೆ] ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಆಳ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಯಾವುದರಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ? ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದ ಕೇಂದ್ರವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೇಲಿನ ನಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೆ, ನೀವು ಕಠಿಣ ಸವಾರಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ದುಃಖ ಅಥವಾ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಿಧಾನವು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಸಂತೋಷವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಲವಾರು ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅದು ಜೀವನದ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುವ ವಿವಿಧ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಗುಣಗಳನ್ನು, ಒಂದು ಸಮೂಹವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಕೌಶಲ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದವು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ಕರುಣೆ, ದಯೆ, ಆದರೆ, ಆಂತರಿಕ ವಿಶಾಲತೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ (ಇದರಿಂದ ನಾವು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು), ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ (ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಗುಲಾಮರಾಗಬಾರದು ಇತ್ಯಾದಿ) - ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ, ಆರೋಗ್ಯಕರ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ, ಅದು ನಾವು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವ ವೇದಿಕೆಯಾಗಿದೆ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದ ಮನಸ್ಸಿನ ತರಬೇತಿ ... ಆ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ವರ್ಧಿಸಬಹುದು. ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಗಳ ಏರಿಳಿತಗಳು ಇನ್ನೂ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ನಿಮ್ಮ ಮೂಲಾಧಾರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಾಧಾರವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಆಳವಾದ ತೃಪ್ತಿ, ಸಂತೋಷದ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದು ಅದನ್ನೇ ಮತ್ತು ನಾವು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದದ್ದು ಅದನ್ನೇ. ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಇತರರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ತುಂಬಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿಯಾಗಿರುವಾಗಲೂ ನೀವು ಆಹ್ಲಾದಕರ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಎರಡನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ.
ಈ ಸುಂದರ ಸಾಕ್ಷ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಯಾನ್ ಅರ್ಥಸ್-ಬರ್ಟ್ರಾಂಡ್ ಅವರ " ಹ್ಯೂಮನ್ " ಚಿತ್ರದ ಮುಖಗಳನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ - ಅದು ತುಂಬಾ ಅಗತ್ಯವಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ವಿಘಟನೆ, ಅತಿ-ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಆ ಮುಖಗಳು ಮೌನವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿವೆ, ಅವುಗಳ ಜೊತೆಗಿದ್ದ ಸುಂದರ ಹಾಡಿನ ಜೊತೆಗೆ, ನನ್ನ ಜೀವನದ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ತಿರುವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ.
ನಾನು ಹದಿಹರೆಯದವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅನೇಕ ಫ್ರೆಂಚ್ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಅದೃಷ್ಟ ನನಗಿತ್ತು. ನನ್ನ ತಂದೆ ಒಬ್ಬ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ; ನನ್ನ ತಾಯಿ ಒಬ್ಬ ಕಲಾವಿದ; ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ವತಃ ಅಪ್ರೆಂಟಿಸ್ ವಿಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ನಾನು 16 ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ ಇಗೊರ್ ಸ್ಟ್ರಾವಿನ್ಸ್ಕಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಂಗೀತಗಾರರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದೆ. ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪ ಒಬ್ಬ ಪರಿಶೋಧಕರಾಗಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಿಂದ, ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಗಾದರೂ ಗಮನಾರ್ಹರಾದ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಇದ್ದರು.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹದಿಹರೆಯದವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕೌಶಲ್ಯ (ಉದಾ. ಮಹಾನ್ ಗಣಿತಜ್ಞ, ತೋಟಗಾರ, ಬಡಗಿ, ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಥವಾ ಕಲಾವಿದ) ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವುದರ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದು ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ನೀವು 50 ತೋಟಗಾರರು ಮತ್ತು 50 ಗಣಿತಜ್ಞರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಜನರು, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖಿತ ಜನರ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೇಗಾದರೂ ಆದರ್ಶಪ್ರಾಯನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅದು ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿತ್ತು.
ನಂತರ, ನಾನು 20 ವರ್ಷದವನಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಸ್ನೇಹಿತ ಅರ್ನಾಡ್ ಡೆಜಾರ್ಡಿನ್ಸ್ ಅವರು ಟಿಬೆಟ್ನ ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟ್ ಆಕ್ರಮಣದಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿ ಹಿಮಾಲಯದ ಭಾರತದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದ ಎಲ್ಲಾ ಮಹಾನ್ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಗುರುಗಳು, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಸ್ಥರ ಕುರಿತು ಮಾಡಿದ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಿದೆ. ಅವರು ಆರು ತಿಂಗಳ ಕಾಲ ಅವರನ್ನು ಚಿತ್ರೀಕರಿಸಿದ್ದರು. ದಿ ಮೆಸೇಜ್ ಆಫ್ ದಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸಾಕ್ಷ್ಯಚಿತ್ರದ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ (ಎರಡು ಭಾಗಗಳಿವೆ), ಆ ಮಹಾನ್ ಗುರುಗಳ ಮುಖಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರುವ ಮೂಕ ಭಾಗವಿತ್ತು. ಕೆಲವರು ತುಂಬಾ ತೆಳ್ಳಗಿದ್ದರು, ಕೆಲವರು ಹೆಚ್ಚು ಮಾಂಸಲರಾಗಿದ್ದರು. ಕೆಲವರು ವಯಸ್ಸಾದವರು, ಕೆಲವರು ಕಿರಿಯರು, ಆದರೆ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ, ಅಸಾಧಾರಣ ಗುಣವಿತ್ತು: ನಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಾಕ್ರಟೀಸ್, ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಂತ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಆಫ್ ಅಸ್ಸಿಸ್, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು.
ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ, ಅದು ನನಗೆ 21 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದಾಗ ೧೯೬೭ ರಲ್ಲಿ ಆಯಿತು. ಮತ್ತು ಅದು ಅದ್ಭುತ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಪ್ಯಾಸ್ಟೋರಲ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಪಿಎಚ್ಡಿ ಮಾಡುವಾಗ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ೧೯೭೨ ರ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಏಕಮುಖ ಟಿಕೆಟ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡೆ. ತದನಂತರ ನಾನು ಕಳೆದ ೫೫ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆ ಮಹಾನ್ ಗುರುಗಳ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಮುಖಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ತಿರುವು.
" ಹ್ಯೂಮನ್" ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ, ಆ ನೋಟಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾವು ಬಹಳಷ್ಟು ದುರಂತವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಲೇಬೇಕು. ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂಕಟಗಳು ಸಹ ಇವೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ನಗುಗಳು, ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು 108 ಸ್ಮೈಲ್ಸ್ ಎಂಬ ಫೋಟೋ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಪಾಲ್ ಎಕ್ಮನ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಅವರು 18 ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ನಗುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ನಗುಗಳಲ್ಲದವುಗಳು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, ನಾನು ಈಗ ಭೂತಾನ್ನಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಒಂದು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ, ಅಲ್ಲಿ 110 ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಪ್ರತಿದಿನ 10,000 ಜನರು ಬೋಧನೆಗೆ ಹಾಜರಾಗಿದ್ದರು. ಇದು ವಿಶ್ವ ದಾಖಲೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ! ನೀವು ಒಲಿಂಪಿಕ್ಸ್ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ರಾಕ್ ಸಂಗೀತ ಕಚೇರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಅವು ಕೆಲವು ದಿನಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ 110 ದಿನಗಳವರೆಗೆ, 10,000 ಜನರು ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೆಲವು ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ 10,000 ಜನರು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. :) ಹಾಗಾಗಿ ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು, "ಓಹ್, ಅದು ಹೃದಯದಿಂದ ಬಂದ ನಿಜವಾದ ನಗು. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ."
ಇಂದಿನ ನಮ್ಮ ವಿಷಯವು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತಾಗಿದೆ. ನಾನು 30 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರಿಗೆ ಅನುವಾದಕನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಧ್ಯೇಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಒಂದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು, ಇದನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೀತಿ ಅಥವಾ ಜಾತ್ಯತೀತ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕರಲ್ಲದ ಜನರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. [ಇದು] ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮ: ಇತರರು ನಿಮಗೆ ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ನೀವು ಬಯಸುತ್ತೀರೋ ಅದನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಸಂದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಕರುಣೆಯ ಸಂದೇಶ.
ಒಮ್ಮೆ ನಾನು ಒಂದು ವರ್ಷದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ, ಆಗ ನಾನು ಬೆಲ್ಜಿಯಂನಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲು ಹೊರಗೆ ಬರಬೇಕಾಯಿತು. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಾರಗಳ ಕಾಲ ಬಂದೆ. ನಂತರ, ನನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದೆ, "ನಾನು ಇನ್ನೊಂದು ಆರು ತಿಂಗಳ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಏನು ಸಲಹೆ ಇದೆ?"
ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಕರುಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ."
ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂದೇಶ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. :)
ನಂತರ, ಅವರ ಎರಡನೇ ಪ್ರಮುಖ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ನಂತರ ಮೂರನೆಯದು ವಿಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗಿನ ಸಂವಾದ, ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಟಿಬೆಟ್ ಅನ್ನು ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ ರೂಪಿಸುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಕೇಳಲು ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಲು ಹಲವಾರು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು .
ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ , ತಾತ್ವಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ... ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಭೇಟಿಯಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು, ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ನೀಡುವ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಹಜವಾಗಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. [ಉದಾಹರಣೆಗೆ,] ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಇದ್ದಾನೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು. ಆದರೆ ಕನಿಷ್ಠ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಿಷಯ ಏನೆಂದು ಅಧಿಕೃತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಧರ್ಮವು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವಿಸುವತ್ತ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ.
ಎರಡನೆಯದು , ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಭೆಗಳಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವುದು. ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ಮಠಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಹೊರಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅಲ್ಲಿ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆದೆವು, ಮತ್ತು ಅವರು ನಮಗಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆ ಎರಡು ಗಂಟೆಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದಲೈ ಲಾಮಾ ಕೇಳಿದರು, "ನೀವು ಹೇಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತೀರಿ? ಜನರು ಸತ್ತಾಗ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ?" ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿ.
ಹಾಗಾಗಿ, ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಆವಾಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂರ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಮಠಾಧೀಶರು, "ಸರಿ, 2000 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಏನಾದರೂ ಸಂವಹನವಿತ್ತು, ಅಥವಾ ಏನಾದರೂ ಆಶೀರ್ವಾದ ಆಕಾಶದಿಂದ ಬಿದ್ದಿತು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ಎರಡನೇ ದಾರಿ.
ಮೂರನೆಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ಮಾಡುವುದು, ಅವು ಬಹಳ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನುಗಳನ್ನು - ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಭಾವಿ ವಿಚಾರಗಳು, ನಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟಗಳನ್ನು - ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾಗಿ, ನಾವು ಆ ಸ್ಥಳದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಜೆರುಸಲೆಮ್ಗೆ ಹೋದರು, [ದಲೈ ಲಾಮಾ] ಲೂರ್ಡ್ಸ್ಗೆ ಹೋದರು, ಅವರು ಫಾತಿಮಾಗೆ ಹೋದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಅಂತಹ ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಜೀವಂತ ಸಾಧಕರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಸ್ಪೇನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಮಾರ್ಬೆಲ್ಲಾಗೆ ಹೋದಾಗ, ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವರನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿದ್ದರು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಏನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?"
ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಕೇವಲ ಪ್ರೀತಿಯ ಮೇಲೆ."
ಹಾಗಾಗಿ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಅಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಂದೇ ಸತ್ಯದ ಬಹುತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು? ನಾವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿತರಾಗಿರಬೇಕು. ಈಗ, ನಾವು ಕೇವಲ ... ಎರಡು ತಲೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೂಜಿಯಿಂದ ಹೊಲಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮರುಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನಾವು ಅಗೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ ... ಸರಿ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಗೆಯುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಶುದ್ಧ, ಶುದ್ಧ ನೀರನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು. ನಾವು ಹತ್ತು ಬಾವಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಅಗೆದರೆ, ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ನೀರು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಹೋಗುವುದು, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಈ ರೀತಿಯ ಸೂಪರ್ ಮಾರ್ಕೆಟ್ ನಮಗೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು.
ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಬೌದ್ಧ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬೌದ್ಧ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಈ ಇನ್ನೊಂದು ಏಕೈಕ ಸತ್ಯದ ಸಿಂಧುತ್ವವನ್ನು ನಾನು ಇತರರಿಗೆ ಗುರುತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅಂದರೆ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ಗೌರವದಿಂದ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ, "ಸರಿ, ಇದು ನನ್ನ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಇದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು, ನನಗೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತರರು ತಪ್ಪಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ನಾನು ಅವರನ್ನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ತರಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು.
ಆದ್ದರಿಂದ [ನಮಗೆ] ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅದನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳ ಅನೇಕ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಾದ ನಡೆಸುತ್ತೇನೆ. ನಮಗೆ ವಿನಿಮಯಗಳಿವೆ. ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತರಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಂತಹ ಸಹೋದರ ಡೇವಿಡ್ ಸ್ಟೀಂಡ್ಲ್-ರಾಸ್ಟ್, ಅವರಿಗೆ ಈಗ 95 ವರ್ಷ, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ, ನಾವು ಪ್ಯಾಟಗೋನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದ್ದೆವು. ನಾವು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದೆವು, ಮತ್ತು ಅದು ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು.
ಹಾಗಾಗಿ, ಇದು ನನ್ನ ವಿನಮ್ರ ಅನುಭವ.
ಈಗ ನನಗೆ 78 ವರ್ಷ. ನಾನು ತಮಾಷೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ನನ್ನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಅನುವಾದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಮೂರ್ಖ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣದಲ್ಲಿ ಸಾಯದೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಾಯಲು, ನನ್ನ ಮೆತ್ತೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಆಶಿಸುತ್ತೇನೆ. :)
ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಗಿಬ್ಸ್: ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ. ಒಂದೇ ಸತ್ಯದ ಹಲವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಆಳದಲ್ಲಿನ ಬದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ನಾನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಅಂದಹಾಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಆಶ್ರಮದ ಚಿತ್ರಗಳಿಂದ ನಾನು ನೋಡಿದ ಯಾರಿಗಿಂತಲೂ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ "ಹೋಮ್ ಆಫೀಸ್" ನಿಮಗೆ ಇರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್: ನಾನು [ಪ್ರಸ್ತುತ] ನನ್ನ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. [ನನ್ನ ಆಶ್ರಮ] ಮೂರು ಮೀಟರ್ ಅಗಲ ಮೂರು ಮೀಟರ್. ನಾನು [ಪ್ರಸ್ತುತ] ಭೂತಾನಿನ ರಾಜಧಾನಿ ಥಿಂಫುವಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ತಂಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಆಶ್ರಮ ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ ಅಗಲ ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ ಅಗಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರಿ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಮುಂದೆ ಹಿಮಾಲಯದ 200 ಕಿಲೋಮೀಟರ್ ದೂರವಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅವುಗಳನ್ನು ಬಾಡಿಗೆಗೆ ಪಡೆಯುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. :) ಅವು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇವೆ.
ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಗಿಬ್ಸ್: ಅದ್ಭುತ.
ನೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಒಂದು ಜೋಕ್
ಸಿಂಥಿಯಾ ಲಿ: ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ; ಇವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಎರಡು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು. ನಿಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ನೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರವಿದೆಯೇ? ಮತ್ತು, ನೆಚ್ಚಿನ ಜೋಕ್ ಕೂಡ ಇದೆಯೇ?
ಹೌದು, ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರವೆಂದರೆ, "ನನಗೆ ಏನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಏನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಏನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ." ನಾನು ಇದನ್ನು 10 ಬಾರಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಸಮಾಧಾನವಾಗುತ್ತದೆ. :)
ಒಂದು ಬಾರಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಆಶ್ರಮದ ಬಾಲ್ಕನಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, "ಒಂದು ವೇಳೆ ಒಬ್ಬ ಯಕ್ಷಿಣಿ ಬಂದು ನೀವು ಮೂರು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ (ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಅಲ್ಲ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ " ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದೆ. ಆಗ ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಯೋಚಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸಿದೆ -- ಮತ್ತೆ, ನನ್ನ ಆಶ್ರಮವು ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ x ಒಂಬತ್ತು ಅಡಿ ಉದ್ದವಿದೆ. ನನಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಗ ನಾನು ನಕ್ಕಿದ್ದೆ.
ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೂ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಮಂತ್ರ.
ತಮಾಷೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ -- ನನಗೆ ಖಚಿತವಿಲ್ಲ. :)
ಸರಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೊಂದಿಗೆ ಮುಲ್ಲಾ ನಸ್ರುದ್ದೀನ್ ಕಥೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ನನಗೆ ಆ ಕಥೆಗಳು ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟ, ಮತ್ತು, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿಯೂ ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿವೆ.
ಹೀಗೆ ಒಂದು ಬಾರಿ ಅವನು ಒಂದು ಚಹಾ ಅಂಗಡಿಗೆ ಬಂದು ನೇರವಾಗಿ ಕೌಂಟರ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಮಾಲೀಕರನ್ನು ಕೇಳಿದನು, "ನಾನು ಒಳಗೆ ಬರುವುದನ್ನು ನೀವು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ?"
ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ, "ಹೌದು" ಎಂದನು.
"ಆದರೆ," ಅವನು ಹೇಳಿದ, "ಆದರೆ ನಿನಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಗೊತ್ತಾ?"
ಅವರು, "ಇಲ್ಲ" ಎಂದರು.
"ಹಾಗಾದರೆ ಅದು ನಾನೇ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಹೇಗೆ ಗೊತ್ತು?"
ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.
ಇನ್ನೊಂದು ಬಾರಿ, ಅವನು ಹಳ್ಳಿಗೆ ಬಂದು, "ರಾಜ ನನ್ನ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡಿದ!" ಎಂದನು.
ಆಗ ಎಲ್ಲರೂ "ವಾವ್. ರಾಜ. ರಾಜ ನಸ್ರೆಡ್ಡಿನ್ ಜೊತೆ ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಅವರು, "ಅದ್ಭುತ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತುಂಬಾ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಅವರು ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಅವರು, "ಹೋಗೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಬಹುಶಃ ನೀವು "ರಾಜ ಏನು ಹೇಳಿದನು?" ಎಂದು ಕೇಳಬೇಕು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ನಸ್ರೆದ್ದೀನನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, "ರಾಜನು ನಿನಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದನು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು.
"ಓಹ್. ಅವನು 'ನನ್ನ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಬನ್ನಿ' ಅಂದನು."
[ನಗು]
ಹಾಗಾಗಿ, ಅಂತಹ ಕಥೆಗಳು ಹಲವು ಇವೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ನೂರು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅದನ್ನು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ಗೆ ಅನುವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಆನಂದಿಸಿದೆವು.
ಸಿಂಥಿಯಾ ಲಿ: ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಕರುಣೆ, ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸಿದಂತಿದೆ. [...]
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ರಿಕಾರ್ಡ್: ಒಮ್ಮೆ, ನಾನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಒಂದು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದೆ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸ್ವಾಮಿಯ ಬರ್ತ್ ಇತ್ತು. ಅವರು ನಾನು ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಇರಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಹೋಟೆಲ್ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಬರ್ತ್ನಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿತ್ತು. ಅದು "ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿರಿ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿ" ಎಂದು ಬರೆದಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಐಡಿಯಾ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಿ.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
6 PAST RESPONSES
I like the ways to bring religions together with qualities.
Thank you and many Blessings to all!
Thank you
Everything simply is.