Zgodbe in Vpogledi 'najsrečnejšega človeka Na svetu'

Matthieu Ricard, ki ga nevroznanstveniki poznajo kot »najsrečnejšega človeka na svetu«, je povedal te pripombe ob zaključku 21-dnevnega medverskega izziva sočutja oktobra 2024.

Cynthia Li: Ena stvar, ki me je res presenetila, ni le tvoja sreča, ampak res humor, ki ga vneseš v stvari, kot je sočutje, kot je altruisim -- ti veliki koncepti -- s tako lahkotnostjo, veseljem in humorjem, kar je samo po sebi tak nauk. Torej, hvala.

Veliko ste govorili o altruizmu ter altruistični sreči in prijaznosti.

Kako rastemo v sočutju in altruističnem služenju ter ju gojimo na bolj trajnosten način? Na način, da ne izčrpamo lastne energije ali na način, da nas trpljenje drugih ne preobremeni?

Matthieu Ricard: Hvala. ja Mimogrede, nisem učitelj, tako da, ja. Torej, veste, obstaja francoski pisatelj, Roman Holan. Ni bil budist, vendar je rekel: "Če je sebična sreča glavni cilj vašega življenja, bo vaše življenje še vedno brez ciljev." Ne gre. "Jaz, jaz, jaz" vas ves dan naredi nesrečnega in naredi vse nesrečne. Osebno ne deluje in seveda ne deluje v svetu, kajti če instrumentaliziraš svet za svoje potrebe ali ga vidiš kot ... instrument za zasledovanje lastnih interesov, ne bo delovalo. Veste, tako soodvisni smo povezani. Tako na osebni kot na globalni ravni je situacija izgubljena.

Zakaj je torej altruizem, dobrohotnost ali sočutje zmagovalna situacija?

Najprej seveda, če si dobrohoten. Ponavadi bodo večino časa drugi cenili, celo psi bodo cenili. Torej, to je cilj, osrečiti druge in čim bolj odstraniti njihovo trpljenje. To je torej stanje duha, to je namen, skrbeti za druge, jim prinašati srečo in lajšati njihovo trpljenje. To naj bo torej glavna motivacija brez nadaljnjega kalkuliranja, pričakovanja nečesa posebnega v nagradi, zato, ker boste dobili več ali ker vas bodo ljudje pohvalili ali ker boste ponosni nase. To bi morala biti čista motivacija.

Zdaj se tudi to zgodi, da je to tudi najboljši način za razcvet. Torej je situacija, v kateri zmagamo. Seveda ljudje, ki ... govorijo o univerzalni sebičnosti, pravijo: "Haha." Imate topel sijaj. Torej to počnete samo zato, ker se dobro počutite. No, če bi naredili nekaj dobrega drugim preprosto zato, ker ste slišali za "topli sij", [vendar] vam je za druge čisto vseeno, ne bo delovalo. In pravzaprav je dober pokazatelj tega, kaj je globoko v naši naravi, nekakšna prvotna dobrota, da se počutimo usklajeni s svojo globoko naravo, ko se vedemo sočutno. To bo grozno, če se počutimo resnično dobro v sebi, ko naredimo nekaj škodljivega drugim. Torej je na nek način preprosto uglaševanje z našo najglobljo naravo osnovna dobrota in to, kar delamo, kar govorimo, kar mislimo, je obrnjeno proti drugim.

Torej je tudi na globalni ravni najbolj ključen. Če vidimo, kakšni so izzivi 21. stoletja, je eden glavnih poskusiti uskladiti potrebo po kratkoročnem, dolgem, srednjeročnem in dolgoročnem. Kratkoročno bi lahko bila mati v Afriki, ki mora v naslednjem tednu nahraniti svoje otroke. Torej je to zanjo predvsem pomembno.

In potem, v srednjem roku, je razcvet v življenju. Imamo to globoko željo, da bi izpolnili svoje želje v življenju. Torej v življenju, karieri, generaciji.

Potem pa je dolgoročno zdaj nov izziv, to je, da smo glavni akterji, ki odločamo o usodi vseh prihodnjih generacij. In če nadaljujemo po isti poti [kakor smo šli], bodo rekli: "Vedel si in nisi naredil ničesar."

Kako torej uskladiti tiste tri stvari, ki se zdijo precej nezdružljive? Kako sedeti za mizo in poskušati zgraditi boljši svet skupaj z družbenimi aktivisti, s politiki, investitorji, okoljskimi znanstveniki ipd. Torej sebičnost ne bo pomagala.

Moj najljubši marksist je Groucho Marx in rekel je: "Zakaj bi me skrbelo za prihodnjo generacijo? Kaj naredijo zame?" Ko sem slišal ameriškega milijarderja, ki je govoril isto stvar v novicah. Rekel je: "Zakaj bi me skrbelo za dvig oceana sto let?" Veš, zdi se mi absurdno.

Samo en koncept lahko uskladi te tri časovne okvire in nam pomaga pri sodelovanju. Ta [koncept] je več upoštevanja drugih.

Če bomo imeli več pozornosti do drugih, bomo odpravili revščino sredi obilja, družbeno neenakost, socialno pravičnost itd. Če boste imeli več pozornosti do drugih, bomo na svetu naredili pogoje, da bodo vsi imeli dostop do zdravstva, izobrazbe, varnosti itd. In če bomo imeli več obzirnosti do drugih, bomo resno razmišljali o usodi milijard in milijard in milijard človeških bitij, ki bodo prišla za nami. In tudi 8 milijard drugih vrst, ki so naši glavni državljani na tem svetu.

Zato, kot je rekel Victor Hugo: »Nič ni močnejšega od ideje, katere čas je prišel,« in globoko sem prepričan, da je to čas altruizma, dobrohotnosti, kakorkoli že temu rečete, ali sočutja.

Cynthia Li: Hvala. Zadali ste nam visoko nalogo. Nato bi rad delil nekaj o svojem delu z ljudmi, ki živijo s kroničnimi zapletenimi boleznimi, med katerimi so mnogi oslabljeni že več let. In videl sem nekatere od njih, kako opravljajo globoko notranje delo te preobrazbe, o kateri govorite, in tudi ta altruizem, to dobrohotnost, in [videl sem jih], da resnično pridejo do tega mesta pristnega sočutja do sebe in do drugih. Prav tako sem bil priča, kako so prišli v resnično hvaležnost. Toda sreča - ne toliko.

Ali nam lahko govorite o tem globokem stanju sreče ali dobrega počutja ? ... To presega čustveno srečo, ki je lahko zelo minljiva. Bi nam lahko spregovorili o tem stanju in o tem, kako nujno je za te čase, še posebej zelo turbulentnih sprememb?

Matthieu Ricard: Seveda. Torej, preden [to naredim], naj povem eno besedo. [Prej] ste postavili vprašanje o empatični stiski.

Zato je zelo pomembno razlikovati med sočutjem in empatijo. Zdaj obstajata dve plati empatije. Učinkovita empatija, ki jo čutite do drugih – lahko je veselje – lahko pa tudi odmeva s trpljenjem. Empatija je vpliv, ki ga ima stanje drugih na vas. Če so veseli, čutiš veselje. Če oni trpijo, trpite vi - in resnično trpite.

Moja prijateljica Tanya Singer je pokazala, da je v možganih resnično trpljenje, ko trpiš zaradi trpljenja drugih. In potem je tu še kognitivna stran empatije. Medtem ko je sočutje – in to smo ugotovili med delom z nevroznanstveniki – povsem usmerjeno v druge. Toda težavo z empatijo ali temeljno empatijo je zelo pomembno vedeti. Kakšen je položaj drugih? Ali trpijo? So veseli? Če ne veš, potem se nekdo, kot je sociopat, ne bo zavedal, da trpijo, zato jih lahko razrežejo na kose in jih ne moti. Torej je pomembno. Torej je nekakšen signal. Če signal ali alarm nekako kriči ves dan, postanete čustveno izčrpani. Padeš v empatično stisko in izgorelost, ker je to zate breme.

Z raziskavami v nevroznanosti smo torej ugotovili, da je sočutje protistrup proti izgorelosti, ker je popolnoma obrnjeno z drugimi. To je brezpogojna ljubezen do drugih in dejansko osveži vašo moč in vašo sposobnost, da pomagate drugim. Torej je to pomembno.

Zdaj, sreča, čeprav veste, je koncept, o katerem se veliko razpravlja, pogosto zelo napačno razumljen.

Najprej torej sreče ne smemo zamenjevati s prijetnimi občutki. Nič ni narobe s prijetnimi občutki, [kot je] vroč tuš po hoji po snegu ali poslušanje čudovite glasbe ali kaj podobnega. Vendar je drugačen.

Najprej se prijetni občutki spremenijo v nevtralne, včasih pa ravno nasprotno. Veste, če poslušaš najlepšo glasbo, je super. Če poslušaš štiriindvajset ur, je to mučenje. To uporabljajo v Guantanamu za mučenje ljudi, zato je drugače. Če iščete neskončne, prijetne občutke, je to zdravilo za izčrpanost, ne za srečo. Torej, še enkrat, nič ni narobe s prijetnimi občutki, vendar pod pogojem, da po njih ni hrepenenja in oprijemanja.

Sreča, kot jo definirajo znanstveniki in tudi v budizmu (kar imenujemo suka ), ni občutek. Lahko imate ta občutek sočutja, smisla in tako naprej, tudi v žalosti, tudi če ste izgubili nekoga, ki vam je drag. A vseeno sta modrost in sočutje še vedno tam. Torej, to je način bivanja. Za razliko od užitka, ki se izčrpa, ko ga doživljate, občutek stanja uma ali stanja bivanja -- bolj ko doživljate [sočutje], bolj postaja globlje in stabilno.

Torej, iz česa je narejen? V možganih ni centra za srečo. Torej, najprej je naš nadzor nad zunanjim stanjem omejen, prehoden in zelo pogosto navidezen. Torej, če svoje upanje in strah položite le na zunanje stanje, vas spet čaka težka vožnja. Toda način, kako doživljamo svet, se lahko prevede v bedo ali blaginjo. Način, kako dojemamo svet, je torej zelo pomemben, a tudi sreča je pravzaprav rezultat krepitve številnih temeljnih človeških lastnosti. Torej doseči izjemno zdrav um, ki nam daje vire za spopadanje z vzponi in padci življenja ter različnimi čustvi, ki pridejo v naše življenje.

Torej te lastnosti, kot grozd, vsako od njih lahko gojimo kot veščino. Med njimi so predvsem altruizem, sočutje, dobrohotnost, pa tudi sposobnost notranje prostornosti (da lahko ohranimo notranji mir tudi ob težavah), odpornosti in notranje svobode (ne biti suženj lastnih misli in čustev in tako naprej) -- torej vse te lastnosti skupaj ustvarjajo način bivanja, zelo zdrav, optimalen način bivanja, ki je nekakšna platforma, na kateri stojimo v življenju.

Trening uma duhovne poti ... lahko izboljša to platformo. Še vedno bodo vzponi in padci veselja in žalosti, a kam se boste vrnili, je vaša osnova. In ta osnova bi lahko bila na koncu večinoma sestavljena iz globoke izpolnjenosti, občutka Felicity. In tako, to je tisto, kar smo iskali in kar lahko gojimo. Za razliko od prijetnih občutkov, ki jih ne morete deliti z drugimi, lahko občutite prijetne občutke, tudi ko drugi včasih trpijo ali so zelo sebični. Zato je pomembno razlikovati to dvoje.

Hvala vsem za ta lepa pričevanja. Ko sem gledal obraze iz filma Človek mojega dragega prijatelja Yanna Arthus-Bertranda, se seveda spomnimo na naš občutek skupne človečnosti -- da je tako zelo potreben, zlasti v teh dneh, ko je toliko razdrobljenosti, hiperindividualizma in pogosto pozabljamo na skupno človečnost. A tudi ti obrazi, ki tiho prihajajo, me poleg čudovite pesmi, ki jih je spremljala, spomnijo na prelomnico mojega življenja.

Ko sem bil najstnik, sem imel nekako srečo, da sem bil izpostavljen številnim francoskim intelektualcem. Moj oče je bil filozof; moja mama, umetnica; in tudi sam sem bil znanstveni vajenec. Spoznal sem tudi veliko odličnih glasbenikov, vključno z Igorjem Stravinskim, ko sem bil star 16 let. Moj stric je bil raziskovalec. Torej, iz vseh slojev življenja so bili vsi ti ljudje, ki so bili tako ali drugače izjemni na svojem področju.

Hkrati sem bil kot najstnik precej zmeden, da ni očitne povezave med določeno veščino (kot je biti odličen matematik, vrtnar, mizar, filozof ali umetnik) in biti dober človek. Če vzamete 50 vrtnarjev in 50 matematikov, bi našli enako porazdelitev altruističnih in sebičnih ljudi, srečnih in nesrečnih ljudi. To je bilo begajoče za nekoga, ki nekako išče vzornika v življenju.

Ko sem bil star 20 let, sem videl dokumentarec, ki ga je posnel prijatelj moje družine, Arnaud Dejardins, o vseh velikih tibetanskih mojstrih, puščavnikih in meditatorjih, ki so pobegnili pred komunistično invazijo na Tibet in iskali zatočišče na indijski strani Himalaje. Snemal jih je šest mesecev. Na neki točki v dokumentarcu, ki se imenuje The Message of the Tibetan (obstajata dva dela), je bil tih segment z obrazi le teh velikih mojstrov. Nekateri so bili zelo suhi, nekateri bolj mesnati. Nekaj ​​starih, nekaj mlajših, a obstajala je skupna, izjemna lastnost: čutil sem, da vidim dvajset Sokratov, dvajset svetega Frančiška Asiškega živega v našem času.

Tako sem se odločil, da grem tja, kar sem tudi storil, ko sem imel 21 let leta 1967. In to je bila čudovita odločitev. Med opravljanjem doktorata na Pastoralnem inštitutu sem potoval sem ter tja. In končno sem konec leta 1972 vzel enosmerno vozovnico. In potem sem zadnjih 55 let večinoma živel v Himalaji blizu teh velikih mojstrov. To je bila res prelomnica videti te obraze.

Moram reči, da v filmu Human vidimo tudi veliko tragedije za temi pogledi. Prav tako veliko trpljenja. In nekaj občasnih nasmehov, kar je čudovito, kot ste rekli. Pravzaprav smo naredili foto knjigo z naslovom 108 nasmehov. Delal sem z mojim dragim prijateljem Paulom Ekmanom, ki je ločil 18 različnih vrst nasmehov, med katerimi je kar nekaj takih, ki niso pristni nasmehi.

Pred kratkim sem zdaj v Butanu. Spremljal sem neko poučevanje, kjer se je poučevanja vsak dan 110 dni udeležilo 10.000 ljudi. Mislim, da je to svetovni rekord! Imate olimpijske igre in imate rock koncerte, a trajajo le nekaj dni. Toda 110 dni je 10.000 ljudi mirno poslušalo nauke. To je tudi odlična priložnost za fotografiranje portretov, saj je tam čakalo 10.000 ljudi. :) Imela sem zelo čudovito in sem to poslala prijatelju in rekel je, Oh, ta tako pristen nasmeh iz srca. To je precejšnja sprememba od tistega, kar običajno vidimo na tako imenovanih družbenih medijih.

Naša današnja tema je tudi o tem, kako združiti vse religije. Bil sem tolmač za dalajlamo 30 let in rekel je, da ima več glavnih nalog. Ena je bila v bistvu spodbujati osnovne človeške vrednote, tako imenovano univerzalno etiko ali sekularno etiko, ne zato, ker je proti veri, ampak zato, ker je skupna vsem religijam ali celo ljudem, ki niso verni. [To je] zlato pravilo: ne stori drugim tistega, česar ne želiš, da bi drugi storili tebi. To je torej eno njegovih glavnih sporočil, sporočilo sočutja.

Spomnim se, da sem nekoč bil na enoletnem umiku v samoti in sem moral priti ven, da bi mu tolmačil v Belgiji. Tako sem prišel za en ali dva tedna. Potem sem ga, ko sem se vračal v svojo samoto, vprašal za nasvet. Rekel sem: "Vrnil se bom na nadaljnjih šest mesecev umika. Kaj svetujete?"

In rekel je: "Na začetku meditiraj o sočutju. Na sredini meditiraj o sočutju. Na koncu meditiraj o sočutju."

Sporočilo je bilo torej jasno. :)

Nato je bilo njegovo drugo glavno poslanstvo spodbujanje harmonije med religijami. In potem tretji je bil dialog z znanostjo in seveda vzrok Tibeta kot četrti. Zato ga je bilo čudovito slišati, ko je govoril o harmoniji med verami in o tem, kako jo spodbujati. Mislim, da je veliko bolje, če poskušam deliti, kar je rekel.

Rekel je, da obstaja več načinov za zbliževanje religij .

Prvič , na filozofski ravni ... se teologi in učenjaki lahko srečujejo in dobro poznajo filozofije, religije, metafiziko in tako naprej, tako da nimajo napačnih predstav o tem, kaj navdihuje druge. Seveda bodo na koncu razlike. [Na primer,] zelo velike razlike so v tem, ali menimo, da obstaja ustvarjalec ali ne, samo če navedem enega od njih. Ampak vsaj, da se dobro poznamo in verodostojno vemo, kakšna je vsebina teh. Religija je velik korak k spoštovanju drug drugega.

Drugi , pravi, je [biti odprt za] kontemplativna srečanja. Šel sem z njimi [v] kartezijanski samostan, kamor ne pridejo ven vse življenje in molčijo. Tam smo preživeli dve uri in malo so govorili namesto nas. Ob koncu teh dveh ur je Dalajlama vprašal: "Kako moliš? Kaj počneš, ko ljudje umrejo?" In tako naprej.

Torej, rekel je, da začnemo s klicanjem Boga in na koncu postane bolj abstraktno in se zlijemo z absolutom. Zato je opat na koncu rekel: "No, ali je bila pred 2000 leti kakšna komunikacija ali pa je padel z neba nek blagoslov."

Torej je to drugi način.

Tretji način je, da skupaj romamo na svete kraje, ki so zelo navdihujoči, saj takrat pustimo svojo prtljago -- svoje predsodke, svoje všečnosti in nevšečnosti -- in se skupaj poskušamo navdihniti z močjo kraja.

Tako je šel v Jeruzalem, [dalajlama] je šel v Lurd, šel je v Fatimo in šel je na veliko podobnih krajev. In vedno si je želel srečati živeče praktikante teh tradicij. Ko je šel v Marbello ... v Španijo, je slišal, da je v gori puščavnik, zato ga je hotel videti. Tako je šel tja gor in bil je tam, nekako obsijan z ljubeznijo, in je rekel: "O čem si meditiral vse življenje?"

In rekel je: "Samo iz ljubezni."

Dalai Lama torej rad pripoveduje te zgodbe.

Prav tako pogosto govori o mnogoterosti ene resnice. Kaj misli s tem? Ko prakticiramo duhovno pot, se moramo seveda temu popolnoma posvetiti. Zdaj ne moremo kar ... poskusiti šivati ​​z iglo z dvema glavama. Če poskušamo kopati, da bi našli svežo vodo v puščavi ... no, glavna stvar je, da pridemo do bistre, čiste, sveže vode tako, da kopamo na enem mestu. Če izkopljemo deset vodnjakov do polovice, potem ne dobimo vode. Tako da nam takšno pohajanje sem ter tja, ta nekakšen supermarket duhovnosti in religije ne dovoli, da bi šli v globino. Zato moramo biti popolnoma predani.

Pravi, da sem budist, zato sledim budistični poti z vsem srcem in vsem umom. Toda hkrati priznavam veljavnost te druge resnice za druge. To ne pomeni kot ločitev, ampak s polnim spoštovanjem. Torej je velika napaka, seveda, reči: "V redu, to je moja resnica in to je čudovito. In zame ni nič višjega od tega, potem pa se drugi motijo ​​ali pa bi jih moral pripeljati do svoje resnice."

Tako [nam] to omogoča, da spodbujamo harmonijo med vero in on si je vse življenje prizadeval to spodbujati. Sam sem imel veliko priložnosti, ko sem srečal veliko predstavnikov drugih religij in se z njimi pogovarjam. Imamo menjave. Imam zelo drage prijatelje, kot je brat David Steindl-Rast, ki je zdaj star 95 let, in zaradi hvaležnosti sva šla skupaj hoditi po Patagoniji. Srečala sva se marsikje in bilo je tako čudovito.

Torej, to je moja skromna izkušnja.

Zdaj jih imam 78. Prizadevam si samo za to, da bi se nehala klovnati in se vrniti v svoj puščavnik, prevajati, nehati pisati neumne knjige in vaditi, da ne bi umrla na letališču, ampak umrla v meditaciji, sedeč na svoji blazini. :)

Charles Gibbs: Najlepša hvala, Matthieu. Všeč mi je poglobljena predanost in sprejemanje mnogih izrazov ene same resnice. Mimogrede, mislim, da imate morda najboljšo "domačo pisarno" od vseh, kar sem jih kdaj poznal po slikah vašega samostana, ki sem jih videl.

Matthieu Ricard: No, [trenutno] nisem v svojem samostanu. [Moj puščavnik] je velik tri metre krat tri. [Trenutno] me gostijo v Thimphuju, glavnem mestu Butana, za eno noč z mojim dragim prijateljem. Moj puščavnik je velik devet metrov krat devet metrov, in to je čisto v redu, vendar imam pred seboj 200 kilometrov Himalaje, tako da mi jih ni treba najeti. :) Samo tam so.

Charles Gibbs: Čudovito.

Najljubša mantra in šala

Cynthia Li: Še zadnje vprašanje; res sta dva kratka. Imate trenutno najljubšo mantro? In tudi najljubša šala?

No, moja najljubša mantra je: "Ničesar ne potrebujem. Ničesar ne potrebujem. Ničesar ne potrebujem." Ko to rečem 10-krat, se počutim tako pomirjeno. :)

Nekoč sem sedel na balkonu svojega samostana in si mislil: Recimo, da pride vila in mi pove, da si lahko zaželiš tri želje, vendar le za materialne stvari (ne [stvari, kot je] razsvetljenje in vse to). Potem sem razmišljal in razmišljal in razmišljal -- še enkrat, moje puščavništvo je devet čevljev krat devet čevljev. Vanj ne morem spraviti veliko. Potem pa sem planil v smeh.

Resnično nisem potreboval ničesar in bil sem tako srečen. To je torej moja najljubša mantra.

Kot za šalo -- no, nisem prepričan. :)

No, s prijateljem sem naredil zbirko zgodb Mule Nasreddina. Torej, obožujem te zgodbe in, no, lahko vam povem le eno ali dve, zelo na kratko, ker sta tudi zelo globoki filozofsko.

Tako je enkrat prišel v čajnico in šel naravnost do pulta ter vprašal lastnika: "Si me videl vstopiti?"

In tip je rekel: "Da."

"Ampak," je rekel, "a me poznaš?"

Rekel je: "Ne."

"Kako pa potem veš, da sem jaz?"

Torej je polna teh modrosti.

Drugič je prišel v vas in rekel: "Kralj je govoril z mano!"

Potem so vsi pomislili: "Vau. Kralj. Kralj je govoril z Nasreddinom. Pravijo: "Neverjetno." Tako so bili zelo navdušeni in po nekaj dneh so se vrnili. Rekli so, gremo; morda bi morali vprašati: "Kaj je rekel kralj?"

Tako so prišli k Nasreddinu in ga vprašali: "Kaj vam je rekel kralj?"

"Oh. Rekel je: 'Umakni se mi s poti.'"

[smeh]

Kakor koli že, teh zgodb je veliko. Tako smo jih sestavili okoli sto. Mislim, da ni preveden v angleščino, vendar smo se pri tem zelo zabavali.

Cynthia Li: Hvala. Najlepša hvala za vašo modrost, sočutje, srečo. Res se čuti. [...]

Matthieu Ricard: Nekoč sem šel v Indijo v asrham in tam je ležal svami. Niso hoteli, da ostanem čez noč; so rekli, da ni hotel. Je pa imel privez zelo lep napis. Pisalo je: "Bodi dober. Delaj dobro." Zato mislim, da je to zelo dobra ideja. pazi nase