Matthieu Ricard, kjent av nevrovitenskapsmenn som den "lykkeligste mannen på jorden", ga disse kommentarene ved avslutningen av en 21-dagers Interreligiøs Compassion Challenge i oktober 2024.
Cynthia Li: En ting som virkelig har slått meg er ikke bare din lykke, men egentlig humoren du bringer til ting som medfølelse, som altruisim -- disse store konseptene -- med en slik letthet og en glede og en humor, som er en slik lære i seg selv. Så takk.
Du har snakket mye om altruisme og altruistisk lykke og vennlighet.
Hvordan vokser vi i medfølelse og altruistisk tjeneste, og dyrker det på en mer bærekraftig måte? På en måte at vi ikke tømmer vår egen energi, eller på en måte at vi ikke blir overveldet av andres lidelse?
Matthieu Ricard: Takk. Ja. Jeg er ikke lærer, forresten, så ja. Så du vet, det er en fransk forfatter, Roman Holan. Han var ikke buddhist, men han sa "Hvis egoistisk lykke er hovedmålet i livet ditt, vil livet ditt fortsatt være uten mål." Det går ikke. "Meg, meg, meg" hele dagen gjør deg ulykkelig og gjør alle ulykkelige. Det fungerer ikke, personlig, og selvfølgelig fungerer det ikke i verden, for hvis du instrumentaliserer verden for dine egne behov eller ser den som ... et instrument for å forfølge din egeninteresse, kommer det ikke til å fungere. Du vet, vi er så avhengige av hverandre. Så både på det personlige og det globale nivået er det en tap-tap-situasjon.
Så hvorfor er altruisme eller velvilje eller medfølelse en vinn-vinn-situasjon?
Først og fremst, selvfølgelig, hvis du er velvillig. Vanligvis vil det meste av tiden andre sette pris på, til og med hunder vil sette pris på. Så det er, det er målet, er å bringe lykke til andre og å fjerne deres lidelse så mye som mulig. Så det er sinnstilstanden, det er intensjonen, å ta vare på andre, gi dem lykke og lindre deres lidelse. Så det burde være hovedmotivasjonen uten videre beregning, å forvente noe spesielt i belønning, å gjøre det fordi du vil få mer eller fordi folk vil rose deg eller fordi du vil føle deg stolt av deg selv. Det bør være den rene motivasjonen.
Nå skjer det også at det også er den beste måten å blomstre deg selv på. Så det er en vinn-vinn-situasjon. Selvfølgelig sier folk som ... snakker om universell egoisme, "Haha." Du har den varme gløden. Så du gjør det bare fordi du føler deg bra. Vel, hvis du skulle gjøre noe godt mot andre rett og slett fordi du har hørt om den "varme gløden", [men] du ikke bryr deg et pokker om andre, vil det ikke fungere. Og faktisk er det en god indikasjon på hva som ligger dypt inne i naturen vår, en slags urgodhet, at vi føler oss innstilt på vår dype natur når vi oppfører oss på medfølende måter. Det vil være forferdelig hvis vi føler oss virkelig bra når vi gjør noe som er skadelig for andre. Så på en måte er det å bare tilpasse seg vår dypeste natur grunnleggende godhet, og det vi gjør, det vi sier, det vi tror er vendt mot andre.
Så på globalt nivå er det også mest avgjørende. Hvis vi ser hva som er utfordringene i det 21. århundre, er en av de viktigste å prøve å forene behovet på kort sikt, lang sikt, mellom sikt og lang sikt. På kort sikt kan det være en mor i Afrika som må mate barna sine i løpet av neste uke. Så det er det som betyr noe for henne fremfor alt.
Og så, i mellomtiden, er det å blomstre i livet. Vi har denne dype ambisjonen om å oppfylle vår ambisjon i livet. Så i løpet av et helt liv, en karriere, en generasjon.
Da er det langsiktige nå en ny utfordring, som er at vi er hovedaktørene som bestemmer skjebnen for alle kommende generasjoner. Og hvis vi fortsetter den samme veien [vi har gått], vil de si: "Du visste og du gjorde ingenting."
Så hvordan forene de tre tingene som virker ganske uforenlige? Hvordan sitte rundt bordet og prøve å bygge en bedre verden sammen med sosiale aktivister, med politikere, investorer og miljøforskere, og så videre. Så egoisme vil ikke gjøre jobben.
Min favorittmarxist er Groucho Marx, og han sa: "Hvorfor skal jeg bry meg om fremtidige generasjoner? Hva gjør de for meg?" Da jeg hørte en amerikansk milliardær si det samme på nyhetene. Han sa: "Hvorfor skulle jeg bry meg om havets oppgang i hundre år?" Du vet, jeg synes det er absurd.
Bare ett konsept kan forene disse tre tidsskalaene og hjelpe oss å jobbe sammen. Det [konseptet] er å ta mer hensyn til andre.
Hvis vi tar mer hensyn til andre, vil vi avhjelpe fattigdom midt i overflod, sosial ulikhet, sosial rettferdighet og så videre. Hvis du tar mer hensyn til andre, vil vi gjøre tilstanden i verden slik at alle har tilgang til helse, utdanning, du vet, sikkerhet, og så videre. Og hvis vi tar mer hensyn til andre, vil vi seriøst vurdere skjebnen til milliarder og milliarder og milliarder av mennesker som vil komme etter oss. Og også 8 milliarder andre arter som er våre kjerneborgere i denne verden.
Så det er derfor, som Victor Hugo sa, "Det er ingenting som er kraftigere enn en idé hvis tid er kommet," og jeg er dypt overbevist om at dette er tiden for altruisme, velvilje, hva enn du kaller det, eller medfølelse.
Cynthia Li: Takk. Du har gitt oss en stor ordre. Så neste gang vil jeg bare dele litt om arbeidet mitt med mennesker som lever med kroniske komplekse tilstander, mange som har vært svekket i mange år. Og jeg har sett noen av dem gjøre det dype indre arbeidet med denne transformasjonen som du snakker om, og også denne altruismen, denne velviljen, og [jeg har sett dem] virkelig komme til dette stedet av ekte medfølelse for seg selv og for andre. Og jeg har også sett dem komme i ekte takknemlighet. Men lykke -- ikke så mye.
Kan du snakke med oss om denne dype tilstanden av lykke eller velvære ? ... Det er hinsides følelsesmessig lykke, som kan være veldig flyktig. Kan du snakke med oss om denne tilstanden og hvor nødvendig den er i disse tider, spesielt med svært turbulente endringer?
Matthieu Ricard: Jada. Så før [jeg gjør det], la meg si ett ord. [Tidligere] stilte du et spørsmål om empatisk nød.
Så det er veldig viktig å skille medfølelse og empati. Nå er det to sider av empati. Effektiv empati du gir gjenklang med andre - kan være glede - men kan også gi gjenklang med lidelse. Empati er innvirkningen andres tilstand har på deg. Hvis de er glade, føler du glede. Hvis de lider, lider du - og du lider virkelig.
Min venn Tanya Singer viste at i hjernen er det en ekte lidelse når du lider på grunn av andres lidelse. Og så er det også en kognitiv side av empati. Mens medfølelse -- og vi fant ut at mens vi jobber med nevrovitenskapsmenn -- er helt andre orientert. Men problemet med empati eller kjerneempati er veldig viktig å vite. Hva er andres situasjon? Lider de? Er de glade? Hvis du ikke vet det, vil ikke noen som en sosiopat innse at de lider, så de kan kutte dem i stykker og det har de ikke noe imot. Så det er viktig. Så det er et slags signal. Hvis signalet, eller alarmen, på en måte roper hele dagen lang, blir du følelsesmessig utmattet. Du faller i empatisk nød og utbrenthet fordi det er en belastning for deg.
Så det vi fant ved å forske i nevrovitenskap er at medfølelse er en motgift mot utbrenthet fordi den er helt snudd med andre. Det er ubetinget kjærlighet til andre, og det frisker faktisk opp din styrke og din evne til å hjelpe andre. Så det er viktig.
Nå, lykke, mens du vet, det er et stort omdiskutert konsept, det blir ofte veldig misforstått.
Så først og fremst bør lykke ikke forveksles med hyggelige opplevelser. Det er ingenting galt med behagelige opplevelser, [som] å ta en varm dusj etter å ha gått i snøen eller lyttet til vakker musikk eller noe. Men det er annerledes.
Først av alt har hyggelige opplevelser en tendens til å endre seg til nøytrale, og noen ganger det motsatte. Du vet, hvis du hører på den vakreste musikken, er det flott. Hvis du lytter i tjuefire timer, er det tortur. De bruker det i Guantanamo for å torturere folk, så det er annerledes. Hvis du leter etter endeløse, hyggelige opplevelser, er det et middel mot utmattelse, ikke for lykke. Så, igjen, det er ingenting galt med hyggelige opplevelser, men forutsatt at det ikke er noe sug etter og gripe tak i dem.
Nå er ikke lykke slik den er definert av forskere og også i buddhismen (det vi kaller suka ), en sensasjon. Du kan ha denne følelsen av medfølelse, mening og så videre, selv i tristhet, selv om du mistet noen kjære. Men fortsatt er visdom, medfølelse der fortsatt. Så det er en måte å være på. I motsetning til nytelse som uttømmes av seg selv når du opplever den, følelsen av sinnstilstanden eller væretilstanden -- jo mer du opplever [medfølelse], jo mer blir den dypere og stabil.
Så hva er den laget av? Det er ikke noe lykkesenter i hjernen. Så for det første er vår kontroll over den ytre tilstanden begrenset, forbigående og veldig ofte illusorisk. Så hvis du bare setter ditt håp og frykt i den ytre tilstanden, er du igjen for en tøff tur. Men måten vi opplever verden på kan omsettes enten til elendighet eller velvære. Så måten vi oppfatter verden på er veldig viktig, men også lykke er faktisk et resultat av å styrke en rekke grunnleggende menneskelige egenskaper. Så for å oppnå et eksepsjonelt sunt sinn som gir oss ressursene til å takle livets oppturer og nedturer og ulike følelser som kommer i livet vårt.
Så disse egenskapene, som en klynge, kan hver av dem dyrkes som en ferdighet. Blant dem er først og fremst altruisme, medfølelse, velvilje, men også evnen til indre romslighet (slik at vi kan bevare indre fred selv i møte med motgang), motstandskraft og indre frihet (ikke å være slave av dine egne tanker og følelser og så videre) -- så alle disse egenskapene sammen skaper en måte å være på, en veldig sunn, optimal måte å leve på.
Tanketrening av den åndelige veien ... kan forbedre den plattformen. Det vil fortsatt være oppturer og nedturer av gleder og sorger, men hvor du kommer tilbake er din baseline. Og den grunnlinjen kan for det meste, på slutten, være laget av dyp oppfyllelse, en følelse av glede. Og så, det er det vi lette etter, og det vi kan dyrke. I motsetning til hyggelige opplevelser som ikke kan deles med andre, kan du føle behagelige opplevelser selv når andre en gang lider eller er veldig egoistiske. Så det er viktig å skille disse to.
Takk alle sammen for disse vakre vitnesbyrdene. Mens jeg så på ansiktene fra filmen Human , fra min kjære venn, Yann Arthus-Bertrand, blir vi selvfølgelig minnet om vår følelse av felles menneskelighet -- at det er så mye nødvendig, spesielt i disse dager hvor det er så mye fragmentering, hyperindividualisme, og vi ofte har en tendens til å glemme denne felles menneskeheten. Men også de ansiktene som kommer stille, i tillegg til den vakre sangen som fulgte dem, minner meg om et vendepunkt i livet mitt.
Da jeg var tenåring, var jeg på en måte heldig som ble utsatt for mange franske intellektuelle. Min far var en filosof; min mor, en kunstner; og jeg var selv vitenskapslærling. Dessuten møtte jeg mange flotte musikere, inkludert Igor Stravinsky da jeg var 16 år gammel. Onkelen min var en oppdagelsesreisende. Så fra alle samfunnslag var det alle disse menneskene som på en eller annen måte var bemerkelsesverdige på sitt eget felt.
Samtidig, som tenåring, var jeg ganske forundret over at det ikke var noen åpenbar sammenheng mellom en spesiell ferdighet (som å være en stor matematiker, en gartner, snekker, filosof eller kunstner) og det å være et godt menneske. Hvis du tar 50 gartnere og 50 matematikere, vil du finne den samme fordelingen av altruistiske og egoistiske mennesker, glade og elendige mennesker. Det var forvirrende for noen som på en eller annen måte leter etter et forbilde i livet.
Så, da jeg var 20, så jeg en dokumentar laget av en venn av familien min, Arnaud Dejardins, om alle de store tibetanske mesterne og eremittene og meditatorene som hadde flyktet fra den kommunistiske invasjonen av Tibet og hadde søkt tilflukt på den indiske siden av Himalaya. Han hadde filmet dem i seks måneder. På et tidspunkt i dokumentaren som heter The Message of the Tibetan (det er to deler), var det et stille segment med bare ansikter til de store mestrene. Noen var veldig magre, noen mer kjøttfulle. Noen gamle, noen yngre, men det var en felles, ekstraordinær egenskap: Jeg følte at jeg så tjue Sokrates, tjue den hellige Frans av Assisis, i live i vår tid.
Så jeg bestemte meg for at jeg skulle reise dit, noe jeg gjorde da jeg var 21 år i 1967. Og det var en fantastisk avgjørelse. Jeg reiste frem og tilbake mens jeg tok doktorgraden min ved Pastoral Institute. Og til slutt, på slutten av 1972, tok jeg en enveisbillett. Og så har jeg stort sett bodd de siste 55 årene i Himalaya nær de store mestrene. Så det var virkelig et vendepunkt å se disse ansiktene.
Jeg må si at i filmen Human , ser vi også mye tragedie bak disse blikkene. Ganske mye lidelse også. Og noen få smil av og til, som er fantastisk, som du sa. Faktisk har vi laget en fotobok som heter 108 smil. Jeg jobbet med min kjære venn, Paul Ekman, som skilte 18 forskjellige typer smil, hvorav det er ganske få som ikke er ekte smil.
Nylig er jeg i Bhutan nå. Jeg fulgte en del undervisning der 10 000 mennesker deltok på undervisningen hver dag i 110 dager. Jeg tror det er verdensrekord! Du har OL og du har rockekonserter, men de varer bare i noen få dager. Men i 110 dager var det 10 000 mennesker som fredelig lyttet til læresetninger. Det er også en fin anledning til å ta noen portretter fordi det var 10 000 mennesker som ventet der. :) Så jeg hadde en veldig fantastisk, og jeg sendte den til en venn og han sa: Åh, de er et så ekte smil fra hjertet. Det er en ganske stor forandring fra det vi vanligvis ser på såkalte sosiale medier.
Temaet vårt i dag handler også om hvordan man samler alle religionene. Jeg har vært tolk for Dalai Lama i 30 år, og han sa at han hadde flere hovedoppdrag. Den ene var å i bunn og grunn fremme grunnleggende menneskelige verdier, det som kalles universell etikk, eller sekulær etikk, ikke fordi det er mot religion, men fordi det er felles for alle religioner eller til og med for mennesker som ikke er religiøse. [Det er] den gylne regel: ikke gjør mot andre det du ikke vil at de skal gjøre mot deg. Så det er et av hovedbudskapene hans, budskapet om medfølelse.
Jeg husker en gang jeg var på et års retreat i en eremitage, og jeg måtte komme ut for å tolke for ham i Belgia. Så jeg kom for en eller to uker. Så, mens jeg gikk tilbake til min hermitage, spurte jeg ham om råd. Jeg sa: "Jeg skal tilbake til ytterligere seks måneder med retrett. Hvilke råd har du?"
Og han sa: "I begynnelsen, mediter på medfølelse. I midten, mediter på medfølelse. Til slutt, mediter over medfølelse."
Så budskapet var klart. :)
Deretter var hans andre hovedoppdrag å favorisere harmoni mellom religioner. Og så var den tredje dialogen med vitenskapen, og selvfølgelig Tibets sak som den fjerde. Så det var fantastisk å høre ham snakke om harmoni mellom religioner og hvordan man kan fremme det. Jeg tror det er mye bedre om jeg prøver å dele det han sa.
Han sa at det er flere måter å bringe religioner sammen på .
Først av alt , på det filosofiske nivået ... kan teologer og lærde møtes og kjenne godt til hverandres filosofier, religioner, metafysikk og så videre, slik at de ikke har feil ideer om hva som inspirerer andre. Selvfølgelig blir det forskjeller til slutt. [For eksempel] en veldig stor forskjell er om vi mener det er en skaper eller ikke, bare for å sitere en av dem. Men i det minste å kjenne hverandre godt og å vite autentisk hva som er innholdet i disse. Religion er et stort skritt mot å respektere hverandre.
Den andre , sier han, er å [være åpen for] kontemplative møter. Jeg dro med dem [til] det kartesiske klosteret, hvor de ikke kommer ut hele livet, og de holder taushet. Vi brukte to timer der, og de snakket litt for oss. På slutten av disse to timene spurte Dalai Lama: "Hvordan ber du? Hva gjør du når folk dør?" Og så videre.
Så han sa at vi starter med å påkalle Gud og på slutten blir det mer abstrakt og vi smelter sammen med det absolutte. Så på slutten sa abbeden: "Vel, enten var det noe kommunikasjon for 2000 år siden, eller en velsignelse falt fra himmelen."
Så det er den andre måten.
Den tredje måten er å pilegrimsreise sammen til hellige steder, som er veldig inspirerende, for da lar vi bagasjen vår -- våre forutinntatte ideer, våre liker og misliker -- og sammen prøver vi å bli inspirert av kraften til stedet.
Så han dro til Jerusalem, [Dalai Lama] dro til Lourdes, han dro til Fatima, og han dro til mange slike steder. Og han ønsket alltid å møte, levende utøvere av disse tradisjonene. Da han dro til Marbella ... i Spania, hørte han at det var en eremitt i fjellet, så han ville se ham. Så han gikk opp dit, og han var der, liksom strålende av kjærlighet, og han sa: "Hva har du meditert på hele livet ditt?"
Og han sa: "Bare på kjærlighet."
Så Dalai Lama liker å fortelle disse historiene.
Dessuten snakker han ofte om mangfoldet av enkelt sannhet. Hva mener han med det? Når vi praktiserer en åndelig vei, må vi selvfølgelig være helt dedikerte til det. Nå kan vi ikke bare ... prøve å sy med en nål med to hoder. Hvis vi prøver å grave for å finne ferskvann i en ørken ... vel, det viktigste er å komme til det klare, rene, ferske vannet ved å fortsette å grave på ett sted. Graver vi ti brønner halvveis, så får vi ikke vann. Så denne typen å gå hit og dit, denne typen supermarked av spiritualitet og religion tillater oss ikke å gå i dybden. Så vi må være helt engasjerte.
Han sier, jeg er en buddhist, så jeg følger den buddhistiske veien med hele mitt hjerte og hele mitt sinn. Men samtidig anerkjenner jeg gyldigheten av denne andre enkeltsannheten for andre. Det betyr ikke som en separasjon, men med full respekt. Så den store feilen er selvfølgelig å si: "Ok, dette er min sannhet og dette er fantastisk. Og for meg er det ingenting høyere enn det, men da tar andre feil, eller jeg burde bringe dem inn i min egen sannhet."
Så det tillater [oss] å fremme harmoni blant religioner, og han har hele livet prøvd å fremme det. Selv har jeg mange anledninger hvor jeg møtte mange representanter for andre religioner, og jeg er i dialog med dem. Vi har utveksling. Jeg har en veldig kjær venn som bror David Steindl-Rast, som er 95 nå, og av en viss takknemlighet gikk vi sammen i Patagonia. Vi møttes mange steder, og det var så fantastisk.
Så dette er min ydmyke erfaring.
Nå er jeg 78. Jeg håper bare å slutte å klovne rundt og gå tilbake til min hermitage, gjøre oversettelser og slutte å skrive dumme bøker og å trene slik at jeg ikke dør på flyplassen, men jeg dør i meditasjon, sittende på puten min. :)
Charles Gibbs: Tusen takk, Matthieu. Jeg elsker engasjementet i dybden og aksepten av mange uttrykk for en enkelt sannhet. Jeg tror forresten at du kanskje har det beste "hjemmekontoret" av alle jeg noen gang har kjent fra bildene jeg har sett av din eremitage.
Matthieu Ricard: Vel, jeg er ikke [for øyeblikket] i min hermitage. [Eremitasjen min] er tre ganger tre meter. Jeg er [for øyeblikket] vert i Thimphu, hovedstaden i Bhutan, for en natt med en kjær venn av meg. Eremitasjen min er ni fot ganger ni fot, og det er helt greit, men jeg har 200 kilometer av Himalaya foran, så jeg trenger ikke leie dem. :) De er bare der.
Charles Gibbs: Fantastisk.
Favoritt Mantra og en vits
Cynthia Li: Et siste spørsmål; det er egentlig to korte. Har du et favorittmantra for øyeblikket? Og også en favorittvits?
Vel, favorittmantraet mitt er: "Jeg trenger ingenting. Jeg trenger ingenting. Jeg trenger ingenting." Når jeg sier dette 10 ganger, føler jeg meg så rolig. :)
En gang satt jeg på balkongen til eremitasjen min, og jeg tenkte: Anta at en fe kommer og forteller meg at du kan komme med tre ønsker, men bare for materielle ting (ikke [ting som] å bli opplyst og alt det der). Så da tenkte jeg og jeg tenkte og jeg tenkte -- igjen, min eremitage er ni fot ganger ni fot. Jeg kan ikke passe mye i det. Så da brast jeg i latter.
Jeg trengte virkelig ingenting, og jeg var så glad som det. Så det er favorittmantraet mitt.
Når det gjelder en spøk - vel, jeg er ikke sikker. :)
Vel, jeg gjorde sammen med en venn [laget] en samling av historiene til Mullah Nasreddin. Så jeg elsker disse historiene, og vel, jeg kan fortelle deg bare en eller to, veldig kort, fordi de er veldig dype filosofisk også.
Så en gang kom han inn i en tebutikk, og han gikk rett til disken og spurte eieren: "Så du meg komme inn?"
Og fyren sa: "Ja."
"Men," og han sa, "men kjenner du meg?"
Han sa: "Nei."
"Så hvordan vet du at det er meg?"
Så den er full av denne visdommen.
En annen gang kom han til landsbyen og sa: "Kongen talte til meg!"
Da tenkte alle: "Wow. Kongen. Kongen har snakket med Nasreddin. De sier: "Utrolig." Så de ble veldig imponert, og etter noen dager kom de tilbake. De sa, la oss gå; kanskje du skulle spørre: "Hva sa kongen?"
Så kom de til Nasreddin og sa: "Hva sa kongen til deg?"
"Å. Han sa: "Gå unna meg."
[Latter]
Så uansett, det er mange av de historiene. Så vi satte sammen rundt hundre av dem. Jeg tror ikke den er oversatt til engelsk, men vi hadde det veldig gøy med det.
Cynthia Li: Takk. Tusen takk for din visdom, medfølelse, lykke. Det merkes virkelig. [...]
Matthieu Ricard: En gang dro jeg til India til en asrham, og det var en køye for en Swami. De ville ikke at jeg skulle overnatte; de sa at det ikke er et hotell. Men køya hadde en veldig fin inskripsjon. Den sa: "Vær god. Gjør det bra." Så jeg synes dette er en veldig god idé. Ta vare.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
6 PAST RESPONSES
I like the ways to bring religions together with qualities.
Thank you and many Blessings to all!
Thank you
Everything simply is.