২০০২ সালের গ্রীষ্মে, আমি আমার ভাই জনের সাথে থাকার জন্য ব্যাটন রুজে গিয়েছিলাম, যখন তার অগ্ন্যাশয়ের কিছু অংশ অপসারণের জন্য "হুইপল" নামে একটি নৃশংস অস্ত্রোপচার করা হয়েছিল। জন এলএসইউতে একটি ধর্মীয় অধ্যয়ন বিভাগ প্রতিষ্ঠার প্রস্তাব গ্রহণ ক

ভাষা আসে। আমি এর বাইরে আর যেতে চাই না, কিন্তু আমার কাছে এটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় মনে হয়েছে কারণ আমার কাছে মনে হয় এর মাধ্যমে, তিনি এক ধরণের মৌলিক সৃজনশীলতার কাছাকাছি চলে আসছেন, যদিও তার বিখ্যাত উক্তি আছে, "পাঠ্যের বাইরে কিছুই নেই" - ভাষার বাইরে যাওয়ার কোনও উপায় নেই। আপনি সর্বদা এক ধরণের ক্লেইন বোতলের মধ্যে আটকা পড়ে থাকেন, যা ভাষার বুনন। ডিকনস্ট্রাকশন মূলত এটিই নিয়ে উদ্বিগ্ন, অর্থাৎ, ভাষা কীভাবে আমাদের ফাঁদে ফেলে তা দেখানো।

আরডব্লিউ: আমরা বের হতে পারছি না - এই ব্যাপারে তোমার প্রতিক্রিয়া কী?

সিবি: আমার প্রতিক্রিয়া হলো আমরা যে পারি তা দেখানোর চেষ্টা করা। এটাই চ্যালেঞ্জ। এর উত্তর হলো, শেষ পর্যন্ত তাকে তার নিজের অবস্থান থেকে তুলে ধরা, যাতে দেখা যায় যে, ডিফারেন্সে, ভাষা সম্পর্কে কিছু জিনিস আছে যা সে মিস করে।

আরডব্লিউ: আমি ভাবছি তুমি এই ব্যাপারে কি ভাবছো? আমি এখানে বসে জানালা দিয়ে বাইরে তাকাতে পারি, আর চেষ্টা করলে কোন অভ্যন্তরীণ কথা না বলেই এটা করতে পারি। আমি দৃশ্যত, একটি অভ্যন্তরীণ নীরবতার সাথে - লন, আলোর বৈচিত্র্যময় খেলা, জটিল আকারের গাছটি উপভোগ করতে পারি। কিন্তু যদি আমি এটিকে ভাষায় বর্ণনা করার চেষ্টা করি, তাহলে আমি কেবল সাধারণীকরণ করছি। আমি আসলে শব্দের মাধ্যমে প্রকৃত দৃশ্য অভিজ্ঞতায় পৌঁছাতে পারছি না।

সিবি: ঠিকই বলেছেন! আর শেষ পর্যন্ত একটা সমস্যা আছে। আমি যেমন বলেছি, আমরা যা বলতে পারি তার বাইরেও একটা উদ্বৃত্ত থাকে। আর আমি সেই উদ্বৃত্তের প্রতি আগ্রহী। ভাষার মাধ্যমে আমরা কখনই সেই লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারি না। কবি যতটা সম্ভব কাছাকাছি আসেন। কবি রূপক ব্যবহার করেন। সেই কারণেই আমি রূপক সম্পর্কে লিখছি।

জিনিসটির আরও কাছে যেতে, তিনি বলেন না, "এটা একটা বরই।" তিনি আমাদের এটি নতুন করে দেখানোর চেষ্টা করবেন, আপনি কি অনুসরণ করেন? এই কবিতা বা রূপকের মাধ্যমে, আমরা এই জিনিসটিকে এর সুনির্দিষ্টতা, এর বিস্ময় - অর্থাৎ, যদি কবি সফল হন।

আমার মনে হয় রূপক মূলত সেই শব্দ যা আমাদের কাছে জিনিসপত্রের মাধ্যমে প্রকাশ করে। এটি একটি হাইডেগারীয় শব্দ।

আরডব্লিউ: মধ্যস্বর সম্পর্কে - যা আমার কাছে খুবই আকর্ষণীয় একটি বিষয় - ডেরিডার প্রবন্ধ "ডিফারেন্স" পড়ার আগে কি আপনার মনোযোগ সেখানেই ছিল?

সিবি: না, তা ছিল না। আমি এটা পড়েছিলাম, আর এডিনবার্গে আমার এক বন্ধু আছে, জন লেওয়েলিন, একজন খুব ভালো দার্শনিক, আর আমরা সেখানে কথা বলছিলাম এবং সেই প্রবন্ধটি বোঝার চেষ্টা করছিলাম। তার সাথে আমার দীর্ঘ কথোপকথনই আমাকে মধ্যস্বরে কথা বলতে সাহায্য করেছিল। আমরা বুঝতে চেষ্টা করছিলাম যে পৃথিবীতে কীভাবে ইচ্ছা না করেও ইচ্ছা করা সম্ভব।

আরডব্লিউ: সাধারণত এই ধারণাটি কোথা থেকে আসে?

সিবি: হাইডেগার। তিনি একটি শব্দ ব্যবহার করেন "মুক্তি"—জেলিজেনহাইট।

আরডব্লিউ: কিন্তু হাইডেগারের ক্ষেত্রে এটা অবশ্যই মৌলিক নয়।

সিবি: না। কিন্তু হাইডেগার নিৎশের সাথে এতটাই মগ্ন যে সবকিছুই হলো ইচ্ছাশক্তি—ক্ষমতার ইচ্ছাশক্তি ইত্যাদি। শোপেনহাওয়ারীয় জিনিসটির পুনর্গঠন, দেখুন তো? হাইডেগার ইচ্ছাশক্তির এই পুরো ধারণাটিকে অধিবিদ্যার শেষ নিঃশ্বাস হিসেবে দেখেন। তাই এর একটি অংশ হলো অধিবিদ্যার বাইরে যাওয়ার ইচ্ছা, ইচ্ছাশক্তির এই ধারণা থেকে বেরিয়ে আসার ইচ্ছা।

আমি এটাকে খুব সহজ করে বলছি, সত্যি বলতে। হাইডেগারকে বোঝার জন্য এটিকে খুব একটা আলোকিত নির্দেশিকা হিসেবে নেওয়া উচিত নয়। কিন্তু এই প্রসঙ্গে আমরা বলতে পারি যে, তিনি এই প্রবণতা ভাঙতে চেয়েছিলেন - বিশেষ করে জার্মান চিন্তাধারায় - দাস ওহল, অর্থাৎ ইচ্ছা, আমি বলতে চাইছি - যদিও তিনি একজন নাৎসি ছিলেন, তবুও। ইচ্ছার পুরো ধারণা।

আর, অবশ্যই, মধ্যস্বর অনেক বেশি নারীসুলভ, তাই না? আমি বলতে চাইছি, আসুন আমরা এর মুখোমুখি হই; এটি গ্রহণযোগ্যতা, দুর্বলতা, আবেগপ্রবণতা। এগুলো সবচেয়ে ভালোভাবে মধ্যস্বরেই প্রকাশ করা হয়, আধিপত্য এবং ক্ষমতার কণ্ঠে নয়।

আমি জানি না তুমি কখনও জেন করেছো কিনা। আমার কাছে মনে হয় জেন ধ্যান - যদি তুমি নিজেকে দীর্ঘক্ষণ চিন্তাভাবনা বন্ধ করতে পারো... [হাসি]

আরডব্লিউ: আপনি এতে কতটা জড়িত ছিলেন?

সিবি: একসময় আমি মোটামুটিভাবে জড়িত ছিলাম, কিন্তু আমি সত্যিই বলতে পারি না যে আমি কখনও কোনও দুর্দান্ত আলোকসজ্জা অর্জন করেছি। তবুও আমি কিছুক্ষণের জন্য করেছি।

আরডব্লিউ: যদি না কেউ সত্যিই ধ্যানের চেষ্টা করে থাকে, যেমনটা জেনের ক্ষেত্রে আপনি করেছেন, তাহলে আমার মনে হয় মধ্যস্বর সম্পর্কে সম্পূর্ণ ধারণাটি কেবল একটি একাডেমিক ধারণা হতে পারে। যদি কেউ গুরুত্ব সহকারে চেষ্টা করে থাকে, তাহলে আমার মনে হয় কেউ সেখানে কিছুর খুব সরাসরি স্বাদ পেতে শুরু করে। অর্থাৎ, আমাদের অহংকার-কর্মের ব্যাপকতা, যদি আমি এটিকে এভাবে বলতে পারি।

সিবি: হ্যাঁ। হাইডেগার, তার একটি প্রবন্ধে - একজন জাপানি পণ্ডিতের সাথে কথোপকথনে যেখানে তারা "দ্য টাও" সম্পর্কে কথা বলেন, যা মূলত একটি মধ্যম স্বরের দৃষ্টিভঙ্গি - তিনি সেই দিকেই পৌঁছানোর চেষ্টা করছিলেন। আমার মনে হয় তিনি ভেবেছিলেন যদি আমরা হঠাৎ করে এর মাধ্যমে বিশ্বের সাথে যোগাযোগ শুরু করতে পারি, তাহলে জিনিসের কিছু আশ্চর্য - বিস্ময় - অনুভূত হতে পারে। আমরা এই বিশ্বের সাথে এবং নিজেদের সাথে - আধিপত্যবাদী বিশ্বের সাথে নয় - একটি ভিন্ন সম্পর্ক বুঝতে শুরু করব। মূলত, তিনি একজন ধর্মীয় চিন্তাবিদ।

আরডব্লিউ: হাইডেগার?

সিবি: হ্যাঁ। ডেরিডাও তাই।

আরডব্লিউ: এখন এটা আমার জন্য একটা টানাপোড়েন। ডেরিডার দৃষ্টিভঙ্গি বেশ প্রাণঘাতী বলে মনে হচ্ছে, সেই স্তরে।

সিবি: আচ্ছা, এটা তো তাই মনে হচ্ছে। কিন্তু প্রয়াত ডেরিডা লেভিনাসের দ্বারা খুব বেশি প্রভাবিত হয়েছিলেন, এবং পরে তিনি এটি সম্পর্কে আরও বেশি সচেতন হয়ে ওঠেন, যদিও তিনি লেভিনাসের মতো বেশি দূরে সরে যান না। এই ট্র্যাক থেকে বেরিয়ে আসা আমার পক্ষে একটু কঠিন। আমাদের পিছিয়ে যেতে হবে এবং অন্য কোথাও থেকে শুরু করতে হবে।

এখন, প্লেটোর সৃষ্টি সংলাপ, টিমাইয়াসে , এক ধরণের ত্রিমূর্তি রয়েছে: পিতা, মাতা এবং শিশু - পবিত্র পরিবার থেকে। প্লেটো মাতাকে, সকল সৃষ্টির আধার, ধাত্রী এবং মাতা বলে অভিহিত করেছেন। এবং অবশ্যই, আপনি পিতাকে "ভালো" এবং "ধারণা" ইত্যাদির পরিপ্রেক্ষিতে ভাবতে পারেন। কিন্তু মূলত, গাইয়া এবং ইউরেনাসের মধ্যে একটি ফাঁক রয়েছে, বিশৃঙ্খলা, যদি আপনি সেভাবে ভাবতে চান - ইউরেনাস, পিতা এবং গাইয়া, মা। এই ফাঁক থেকেই সমস্ত প্রাণীর উৎপত্তি - দেবতা এবং প্রাণী, ইত্যাদি।

প্লেটোর মতে, চোরা হলো এমন এক রহস্যময় ধারণা যা কেবল স্বপ্নের মতোই দেখা যায়। এটি দেখা কঠিন। এটি প্লেটো মায়ের নামে যে নাম দিয়েছেন তার মধ্যে একটি। গ্রীক ভাষায় এর অনুবাদ কেবল "স্থান" হিসেবে করা হয়। আমি মনে করি অ্যারিস্টটল এর অর্থ "বস্তু" হিসেবে গ্রহণ করেছেন - হাইল । অনুবাদকরা প্রায়শই এটিকে "স্থান" হিসেবে অনুবাদ করতেন, কিন্তু তারা এটি পুরোপুরি বুঝতে পারেন না। এটি বিগ ব্যাংয়ের আগে একটি অতি-স্যাচুরেটেড কোয়ান্টাম ফিল্ডের মতো। [হাসি] ডেরিডা চোরাতে আগ্রহী। ডেরিডা বিশ্বাস করেন যে পাঠ্য, অন্তর্নিহিত সংস্কৃতি এবং সবকিছুর অন্তর্নিহিত, চোরা আছে।

এই পুরো ধারণাটি ডেরিডাকে যা বোঝায় তা হল এমন একটি অভিজ্ঞতা যা সাধারণত আমাদের অভিজ্ঞতার সমস্ত উপকরণ থেকে আলাদা করা হয় - অভিজ্ঞতা, রূপক - মরুভূমির মানুষের অভিজ্ঞতা, অথবা ঈশ্বরের সন্ধানের অভিজ্ঞতা। আমি জানি আমি এখানে তার সাথে ন্যায়বিচার করছি না, কিন্তু ডেরিডা মনে করেন যে আব্রাহামিক বিশ্বাসগুলি এই একই জিনিস ভাগ করে নেয়। আব্রাহামকে মরুভূমিতে যেতে বলা হয়েছে, মনে আছে - কোনওভাবে ঈশ্বরের সন্ধানে। এখন আসুন সমস্ত উপাসনা এবং অন্যান্য সমস্ত জিনিস ভুলে যাই। এটি একটি পরলোকগত অভিজ্ঞতা, অর্থাৎ, আপনি একটি অসম্ভব সম্ভাবনার জন্য অপেক্ষা করছেন।

আরডব্লিউ: তাহলে ডেরিডা, তুমি বলতে চাইছো, মূলত ধর্মান্তরিত হয়েছিলেন, অথবা হয়েছিলেন, অথবা সর্বদাই সম্ভবত, কোনও অর্থে, ধার্মিক ছিলেন?

সিবি: হ্যাঁ। খুব ধার্মিক। জানো, আমি খুব রেগে যেতাম। সবাই ভাবতো সে একজন অভিশপ্ত শূন্যবাদী, কিন্তু আমার কখনো মনে হয়নি যে সে এমন। আমি সমস্যাটিকে তার মতো করে দেখব না, তবে আমার মনে হয় এর জন্য কিছু বলার আছে।

আরডব্লিউ: আমাদের বিজ্ঞান সংস্কৃতি, যুক্তিবাদী অভিজ্ঞতাবাদ ইত্যাদির আধিপত্যের সাথে সাথে আমাদের এমন একটি ব্যবস্থা রয়েছে যার উপর নীতিশাস্ত্রের ভিত্তি স্থাপন করা কঠিন বা অসম্ভব। এটি একরকম ধ্বংসাত্মক জিনিস বলে মনে হয়।

সিবি: আমারও তাই মনে হয়। লেভিনাস এই চিন্তাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে গভীরভাবে ধার্মিক, কিন্তু খুব অদ্ভুতভাবে। আমার এক বন্ধু আছে যে "ঈশ্বরের মাধ্যমে দেখা" নামে একটি বই লিখেছে। এখানে দ্বিগুণ অর্থ রয়েছে। "ঈশ্বরের মাধ্যমে দেখা" মানে দেখার মতো কিছুই নেই। কিন্তু ঈশ্বরের মাধ্যমে দেখা একটি রূপান্তরকারী অভিজ্ঞতা। এবং তিনি এটাই সম্পর্কে কথা বলছেন।

আমার মনে হয় লেভিনাস ঈশ্বরের সান্ত্বনা, পরিত্রাণ ইত্যাদির সমস্ত ধারণা সম্পর্কে কিছুটা সন্দেহবাদী। এটি মূলত আমাদের জন্য ব্যস্ত থাকা এবং পরিত্রাণের জঘন্য কাজ করা একটি নীতিগত আহ্বান, ঠিক আছে? আমার একটি চূড়ান্ত দায়িত্ব আছে, এবং এটি এমন একটি দায়িত্ব যা আমি কখনই কাটিয়ে উঠতে পারি না, কখনও পরিশোধ করতে পারি না। এর নাম ন্যায়বিচার।

লেভিনাস হাইডেগারের ছাত্র ছিলেন। অদ্ভুতভাবে, আমি যে দিকটির কথা বলছি তা হাইডেগারের কাছে অপরিচিত নয়, তিনি কেবল পদক্ষেপ নেন না। এবং এটা সত্য যে লেভিনাস হাইডেগারের প্রতি যথেষ্ট শত্রুতা তৈরি করেছিলেন। জার্মানরা তার বাবা এবং তার ভাইদের হত্যা করেছিল।

আরডব্লিউ: হাইডেগার যে একজন নাৎসি ছিলেন তা জেনে কষ্ট লাগছে। এটা খুবই ভয়াবহ। তুমি এই অসাধারণ প্রবন্ধগুলো পড়েছো, আর…

সিবি: আমি জানি। এটা বিশ্বাস করা সত্যিই কঠিন, তাই না? আমাদের সকলেরই এমন অনুভূতি। কার্ল লোউইথ '৪৪ সালে রোমে তার সাথে দেখা করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে তার ল্যাপেলে একটি ছোট্ট নাৎসি পিন রয়েছে। লোউইথ তার ছাত্র ছিলেন। তিনি একজন খুব সুপরিচিত ইহুদি দার্শনিক হয়ে ওঠেন। এটা মজার যে তার অনেক ছাত্র ইহুদি ছিল। হান্না আরেন্ড্ট ছিলেন তার উপপত্নী, আপনি জানেন। এবং হুসারেল, তার পরামর্শদাতা, ইহুদি ছিলেন। তিনি তার বই হুসারেলকে উৎসর্গ করেছিলেন। হুসারেলই তাকে এই কাজটি দিয়েছিলেন।

যুদ্ধের আগে জার্মানিতে তিনি যে বক্তৃতাগুলো দিচ্ছিলেন সেগুলো তুমি পড়েছো এবং জানো সবাই তার সাথে পড়তে চাইতো। সে ছিল মেধাবী। লেভিনাস এই লোকটির দ্বারা ছিটকে পড়েছিলো। সে হুসারলের সাথে পড়তে গিয়েছিলো, কিন্তু হুসারল ছিলেন নির্বোধ এবং নির্ভুল, আর হাইডেগার তার যা কিছু বলেছিলেন তা এমনভাবে তুলে ধরেছিলেন যেন পৃথিবীর পুরো ইতিহাস এর উপর নির্ভরশীল! এখানে একজন ব্যক্তি আছেন যিনি গ্রীক শব্দ, eon, যা on-being, on-tology শব্দের প্রাচীন বানান - গ্রহণ করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে সভ্যতার পুরো ভবিষ্যৎ নির্ভর করে আমরা এই শব্দটি কীভাবে পড়ি তার উপর! তিনি প্রায় আপনাকে এই বিষয়ে বিশ্বাসী করে তুলেছেন! "The Anaximander Fragment" নামক লেখাটি - তুমি পড়লে এটা সত্যিই হাস্যকর।

তিনি নিজেকে খুব গুরুত্ব সহকারে নিতেন, এবং এতে জড়িয়ে না পড়া কঠিন। দেখুন, তার প্রজন্মের সবচেয়ে বিশিষ্ট ক্যাথলিক ধর্মতত্ত্ববিদ কার্ল রাহনার হাইডেগারের ছাত্র ছিলেন। গত শতাব্দীর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মতত্ত্ববিদ, বাল্টম্যান, হাইডেগারের ছাত্র ছিলেন। তিনি এত মানুষকে তার প্রতি আকৃষ্ট করেছিলেন। তিনি একজন অসাধারণ, শক্তিশালী শিক্ষক ছিলেন, এতে কোনও সন্দেহ নেই! আমি হাইডেগারের কাছে ঋণী। আমি তার দৃষ্টিভঙ্গিতে বিশ্বাস করি না, তবে আমি যা বলতে চাই তা নিয়ে কথা বলতে পারি না যদি না আমি তার সম্পর্কে কথা বলি! তিনি খেলার নিয়মগুলি তৈরি করেছেন।

আরডব্লিউ: তাহলে তুমি কী নিয়ে কথা বলতে চাও?

সিবি: রূপক হলো এখন আমার আগ্রহের বিষয়। আমি রূপক বুঝতে চাই। আবারও মনে রাখা যাক, রূপকের কোন তত্ত্ব আসলে থাকতে পারে না, কারণ আমরা যে কোনও তত্ত্বই পাব তা নিজেই একটি রূপক হবে। এটি সেই অদ্ভুত ধরণের জিনিসগুলির মধ্যে একটি। রূপক মানে "পরিবহন করা। বহন করা।"

আরডব্লিউ: এখানে ঠিক কী আপনাকে আকর্ষণ করে?

সিবি: প্রথমত, পূর্ববর্তী ঐতিহ্যে, এটি ছিল প্রাথমিক উপকরণ যা জিনিসের সামগ্রিকতাকে একটি বোধগম্য ঐক্যের মধ্যে আবদ্ধ করে। সত্তা একটি রূপক শব্দ। কারণ যখন আমি বলি যে পাঁচ নম্বরটি হল, অথবা ঈশ্বর আছেন, অথবা আপনি, তখন আমি একই অর্থে এটি বলতে পারি না। আপনি কি অনুসরণ করেন? রোমানদের কাছে লেখা পত্রে সেন্ট পল বলেছেন, "আমরা উপরের বিষয়গুলি নীচের বিষয়গুলি থেকে জানি" - এরকম কিছু।

তাই রূপকই ছিল মূলত দার্শনিকদের দ্বারা সত্তার ঐক্য অর্জনের হাতিয়ার। এটি একজনকে সবকিছু সম্পর্কে এমনভাবে কথা বলতে সক্ষম করেছিল যেন সবকিছুই একটি একক রেফারেন্স ফ্রেমে রয়েছে। এটি সবকিছুকে একত্রিত করেছিল।

মূলত সেন্ট থমাসের রূপকের ব্যবহার আমাকে বেশ ভালোভাবে গ্রহণ করেছিল। ঈশ্বর সম্পর্কে তিনি যে ধরণের কথা বলেছিলেন, তার ন্যায্যতা তিনি যেভাবে প্রমাণ করেছিলেন, তা থেকেই রূপকের প্রতি আমার আগ্রহ তৈরি হয়েছিল। তখন থেকেই আমার মনে হয় যে এই ধরণের কথা বলা মূলত মূর্তিপূজামূলক।

আরডব্লিউ: রূপক, মানে?

সিবি: ঈশ্বরের ব্যবহার, এটি মূর্তিপূজা। কারণ এটি ব্যবহার করার জন্য, আমাকে বলতে হবে যে ঈশ্বর কিছুর মতো। আমি তাকে এমন একটি প্রতিমূর্তিতে তৈরি করছি যা মূলত নৃতাত্ত্বিক। লেভিনাস এটিকে এভাবে বলতে পারেন: "ঈশ্বরের অস্তিত্ব আছে বলা নিন্দনীয়।" কারণ ঈশ্বর এমন কোনও জিনিস নন যা বিদ্যমান। প্লেটো বলবেন যে "ভালো থাকা অস্তিত্বের বাইরে।"

আরডব্লিউ: তাহলে এটা সিউডো-ডায়োনিসিয়াসের মতো।

সিবি: এটা সিউডো-ডায়োনিসিয়াস! এখানেই আমি! আর ডেরিডাও এখানেই, মজার ব্যাপার হলো, কারণ তাকে চোরা সম্পর্কে কথা বলতে এই ধরণের ভাষা ব্যবহার করতে হয়। এটা প্লেটোনিক ঐতিহ্যকে দখল করে গোঁড়া খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যের মধ্যে নিয়ে আসা। এখানেই এটি সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে আসে। আবার, সেখানেই লেভিনাসের কথা আসে। তিনি যে ভালোর কথা বলছেন, সত্তার কথা নয়। ঈশ্বরকে একজন সত্তা বলা মানে তাকে জিনিসের সাথে এক ধরণের সাদৃশ্যের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা। আমার মনে হয় না আমরা আর উপমার মাধ্যমে ভালোর কাছে যেতে পারব। আমার মনে হয় না আমরা চোরার কাছে যেতে পারব।

কিন্তু আমরা মাঝখানে উপমা এবং রূপক ব্যবহার করতে পারি, ঠিক আছে? আমরা এই জিনিসগুলির কিছু চিহ্ন আবিষ্কার করার জন্য এটি ব্যবহার করতে পারি। আমিই হব পৃথিবীর শেষ ব্যক্তি যে আপনাকে বলব যে ঈশ্বর সম্পর্কে কথা বলা অযৌক্তিক নয়। তবে এটি একটি প্রসঙ্গে এক ধরণের অর্থবোধ করে।

আরডব্লিউ: এটা কি আপনার আগ্রহের বিষয় যে, হ্যাঁ, রূপক কোনওভাবে যুক্তিসঙ্গত স্তরে কাজ করে, কিন্তু এটি আমাদের স্পর্শ করতে পারে, সম্ভবত আরও বেশি, অনুভূতির স্তরে?

সিবি: অবশ্যই! রূপককে আমরা আসলে বুঝতে পারি না যদি না আমরা এটিকে আবেগের দিক থেকে না বুঝি। এখন রূপক সম্পর্কে আমি আরেকটি বিষয় তুলে ধরার চেষ্টা করি তা হল রূপক সৃজনশীল। যখন আমরা একটি রূপক ব্যবহার করি তখন আমরা সম্ভবত নতুন করে জিনিসগুলি দেখতে পাই, যেন প্রথমবারের মতো। আমি বলতে পারি যে শেষ পর্যন্ত সমস্ত বিজ্ঞানই রূপক। আমি এটি বলছি পিথাগোরাসের সম্প্রীতির প্রকৃতি আবিষ্কারের ভিত্তিতে।

আরডব্লিউ: এ সম্পর্কে আরও বলুন। এটি একটি আকর্ষণীয় বক্তব্য।

সিবি: খুবই সহজভাবে - পিথাগোরাস আবিষ্কার করেছিলেন যে তিনি তার টেট্রা-কর্ডের চারটি স্বরলিপি তৈরি করতে পারেন। সি, এফ, জি এবং সি ধারালো: অষ্টক। তিনি কল্পনা করেছিলেন যে এই স্বরলিপিগুলি চারটি সংখ্যার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ, ছয়, আট, নয়, বারো। সুতরাং চারটি সুর। ছয় হল আটের সাথে যেমন নয় হল বারো। এটি একটি গাণিতিক, একটি সুরেলা, অনুপাত। ইউক্লিড পঞ্চম, সপ্তম এবং পরবর্তী বইগুলির একটিতে এই বিষয়ে বিশদ আলোচনা করেছেন।

এটা সত্যিই সবচেয়ে অবিশ্বাস্যভাবে শক্তিশালী - যদি তুমি জানো উপমাটির অর্থ কী: ana-logos - logoi এর সমতা। তুমি জানো logos এর অর্থ কী। এটা গ্রীক। দুই মানে তিন, হল a logos । ল্যাটিন ভাষায় একে অনুপাত বলা হয়। এই কারণেই তুমি যুক্তিবাদী। কারণ তুমি জিনিসের logoi বুঝতে পারো, ঠিক আছে? [হাসি]

এটা সংখ্যার উপর জিনিসপত্র ম্যাপ করে, অন্য কথায়। তুমি কি অনুসরণ করো? এটা আসলে একটা রূপকের মতো।

আরডব্লিউ: আজকাল এটার প্রতি খুব একটা উপলব্ধি নেই, কিন্তু আমার কাছে এটা খুবই আকর্ষণীয় মনে হচ্ছে যে, আমাদের মেক-আপে এমন কিছু আছে যা আমাদের সুর, কম্পনের প্রতি আবেগপূর্ণভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনার একটি মনো-কর্ড থাকত, যার সাথে একটি বার থাকত, তাহলে আপনি বিভিন্ন নোট পেতে স্লাইড করতে পারতেন, এবং আপনি এটি টেনে আনতেন, আপনি বারটি স্লাইড করতেন যতক্ষণ না নোটটি সঠিকভাবে শোনাত। অন্যথায় এটি ঠিক শোনাত না।

সিবি: আর প্লেটোর কাছে এর একটা উত্তর ছিল, যথারীতি। তিনি বলেন, মানুষের আত্মা এই অনুপাতের মধ্যে নির্মিত। এর ডায়াটোনিক স্কেলের আকার রয়েছে। একবার আপনি এটি সম্পর্কে ভাবতে শুরু করলে, আপনি বুঝতে শুরু করবেন যে এখানে সত্যিই গভীর কিছু বলা হচ্ছে!

আমি বলতে চাইছি, তুমি জানো, তোমার আত্মা দিয়ে যে সঙ্গীত তৈরি করো তা নির্ধারণ করে যে এটি সুন্দর নাকি কুৎসিত। প্লেটো, এর আগে "দ্য ফেডো" বইয়ে, আত্মা যে একটি সুর, এই ধারণাটিকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন কারণ তিনি বলেছিলেন, "তুমি জানো, এটি একটি আকাশযান বীণার মতো। বাতাস বইছে এবং শব্দ করছে। কিন্তু আমরা আমাদের জীবনে যে সঙ্গীত তৈরি করি তার জন্য আমরাই দায়ী, তুমি কি তা অনুসরণ করো?"

তাই আত্মা কেবল কোনও ধরণের সুর বা অন্য কোনও বিষয় নয়। এটি অনেকটা আমরা বাজাই এমন একটি বাদ্যযন্ত্রের মতো। এর মজার বিষয় হল সঙ্গীত শোনা একটি মধ্যবর্তী অভিজ্ঞতা। যদি আপনি সত্যিই সঙ্গীতের মধ্যে ডুবে থাকেন তবে অভ্যন্তরীণ এবং বহির্মুখী কোনও পার্থক্য থাকে না। এটি আপনাকে ধারণ করে। আপনি এটি করছেন না।

আরডব্লিউ: আজ, কীভাবে কেউ এমন একটি পর্যায়ে আসে, যেমনটা আপনার কাছে এসেছে, যেখানে কেউ মনে করে যে প্রাচীন পিথাগোরিয়ান অন্তর্দৃষ্টি গভীরভাবে প্রাসঙ্গিক?

সিবি: আমি কলেজে এটা শিখেছিলাম। আমি জানতাম না কেন আমি কনিক সেকশনে অ্যাপোলোনিয়াস পড়ছিলাম। শিক্ষক শুধু বললেন, "এটা পড়ো।" আমি এটা পড়েছি, কিন্তু তিনি মূল বিষয়টিকে জোর দিয়ে বলেননি, এবং যদি আপনি এটি থেকে কিছু না পান, তাহলে আমরা অন্য কিছু চেষ্টা করব, জানেন?

কিন্তু বছরের পর বছর ধরে, আমি মূল বিষয়টি বুঝতে পেরেছি। যখন আমি একটি শঙ্কু অংশের কথা বলি, তখন আমি একটি সমতল এবং একটি শঙ্কুর ছেদ সম্পর্কে কথা বলি। আমি বলব, "এটি একটি বৃত্ত। এটি একটি উপবৃত্ত। এটি একটি অতিরঞ্জিত। এখানে দুটি ছেদকারী রেখা রয়েছে।" কিন্তু তারা সবাই একই জিনিস! রূপকগুলি একটি জিনিস দেখার বিভিন্ন উপায়। আপনি কি অনুসরণ করেন? - এটিকে এইভাবে দেখা, সেইভাবে দেখা, অন্যটিকে হিসাবে দেখা।

আমরা প্রায়শই যা বুঝতে পারি না তা হল, আমাদের এই রূপকগুলিকে কাটিয়ে উঠতে হবে, নাহলে তারা আমাদের দূরে সরিয়ে দেবে। উদাহরণস্বরূপ, জার্মানিতে, গোয়েবলস বলেছিলেন, "আমাদের সমাজে একটি ক্যান্সার রয়েছে।" এবং আপনি এটি বুঝতে পারার আগেই, তারা বেলজেক - এবং সেই সমস্ত জায়গা পরিচালনা করছে।

লিবনিৎজ খুব মজার একটা কথা বলেছিলেন। তিনিই আসলে দৃষ্টিকোণ জ্যামিতি তৈরি করেছিলেন। তাঁর রূপক ছিল, যখন আমরা প্যারিসের কথা ভাবি তখন আমরা আসলে কী ভাবি? এটি এমন কিছু যা অসীম দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা যায়। প্যারিস কেবল এটিই, এটি বিভিন্ন উপায়ে দেখা এবং অনুভব করা যায়। এটি সেই অভিজ্ঞতার ঐক্য। বেশ ভিন্ন, আপনি কি অনুসরণ করেন?

এটাই হলো যুক্তির মূল কথা। ভিন্ন ভিন্ন জিনিসের মধ্যে ঐক্যকে আঁকড়ে ধরা, সবকিছুর মধ্য দিয়ে কিছু অস্থিরতা চলে। কিন্তু আমরা যে একটি রূপক তৈরি করতে পারি এবং এটি "অর্থবোধক" তার অর্থ আসলে এটি সত্য নয়। আমি এটাই বুঝতে চাইছি। আপনাকে এটির সমালোচনা করতে হবে। আপনি যেভাবে এটি করেন, শেষ পর্যন্ত, বিভিন্ন রূপক থেকে। আপনি দেখতে পাবেন এটি "দাঁড়িয়ে যায়" কিনা।

এখন বিজ্ঞান আসলে স্বীকার করে না যে এটি রূপকের একটি বুনন। আমি আপনাকে একটি উদাহরণ দিচ্ছি। এটি একটি ভালো উদাহরণ। যখন ফ্যারাডে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে বিদ্যুৎ "প্রবাহিত হয়", তখন তিনি বিদ্যুতের বৈশিষ্ট্যগুলিকে জলবিদ্যুতের বৈশিষ্ট্যের সাথে সনাক্ত করতে সক্ষম হন। এর মানে কি বিদ্যুৎ আসলে এটাই? না।

আমরা হয়তো বলতে চাইবো যে "জীবন হলো ডিএনএ" অথবা এরকম কিছু। আচ্ছা, তুমি জানো ডিএনএ ছাড়াও জীবনে আরও অনেক কিছু আছে।

আরডব্লিউ: আমি ভাবছি বিজ্ঞাপনে রূপকের ব্যবহারকে আপনি কীভাবে দেখেন?

সিবি: আমি আসলে রূপককে এক ধরণের নৃবিজ্ঞান হিসেবে ব্যবহার করছি। আমার মনে হয় রূপক আমাদের সম্পর্কে অনেক কিছু বলে। এটি আমাদের অভিজ্ঞতার কাঠামো সম্পর্কে কিছু বলে। রূপকের ক্ষেত্রে আসলে যা ঘটে তা হল একটি ক্রসিং থাকে। হাইডেগারের রূপকটি ধরুন, "তৈরি করাই খুঁজে বের করা" - এখন এটি প্রায় একটি অক্সিমোরন বলে মনে হয়, এবং তবুও যখন আমি "খোঁজার" ভাষাগত পরামিতিগুলি অতিক্রম করার কথা ভাবি, তখন আমি বলি, "হ্যাঁ!" যখন আমি কিছু তৈরি করি, তখন আমি "এটি খুঁজে পাই।" এটি কেবল একটি শব্দার্থিক ধরণের জিনিস নয়, এটি ঘটনাগত।

আমি অস্বীকার করছি না যে অনেক রূপক এই অর্থগত শ্রেণীতে পড়ে, যেমন ফ্লাউবার্ট যখন ট্রেনকে ধোঁয়ার "উটপাখির স্তূপ" বলে থাকেন। এটি একটি রূপক, কিন্তু এটি আসলে আমাকে এটি সম্পর্কে ভাবতে বাধ্য করে না। এটি আমাকে নতুন কিছু বলে না। কিন্তু যদি আমি আপনাকে বলি "তৈরি করাই খুঁজে বের করা," তবে এটি একটি আবিষ্কার! এই ধরণের রূপক যা আমার আগ্রহের। এটি সৃজনশীল। এটি নতুন কিছু নিয়ে আসে।

আমি স্বীকার করছি যে রূপক কী এবং এটি কীভাবে কাজ করে তা আসলে বোঝার চেয়ে মানুষ কী করতে পারে তাতে আমার আগ্রহ কম।

আরডব্লিউ: টেক্সট সম্পর্কে আপনি আগে যা বলেছিলেন তাতে ফিরে আসি, সমস্যা হল কীভাবে অ্যানিমেটিং নীতিতে ফিরে যাওয়া যায়, ধরা যাক, এবং কেবল আরেকটি ইট না পাড়া - আপনি কি মৌখিক ঐতিহ্য বিবেচনা করেছেন?

সিবি: হ্যাঁ। কিন্তু মৌখিক ঐতিহ্যের সমস্যা হল এটি। আপনি নিজেকে এর থেকে দূরে রাখবেন না। দূরত্ব বজায় রাখা প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, যদি - যেমন প্রাথমিক গ্রীকরা করেছিল, আপনি আপনার ধর্মগ্রন্থ মুখস্থ করেন, হোমার - যদি আমি হোমার মুখস্থ করি, আমি হোমেরিক চোখ দিয়ে সবকিছু দেখতে যাচ্ছি।

সাক্ষরতা যা করে, এবং তা সবসময় ঘটে না, কিন্তু যদি আমি পাঠ্য থেকে দূরে থাকি, তাহলে আমি এটিকে সমালোচনামূলকভাবে দেখতে শুরু করতে পারি। এটি কি সত্যিই সত্য, নাকি মিথ্যা? আমি যদি কেবল পবিত্র পাঠ্য জানি তবে আমি নিজেকে নিজের থেকে আলাদা করতে পারি না।

মৌলবাদীদের ক্ষেত্রে আপনি এটি দেখতে পাবেন যাদের কাছে বাইবেল প্রমাণপত্রের সংগ্রহ। তারা কখনই বুঝতে পারে না যে এটি কোথা থেকে এসেছে এবং কী বলা হচ্ছে। তাদের কোনও সমালোচনামূলক ব্যবস্থা নেই। তারা এটি থেকে পিছপা হয় না। মৌখিক ঐতিহ্যের সমস্যা এটাই।

আরডব্লিউ: সক্রেটিস সম্পর্কে তোমার কী মনে হয়?

সিবি: আমি তার পদাঙ্ক অনুসরণ করি যেন সে একজন ঈশ্বর। আমি সত্যিই লোকটির সাথে মুগ্ধ। লোকটির মধ্যে কিছু একটা আছে। তার ঝগড়াটে স্বভাব, তার সততা... সে কেবল ভিন্ন ধরণের, এবং আবারও, আমি আশা করি যে আমি যা বোঝাতে চেষ্টা করেছি - এবং আমি সবসময় পারি না - তা হল সবকিছুকে সংশোধনের স্তরে রাখার প্রচেষ্টা, সেই সক্রেটিক নীতির সাথে। গোঁড়ামি নয়, বুঝতে পারছো। খোলামেলা।

আরডব্লিউ: সংশোধনযোগ্যতা কি আপনি উন্মুক্ততার সাথে তুলনা করেন?

সিবি: যদি আমি বলি যে কিছু "সংশোধনযোগ্য", তাহলে আমি বলতে চাইছি যে এটি কিছু অর্থে সন্দেহজনক। যদি আমি বলি যে এটি "অসংশোধনযোগ্য", তাহলে আমি কী বলতে চাইছি? আপনি সন্দেহ করতে পারবেন না।

মূল কথা হলো, সক্রেটিক সন্দেহ হলো সক্রেটিক "জিনিসের" কেন্দ্রবিন্দুতে। এটা সক্রেটিস নন, এটা সেই সত্য যাকে আমরা সম্মান করছি, তাই না? সক্রেটিসের মূল কথা এটাই ছিল। এটাই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, এবং আমি এটাই বলতে চাইছি। বিষয়গুলো খোলা রাখুন, নিশ্চিততার ব্যাপারে সতর্ক থাকুন।

এর অর্থ এই নয় যে আমাদের সুনির্দিষ্ট এবং কঠোর হতে চেষ্টা করা উচিত নয়। এভাবেই আমরা খুঁজে বের করতে পারি আমাদের ভুলগুলো কোথায়। যৌক্তিক বিশ্লেষণ অপরিহার্য।

আরডব্লিউ: আমার ধারণা, যদি তুমি চাও, জ্ঞানের একটি মূলনীতি হল, যদি আমি আমার নিজের অভিজ্ঞতা থেকে এটি যাচাই করতে না পারি, তাহলে হয়তো আমার ভিত্তি নড়বড়ে।

সিবি: হয়তো নড়াচড়া কারণে। আমি এটা নিয়ে সরাসরি কথা বলতে চাই। আমি আমার ছাত্রদের সতর্ক করে দিচ্ছি। আমি বলি, "দেখো, আমি এমন কিছু বলব যা তোমাদের বিশ্বাসকে নাড়িয়ে দেবে।" আমি আসলে এটা করতে চাই না। এটা আমার ব্যাপার নয়। তোমরা কি অনুসরণ করো? আমি যা করতে চাই তা হলো তোমাদের এটা নিয়ে ভাবতে উৎসাহিত করা, পরীক্ষা করা। প্রতিকূল কোনো বিষয় হিসেবে নয়, যেভাবে থমাস পেইন "দ্য এজ অফ রিজন" বা অন্য কিছুতে এটা করেছিলেন।

তুমি কিভাবে জানো যে "ঈশ্বরের নামে" তুমি আসলেই ঈশ্বর সম্পর্কে কিছু প্রকাশ করছো? এটাই টিলিচের কথা, বিশ্বাসের জন্য সন্দেহ থাকা প্রয়োজন। আমি আসলে কিভাবে জানবো? তাহলে তোমাকে এই বিষয়গুলো ভয় এবং কম্পনের সাথে এগিয়ে নিতে হবে, নিশ্চিতভাবে নয়। তুমি জানো, আমি হয়তো কিছুর জন্য মরতেও রাজি, কিন্তু তার মানে এই নয় যে আমি বোকা নই।