2002ko udan, Baton Rougera Joan Nintzen Nire anaiarekin, John, egoteko, "Whipple"-a Egiten Zioten bitartean, Pankreako Zati Bat Kentzeko Ebakuntza Basati bat. John Lsura Etorri Zen Bertan Erlijio Ikasketen Saila Sortzeko Proposamena Onart

hizkuntza sortzen da. Ez dut gehiago sakondu nahi horretan, baina hau oso interesgarria iruditu zait beti, iruditu zaidalako honekin batera nolabaiteko sormen original batera hurbiltzen ari dela, nahiz eta bere adierazpen ospetsua egon, “ez dago testutik haratago ezer” – ez dago hizkuntzatik kanpo ateratzeko modurik. Beti zaude Klein Bottle moduko batean harrapatuta, hau da, hizkuntzaren ehuna. Horretaz arduratzen da funtsean dekonstrukzioa, hau da, hizkuntzak nola harrapatzen gaituen erakustea.

RW: Zer erantzun diozu horri, ezin garela atera?

CB: Nire erantzuna ahal dugula erakusten saiatzea da. Hori da erronka. Horren erantzuna, azken batean, benetan bere gain hartzea da, Différance-n hizkuntzari buruz faltan botatzen dituen gauza batzuk daudela erakusteko.

RW: Zer iruditzen zaizu honi buruz? Hemen eseri eta han leihotik begira naitekeela, eta hori egin dezakedala barne-hizketarik gabe, saiatzen banaiz. Ikusmenez har dezaket, barne isiltasun batekin: belarra, argi-joko anitza, forma korapilatsu guztiekin zuhaitza. Baina hori hizkuntzaz deskribatzen saiatzen banaiz, orokortzen ari naiz. Ezin dut hitzen bidez benetako esperientzia bisualera iritsi.

CB: Hori bai! Eta azkenean arazo bat dago. Esan dudan moduan, esan dezakegunaren gainetik soberakina dago. Eta soberakin hori interesatzen zait. Hizkuntzarekin ezin dugu inoiz iritsi. Poeta edozein bezain hurbil dator. Poetak metafora erabiltzen du. Horregatik idazten dut metaforari buruz.

Gauzara hurbiltzeko, ez du esaten: "Hori aran bat da". Berriki ikusten saiatuko da, jarraitzen duzu? Poesia edo metafora honen bitartez, nolabait, gauza hau bere konkretutasunean biziko dugu, bere mirespena –hau da, poetak arrakasta badu–.

Pentsatzen ari naiz metafora, batez ere, gauzak agerian uzten dizkigun hori dela. Hori heideggeriar hitza da.

RW: Erdiko ahotsari buruz -oso interesgarria iruditzen zaidan gaia da-, Derridaren Différance saiakera irakurri baino lehen zure arreta bideratu al zen?

CB: Ez, ez zen izan. Irakurri nuen, eta lagun bat daukat Edinburgon, John Llewelyn, oso filosofo fina, eta han geunden hizketan eta saiakera hura ulertzen saiatzen. Erdiko ahotsera eraman ninduenaren zati bat berarekin izan nuen elkarrizketa luze bat da. Saiatzen ari ginen ulertzen nola munduan ez duzun nahi ez.

RW: Non sortuko litzateke ideia hori, normalean?

CB: Heidegger. "Askatze" terminoa erabiltzen du -geleisenheit.

RW: Baina ez da originala Heideggerrekin, zalantzarik gabe.

CB: Ez. Baina Heidegger hain dago Neitzscherekin bilduta, non dena Will den—Boterearen Borondatea eta abar. Schopenhaueriako gauzaren birmoldaketa, ikusten? Nolabait Heidegger-ek nahimenaren nozio hori guztia metafisikaren azken astindu gisa ikusten du. Beraz, metafisikatik haratago joan nahia da horren parte, Borondatearen nozio honekin hausteko.

Hau sinpleegia egiten ari naiz, zintzotasunez. Hau ez da Heidegger ulertzeko gida argigarri gisa hartu behar. Baina testuinguru honetan hauxe esan dezakegu, joera hori hautsi nahi zuela —bereziki alemaniar pentsamenduan — das wohl, borondatea, esan nahi dut— nazia izan arren, esan beharra daukat. Borondatearen ideia osoa.

Eta, noski, erdiko ahotsa askoz ere femeninoagoa da, ezta? Esan nahi dut, aitor dezagun; hartzailea, zaurgarritasuna, afektibitatea da. Hauek erdiko ahotsean adierazten dira hobekien, ez menderakuntza eta boterearen ahotsa.

Ez dakit inoiz Zen egin duzun. Iruditzen zait Zen meditazioa - nahikoa denbora pentsatzeari utzarazten badiozu... [barreak]

RW: Zenbat parte hartu duzu horretan?

CB: Garai batean nahiko parte hartu nuen, baina ezin dut esan argiztapen handirik lortu nuenik. Hala ere une batzuetan egin nuen.

RW: Pertsona batek meditazioa benetan probatu ez bazuen, Zen-en bezala, erdiko ahotsaren nozio osoa ideia akademiko hutsa izan liteke, nire ustez. Serio saiatu bada, uste dut hor zerbaiten gustu oso zuzena izaten hasten dela. Hau da, gure ego-egiteen hedaduraz, horrela esango banu.

CB: Bai. Heidegger, bere saiakera batean -Japoniar jakintsu batekin elkarrizketan, Taoari buruz hitz egiten duten, funtsean, ahots ertaineko orientazioa dena- horretara iristen saiatzen zen. Uste dut uste zuela honen bidez bat-batean mundura hurbiltzen hasiko bagina, orduan gauzen harriduraren zerbait -harridura- sentituko zela. Mundu honekin, eta geure buruarekin beste harreman bat ulertzen hasiko ginateke, ez menderatzailearekin. Funtsean, pentsalari erlijiosoa da.

RW: Heidegger?

CB: Bai. Derrida ere bai, hortaz.

RW: Orain hori tarte bat da niretzat. Derridaren ikuspuntuak hilgarria dirudi, maila horretan.

CB: Beno, badirudi. Baina Derrida zena oso hunkitu du Levinasek, eta gero eta gero eta gehiago jabetu zen, nahiz eta ez den Levinas bezain urrun mugitzen. Zaila egiten zait bide honetatik irtetea. Atzera egin eta beste nonbait hasi behar dugu.

Orain, Timeo- n, Platonen sorkuntza-elkarrizketan, triunbirato moduko bat dago: Aita, Ama eta Haurra -familia Santukoak. Platonek Ama deitzen dio, bilakaera guztien errezeptalekua, erizaina eta ama. Eta, noski, Aitarengan pentsa dezakezu Ona eta Ideiak, eta abar. Baina funtsean, Gaia eta Uranoren arteko tartea dago, Kaosa, horrela pentsatu nahi baduzu - Urano, Aita eta Gaia, Ama. Hutsune horretan sortu ziren izaki guztiak - Jainkoak eta izakiak, eta abar.

Bada Platonek chora deitzen duen zerbait ametsetan bezala ikus daitekeen nozio misteriotsua. Zaila da ikustea. Platonek Amari ematen dion izenetako bat da. Grezieraz "leku" gisa itzultzen da. Aristotelesek, nik hartzen dut, "materia" esan nahi zuela hartu zuen - hyle . Itzultzaileek "espazio" gisa itzultzen zuten maiz, baina hauek ez dute ondo ulertzen. Eremu kuantiko saturatu baten antzeko zerbait da, big bang-aren aurretik. [barreak] Derridari kora interesatzen zaio. Derridak uste du testuaren azpian, kulturaren azpian eta guztiaren azpian, chora dagoela.

Nozio honek Derridari iradokitzen diona gure esperientzian normalean sartu ohi den parafernalia guztietatik kentzen den esperientzia da -desertuko herri baten esperientzia, metafora-, edo Jainkoaren bila. Badakit hemen ez diodala justizia egiten, baina Derridak uste du Abrahamiko sinesmenak denak partekatzen duela hori. Abraham basamortura joateko deitua dago, gogoratzen duzu, nolabait Jainkoaren bila. Orain ahaztu ditzagun liturgia eta beste gauza guztiak. Esperientzia eskatologikoa da, hau da, ezinezko aukera baten zain zaude.

RW: Derrida, orduan, esaten ari zara, funtsean, erlijioso bihurtu zela, edo bihurtu zen, edo beti izan zen agian, nolabait, erlijiosoa?

CB: Bai. Oso erlijiosoa. Badakizu, oso haserretzen nintzen. Denek uste zuten nihilista madarikatua zela, baina inoiz ez zitzaidan burutik pasa. Ez nuke arazoari bere modura helduko, baina uste dut badagoela zerbait esateko.

RW: Gure zientziaren kulturaren nagusitasunarekin, enpirismo arrazionalarekin, etab. etika bat oinarritzea zaila edo ezinezkoa den sistema dugu. Gauza suntsitzailea dirudi, nolabait.

CB: Nik ere hala uste dut. Levinas pentsalari horien artean erlijiosorik sakonena da, baina oso modu bitxian. Liburu bat idatzi duen lagun bat daukat, Jainkoaren bidez ikusten . Hemen esanahi bikoitza dago. "Jainkoaren bidez ikusteak" esan nahi du ez dagoela ezer ikusteko. Baina Jainkoaren bidez ikustea esperientzia eraldatzailea da. Eta horretaz ari da.

Uste dut Levinas-ek apur bat susmatzen duela Jainkoaren ideia guztiak kontsolagarriak, salbatzaileak eta abar. Funtsean dei etiko bat da lanpetu eta salbazioaren negozio madarikatua egiteko, ados? Azken erantzukizuna dut, eta inoiz gainditu ezin dudan erantzukizuna da, inoiz ordainduko ez dudana. Bere izena justizia da.

Levinas Heideggerren ikaslea izan zen. Bitxia bada ere, aipatzen ari naizen norabidea ez zaio arrotza Heideggerri, ez du pausorik ematen. Eta egia da Levinasek Heideggerekiko etsaitasun handia sortu zuela. Alemanek bere aita eta anaiak hil zituzten.

RW: Penagarria da Heidegger nazia zela jakitea. Hori izugarria da. Irakurri dituzu saiakera zoragarri hauek, eta...

CB: Badakit. Benetan zaila da sinestea ezta? Horrela sentitzen gara guztiok. Carl Lowith-ek Erroman ezagutu zuen 44an, eta papar-hegalean nazien pintxo bat zuela esan zuen. Lowith bere ikaslea izan zen. Oso filosofo judu ezaguna bihurtu zen. Interesgarria da bere ikasle asko juduak zirela. Hannah Arendt zen bere andrea, badakizu. Eta Husserl, bere tutorea, judua zen. Husserli eskaini zion bere liburua. Husserl izan zen harentzat lana lortu zuena.

Gerra aurretik Alemanian ematen zituen hitzaldi haiek irakurri dituzu eta badakizu denek berarekin ikasi nahi zutela. Distiratsua zen. Levinas gizon honek oinak kendu zizkion. Husserlekin ikastera joan zen, baina Husserl lehorra eta zehatza zen, eta Heidegger-ek esaten zuen guztia munduaren historia osoa horren menpe zegoela ematen zuen! Hona hemen greziar hitza, eon, hau da, on-izate, on-tologia hitzaren grafia arkaikoa hartzen duen gizon bat, eta zibilizazioaren etorkizun osoa hitz hau nola irakurtzen dugunaren araberakoa dela dio! Ia konbentzitzen zaitu! "Anaximandro zatia" izeneko testua - hori irakurri duzu eta benetan barregarria da.

Oso serio hartu zuen bere burua, eta zaila da horretan ez harrapatzea. Begira, Carl Rahner, bere belaunaldiko teologo katoliko nabarmenena, Heideggerren ikaslea zen. Joan den mendeko teologo protestante garrantzitsuena, Bultmann, Heideggerren ikaslea izan zen. Hainbeste jende erakarri zuen beregana. Irakasle ikaragarria eta indartsua zen, ez dago zalantzarik! Heideggerrekin zorretan nago. Ez dut bere gauzen ikuspegia onartzen, baina ezin dut hitz egin nahi dudanaz berarekin hitz egiten ez badut! Jokoaren arauak ezarri ditu.

RW: Beraz, zertaz hitz egin nahi duzu?

CB: Metafora da interesatzen zaidana, oraintxe bertan. Metafora ulertu nahi dut. Berriz ere, gogora dezagun ezin dugula benetan metaforaren teoriarik izan, lortzen dugun edozein teoria bera metafora bat izango delako. Gauza bitxi horietako bat da. Metaforak "garraiatzea, eramatea" esan nahi du.

RW: Zer da zehazki hemen intrigatzen zaituena?

CB: Lehenik eta behin, lehengo tradizioan, gauzen osotasuna batasun ulergarri batean lotzen zuen tresna nagusia zen. Izatea termino metaforikoa da. Zeren esaten dudanean bost zenbakia dela, edo Jainkoa dela, edo zu zarela, ezin dut hau zentzu berean esan. Jarraitzen duzu? San Pablok dio Erromatarren Epistolan: «Goiko gauzak beheko gauzetatik ezagutzen ditugu» – horrelako zerbait.

Beraz, metafora izan zen batik bat filosofoek izatearen batasuna lortzeko erabiltzen zuten tresna. Guztia erreferentzia-esparru unitario batean balego bezala hitz egiteko aukera ematen zuen. Gauzak bateratzen zituen.

Batez ere, metaforarenganako nire interesa Santo Tomasek metaforaren erabilerak nahiko hartu izanagatik izan zen. Jainkoari buruz esandako gauza motak justifikatzen zituen modua. Geroztik pentsatu dut hitz egiteko modu hori funtsean idolatra dela.

RW: Metafora, esan nahi duzu?

CB: Jainkoak erabilita, idolatroa da. Zeren erabiltzeko, Jainkoa zerbait bezalakoa dela esan behar dut. Funtsean antropomorfoa den irudi batean eraikitzen ari naiz. Levinasek honela esan du: "Jainkoa existitzen dela esatea blasfemo da". Jainkoa ez baita existitzen den gauza mota. Platonek esango du "Onda izateaz haratago dago".

RW: Hau Pseudo-Dionisio bezalako zerbait da, bada.

CB: Pseudo-Dionisio da! Hau non nago! Eta hor dago Derrida ere, aski interesgarria, txorari buruz hitz egiteko hizkera hori erabili behar duelako. Hori da tradizio platonikoa hartu eta tradizio kristau ortodoxora ekartzea. Hor sartzen da indartsuena. Berriz ere, hor sartzen da Levinas. Onari buruz ari da, ez Izateaz. Jainkoa izaki bat dela esatea gauzekin nolabaiteko analogia baten bidez eraikitzea da. Ez dut uste analogiaren bidez The Good-era iritsiko garenik. Ez dut uste korara iritsi gaitezkeenik.

Baina erdian analogia eta metafora erabil ditzakegu, ok? Gauza horien aztarna batzuk ezagutzeko erabil dezakegu. Lurrean azken pertsona izango nintzateke esango dizuna ez dela irrazionala Jainkoaz hitz egitea. Baina zentzu moduko bat dauka testuinguru baten barruan.

RW: Interesatzen al zaizu, bai, metaforak nolabait maila arrazionalean funtzionatzea, baina ukitu gaitzake ere, agian gehiago, sentimendu mailan?

CB: Zalantzarik gabe! Ezin dugu metafora benetan ulertu afektibitate aldetik ulertzen ez badugu. Orain metaforari buruz saiatzen naizen beste puntu bat metafora sortzailea dela da. Metafora bat erabiltzen dugunean litekeena da gauzak berriro ikustea, lehen aldiz bezala. Azken finean zientzia guztia metaforikoa dela esaten duen bat naiz. Pitagorasek harmoniaren izaeraren aurkikuntzan oinarrituta diot hori.

RW: Esan gehiago horri buruz. Hori adierazpen interesgarria da.

CB: Oso sinplea: Pitagorasek aurkitu zuen bere tetra-akordearen lau notak mapa zezakeela. Do, Fa, Sol eta Do diez: zortzidun. Ohar hauek lau zenbakiei zeudela irudikatu zuen, sei, zortzi, bederatzi, hamabi. Beraz, lau harmoniak. Seiak zortzira bezala bederatziak hamabi. Hori proportzio matematikoa, harmonikoa, da. Euklidesek luze eta zabal eztabaidatzen ditu Elementuak liburuko bosgarren, zazpigarren eta geroagoko batean.

Benetan indartsuena da - analogiak zer esan nahi duen badakizu: ana-logos - berdintasuna logoi . Badakizu zer esan nahi duen logoak . Greziakoa da. Bi da hiru, logos bat da. Latinez horri ratioa esaten zaio. Horregatik zara arrazionala. Gauzen logoa atzeman dezakezulako, ok? [barreak]

Beste era batera esanda, gauzak zenbakietan mapatuz da. Jarraitzen duzu? Benetan alegoria bat da.

RW: Gaur egun oso gutxi estimatzen da hori, baina oso interesgarria iruditzen zait, gure makillajean badagoela oharrei, bibrazioei, hain zuzen ere, afektiboki erantzutea eragiten digun zerbait. Mono-akordea bazenu, adibidez, barra batekin nota desberdinak lortzeko irristatu zitekeen, eta tokatuz gero, barra irristatuko zenuke nota ondo jotzen duen arte. Bestela ez litzateke ondo irudituko.

CB: Eta Platonek erantzun bat izan zuen, ohi bezala. Giza arima proportzio horietan eraikitzen dela dio. Eskala diatonikoaren forma du. Honetaz pentsatzen hasten zarenean, hemen benetan sakona den zerbait esaten ari dela konturatzen hasten zara!

Esan nahi dut, badakizu, zure arimarekin egiten duzun musika dela erabakitzen duena ederra edo itsusia den. Platonek, lehenago Fedonen, arpa harmonia bat dela dioen ideia baztertu zuen, badakizu, hau harpa eoliarra bezalakoa dela esan baitzuen. Haizeak jotzen du eta zarata ateratzen du. Baina gure bizitzan egiten dugun musikaren arduradunak gara, jarraitzen duzu?

Beraz, arima ez da nolabaiteko armonia edo beste kontu bat. Gehiago jotzen dugun instrumentu bat da. Honen gauza interesgarria da musika entzutea esperientzia mediatikoa dela. Benetan musikan sartzen bazara, ez dago barruko eta kanpoko arteko bereizketarik. Jabetzen zaitu. Ez duzu egiten ari.

RW: Gaur egun, nola iristen da halako puntu batera, zuek bezala, non sentitzen den antzinako Pitagoriko ikuspegiak oso garrantzitsuak izaten jarraitzen duela?

CB: Hori unibertsitatean lortu nuen. Ez nekien zergatik irakurtzen nuen Apollonious sekzio konikoetan. Irakasleak besterik ez zuen esan: "Irakurri". Irakurri nuen, baina ez zuen puntua bultzatu, eta ez bazenu ezer ateratzen, beste zerbaitetan saiatuko ginen, badakizu?

Baina urteen poderioz, kontua ikustera iritsi naiz. Sekzio koniko bati buruz hitz egiten dudanean, plano baten eta kono baten ebakiduraz ari naiz. Esango dut: "Hau zirkulu bat da. Hau elipse bat da. Hau hiperbole bat da. Hona hemen ebakitzen diren bi lerro". Baina denak berdinak dira! Metaforak gauza bat ikusteko modu desberdinak dira. Jarraitzen al duzu?—hau bezala ikusita, bestea bezala.

Sarritan ezagutzen ez duguna da metafora horien gainean boterea lortu behar dugula, bestela eramango gaituztela. Adibidez, Alemanian, Goebbelsek esan zuen: "Gizartean minbizia dugu". Eta jakin baino lehen, Belzek administratzen ari dira, eta leku horiek guztiak.

Leibnitzek zerbait oso interesgarria esan zuen. Bera izan zen benetan geometria perspektiba sortu zuena. Bere metafora hau zen, Parisen pentsatzen dugunean zertan ari gara pentsatzen benetan? Ikuspegi infinitu batetik ikusten den zerbait da. Paris hau besterik ez da, ikusteko eta bizitzeko modu ezberdin guztiak. Esperientzia horien batasuna da. Nahiko ezberdina, jarraitzen duzu?

Horixe da arrazoia. Gauza desberdinetan batasuna atzematea da, hori guztia zeharkatzen duen aldaezintasun bat. Baina metafora bat egiteko gai garela eta «zentzuzkoa» izateak ez du esan nahi egia denik. Horra heltzen ari naiz. Kritikatu egin behar duzu. Hori egiteko modua, azken batean, metafora ezberdinetakoa da. Ikusten duzu "altxatzen den".

Orain zientziak ez du benetan aitortzen metaforen ehuna denik. Adibide bat jartzen dizut. Hau ona da. Faradayk elektrizitatea "fluxua" dela ondorioztatu zuenean, elektrizitatearen propietateak hidraulikoaren propietateekin identifikatu ahal izan zituen. Horrek esan nahi al du hori dela elektrizitatea benetan? Ez.

"Bizitza DNA da" edo horrelako zerbait esan nahiko genuke. Bada, badakizu DNA baino askoz gehiago dagoela bizitzak.

RW: Galdetzen ari naiz nola ikusten duzun metaforaren erabilera publizitatean.

CB: Benetan metafora antropologia moduko bat bezala erabiltzen ari naiz. Uste dut metaforak zer garenari buruz asko esaten duela. Gure esperientziaren egiturari buruz zerbait esaten digu. Metaforan benetan gertatzen dena da gurutze bat dagoela. Hartu Heideggerren metafora, "egitea aurkitzea da"; orain hori ia oximoron bat dela dirudi, eta, hala ere, "aurkitzeko" parametro linguistikoen bidez egitea pentsatzen dudanean, "bai!" Zerbait egiten dudanean, "aurkitzen dut". Ez da gauza semantiko bat, fenomenologikoa baizik.

Ez dut ukatzen metafora asko kategoria semantiko honetan sartzen direnik Flaubertek tren bati buruz hitz egiten duenean kearen “ostruka-pluma” gisa. Hori metafora bat da, baina ez nau benetan pentsatzera behartzen. Ez dit ezer berririk esaten. Baina "egitea aurkitzea da" esaten badizut, hori aurkikuntza da! Hori da interesatzen zaidan metafora mota. Sortzailea da. Zerbait berria dakar.

Aitor dut gutxiago interesatzen zaidala jendeak metafora batekin zer egin dezakeen benetan zer den eta nola funtzionatzen duen lortzea baino.

RW: Testuari buruz lehenago esan duzun zerbaitera itzuliz, arazoa printzipio animatzailera nola itzuli dela, demagun, eta ez beste adreilu bat jartzea besterik ez - kontuan hartu al duzu ahozko tradizioa?

CB: Bai. Baina ahozko tradizioaren arazoa hau da. Ez zara hortik urruntzen. Distantatzea beharrezkoa da. Esaterako, baldin -lehen greziarrek egiten zuten bezala, zure Eskriturak, Homero- buruz ikasiz gero, Homero buruz ikasiz gero, dena Homeroren begietatik ikusiko dut.

Alfabetatzeak zer egiten duen, eta ez da beti gertatzen, baina testutik urruntzen banaiz, kritikoki begiratzen has naiteke. Benetan egia al da, ala gezurra da? Ezin dut neuregandik bereizi testu sakratua badakit.

Biblia froga testuen bilduma den fundamentalistekin aurkitzen duzu hori. Ez dute inoiz ulertzen nondik datorren eta zer esaten den. Ez dute batere aparatu kritikorik. Ez dira hortik aldentzen. Hori da ahozko tradizio baten arazoa.

RW: Zer iruditzen zaizu Sokratesi buruz?

CB: Haren pausoak jarraitzen ditut Jainko bat balitz bezala. Benetan hartua nago tipoarekin. Bada zerbait gizon horrek. Bere zintzotasuna, bere osotasuna... Beste ordena batekoa da, eta berriro ere, espero dudan gauza transmititu nahi izan dudana -eta ezin dudan beti- dena zuzengarritasun maila batean mantentzeko ahalegina da, printzipio sokratiko horretara. Ez dogmatismoa, ulertzen duzu. Ireki.

RW: Zuzentasuna irekitasunarekin parekatzen duzu?

CB: Zerbait "zuzengarria" dela esaten badut, zentzu batean zalantzazkoa dela esan nahi dut. "zuzenezina" dela esaten badut zer esan nahi dut? Ezin duzu zalantzan jarri.

Kontua da zalantza sokratikoa "gauza" sokratikoaren erdigunean dagoela. Ez da Sokrates, ohoratzen ari garen egia da, ezta? Horixe zen Sokrates. Hori da garrantzitsuena, eta horixe esan nahi dudana. Mantendu gauzak zabalik, kontuz ziurtasunekin.

Horrek ez du esan nahi zehatzak eta zorrotzak izan behar ez dugunik. Horrela jakin dugu non dauden gure akatsak. Azterketa logikoa ezinbestekoa da.

RW: Jakinduriaren printzipio nagusi bat, nahi baduzu, nire esperientzian egiaztatu ezin badut, agian arrazoi kolokan nagoela uste dut.

CB: Agian arrazoi kolokan. Berarekin bizitzera joan nahi dut. Nire ikasleei ohartarazten diet. Nik diot: "begira, zure fedea astinduko dizuten gauzak esango ditut". Benetan ez dut hori egin nahi. Ez da nire kontua. Jarraitzen duzu? Espero dudana hausnartzera animatzea da, aztertzera. Ez etsai gisa, Thomas Painek The Age of Reason-en edo halako zerbaitetan egingo lukeen moduan.

Nola dakizu "Jainkoaren izenean" benetan Jainkoari buruz zerbait adierazten ari zarela? Hori da Tillichen kontua, fedeak zalantza eskatzen duela. Nola dakit, benetan? Beraz, gauza hauek beldurrez eta dardaraz aurreratu behar dituzu, ez ziurtasunez. Badakizu, nahiko prest egon naiteke zerbaitengatik hiltzeko, baina horrek ez du esan nahi tontoa ez naizenik.