RW: Mitä vastaat siihen - ettemme pääse ulos?
CB: Vastaukseni on yrittää näyttää, että voimme. Siinä se haaste. Vastaus siihen on viime kädessä hänen ottaminen omalle alueelleen osoittaakseen, että Différancessa kielessä on tiettyjä asioita, joita hän kaipaa.
RW: Mitä mieltä olet tästä? Että voin istua täällä ja katsoa ulos siellä olevasta ikkunasta, ja voin tehdä tämän ilman sisäistä puhetta - jos yritän. Pystyn visuaalisesti, sisäisellä hiljaisuudella - ihastele nurmikkoa, valon vaihtelua, puuta kaikissa monimutkaisissa muodoissa. Mutta jos yritän kuvata tätä kielellä, niin yleistän vain. Varsinaiseen visuaaliseen kokemukseen en todellakaan pääse sanojen kautta.
CB: Juuri niin! Ja lopulta on ongelma. Kuten sanoin, meillä on ylijäämää sen lisäksi, mitä voimme sanoa. Ja olen kiinnostunut siitä ylijäämästä. Emme koskaan pääse sinne kielellä. Runoilija tulee yhtä lähelle kuin kuka tahansa. Runoilija käyttää metaforaa. Siksi kirjoitan metaforasta.
Päästäkseen lähemmäksi asiaa hän ei sano: "Se on luumu." Hän yrittää saada meidät näkemään sen tuoreesti, seuraatko? Jotenkin tämän runouden tai metaforan kautta koemme tämän asian konkreettisuudessaan, sen ihmeellisyydessä - eli jos runoilija onnistuu.
Ajattelen, että metafora on ensisijaisesti se, joka paljastaa meille asiat niiden sisällössä. Se on heideggerilainen sana.
RW: Keskiäänestä - joka on mielestäni erittäin mielenkiintoinen aihe - oliko huomiosi suunnattu siihen ennen kuin luit Derridan esseen, Différance?
CB: Ei, ei ollut. Olin lukenut sen, ja minulla on ystävä Edinburghissa, John Llewelyn, erittäin hieno filosofi, ja me puhuimme siellä ja yritimme ymmärtää tuota esseen. Osa siitä, mikä johti minut keskiääneen, on pitkä keskustelu, jonka kävin hänen kanssaan. Yritimme ymmärtää, kuinka tässä maailmassa et voi olla tahtomatta.
RW: Mistä se idea yleensä syntyisi?
CB: Heidegger. Hän käyttää termiä "vapauttaminen" - geleisenheit.
RW: Mutta se ei tietenkään ole alkuperäinen Heideggerin kanssa.
CB: Ei. Mutta Heidegger on niin kietoutunut Neitzscheen, jossa kaikki on tahtoa – Valtaantahto ja niin edelleen. Schopenhauerilaisen asian uudelleenkäsittely, näetkö? Jotenkin Heidegger näkee koko tämän tahdon käsityksen metafysiikan viimeisenä henkäyksenä. Joten osa siitä on halu mennä metafysiikan pidemmälle, murtaa tämä tahdon käsitys.
Teen tämän liian yksinkertaiseksi, aivan rehellisesti. Tätä ei pidä pitää kovin valaisevana oppaana Heideggerin ymmärtämiseen. Mutta juuri tässä yhteydessä voimme sanoa tämän, että hän halusi murtaa tämän suuntauksen - varsinkin saksalaisessa ajattelussa - das wohl, tarkoitan - vaikka hän oli natsi, minun on sanottava. Koko testamentin idea.
Ja tietysti keskiääni on paljon naisellisempi asia, eikö vain? Tarkoitan, katsotaanpa asia; se on vastaanottavaisuutta, haavoittuvuutta, affektiivisuutta. Ne ilmaistaan parhaiten keskiäänellä, ei ylivallan ja vallan äänellä.
En tiedä oletko koskaan tehnyt mitään zeniä. Minusta näyttää siltä, että zen-meditaatio - jos saat itsesi lopettamaan ajattelemisen tarpeeksi kauan…[nauraa]
RW: Kuinka paljon olet ollut mukana siinä?
CB: Kerran olin melko mukana, mutta en todellakaan voi sanoa, että olisin koskaan saavuttanut mitään suurta valaistusta. Silti tein hetken.
RW: Ellei henkilö ole todella kokeillut meditaatiota, kuten sinä olet Zenissä, koko keskiäänen käsitys saattaa olla puhtaasti akateeminen idea, luulen. Jos joku on vakavasti yrittänyt, niin minusta alkaa olla hyvin suora maku jostakin. Eli ego-tekemyksiemme leviävyydestä, jos saan ilmaista sen niin.
CB: Kyllä. Heidegger yritti päästä siihen eräässä esseessään - keskustelussa japanilaisen tutkijan kanssa, jossa he puhuvat Taosta, joka on pohjimmiltaan keskiääninen suuntautuminen. Luulen, että hän ajatteli, että jos voisimme yhtäkkiä alkaa lähestyä maailmaa tämän kautta, niin jotain asioiden ihmeellisyydestä - hämmästystä - voisi tuntua. Alamme ymmärtää erilaista suhdetta tähän maailmaan ja itseemme - ei hallitsevaan. Pohjimmiltaan hän on uskonnollinen ajattelija.
RW: Heidegger?
CB: Kyllä. Samoin Derrida.
RW: Nyt se on venytys minulle. Derridan näkökulma vaikuttaa melko tappavalta, sillä tasolla.
CB: No siltä se näyttää. Mutta edesmennyt Derrida on hyvin liikuttunut Levinasista, ja myöhemmin hän huomasi sen yhä enemmän, vaikka hän ei liiku niin pitkälle kuin Levinas. Minun on vähän vaikea päästä pois tästä radasta. Meidän täytyy vetää taaksepäin ja aloittaa jostain muualta.
Nyt Timaiuksessa , Platonin luomisvuoropuhelussa, on eräänlainen triumviraatti: Isä, Äiti ja Lapsi - pyhästä perheestä. Platon kutsuu Äitiä, astiaa, kaiken tulemisen sairaanhoitajaa ja äitiä. Ja tietysti, voitte ajatella Isää Hyvyyden ja Ideoiden termein ja niin edelleen. Mutta pohjimmiltaan Gaian ja Uranuksen välillä on kuilu, kaaos, jos haluat ajatella niin - Uranus, isä ja Gaia, äiti. Juuri tähän aukkoon kaikki olennot syntyvät - jumalat ja olennot ja niin edelleen.
Nyt on jotain, jota Platon kutsuu choraksi salaperäiseksi käsitteeksi, jonka voi nähdä vain kuin unessa. Sitä on vaikea nähdä. Se on yksi niistä nimistä, jotka Platon antaa Äidille. Kreikaksi se käännetään yksinkertaisesti "paikaksi". Aristoteles ymmärsi sen tarkoittavan "materiaa" - hyle . Kääntäjät käänsivät sen usein nimellä "avaruus", mutta he eivät ymmärrä sitä. Se on enemmän kuin ylikyllästynyt kvanttikenttä ennen alkuräjähdystä. [nauraa] Derrida on kiinnostunut chorasta . Derrida uskoo, että tekstin, taustalla olevan kulttuurin ja kaiken taustalla on chora .
Se, mitä tämä koko käsitys viittaa Derridalle, on kokemus, joka on riisuttu pois kaikista niistä tarvikkeista, jotka tavallisesti tulevat kokemukseemme - kokemus, metafora - autiomaasta tai Jumalan etsimisestä. Tiedän, etten tee hänelle oikeutta täällä, mutta Derrida ajattelee, että kaikki Abrahami-uskot jakavat tämän. Abraham on kutsuttu menemään erämaahan, muistatteko - jotenkin etsimään Jumalaa. Nyt unohdetaan kaikki liturgia ja kaikki muut asiat. Se on eskatologinen kokemus, toisin sanoen odotat mahdotonta mahdollisuutta.
RW: Derrida sitten, sanotteko, pohjimmiltaan kääntyi tai tuli, tai oli aina jossain mielessä ehkä uskonnollinen?
CB: Kyllä. Hyvin uskonnollinen. Tiedätkö, olin ennen hyvin vihainen. Kaikki luulivat häntä nihilistiksi, mutta minulle ei koskaan tullut mieleenkään. En lähestyisi ongelmaa hänen tavallaan, mutta mielestäni siinä on jotain sanottavaa.
RW: Tiedekulttuurimme, rationaalisen empirismin jne. hallitsevan aseman ansiosta meillä on järjestelmä, johon on vaikeaa tai mahdotonta perustaa etiikkaa. Se tuntuu jotenkin tuhoisalta.
CB: Minäkin luulen niin. Levinas on näistä ajattelijoista syvällisin uskonnollinen, mutta hyvin oudolla tavalla. Minulla on ystävä, joka on kirjoittanut kirjan Näkeminen Jumalan kautta . Tässä on kaksinkertainen merkitys. "Jumalan kautta näkeminen" tarkoittaa, ettei ole mitään nähtävää. Mutta Jumalan kautta näkeminen on muuttava kokemus. Ja siitä hän puhuu.
Luulen, että Levinas suhtautuu hieman epäluuloisesti kaikkiin käsityksiin Jumalasta lohduttavana, pelastavana ja niin edelleen. Se on pohjimmiltaan eettinen kehotus olla kiireinen ja tehdä pelastustyötä, ok? Minulla on lopullinen vastuu, ja se on vastuu, jota en voi koskaan voittaa, en koskaan maksa pois. Sen nimi on oikeudenmukaisuus.
Levinas oli Heideggerin oppilas. Kummallista kyllä, mainitsemani suunta ei ole Heideggerille vieras, hän ei vain ota askelta. Ja on totta, että Levinas kehitti huomattavaa vihamielisyyttä Heideggeriä kohtaan. Saksalaiset tappoivat hänen isänsä ja veljensä.
RW: On tuskallista kuulla, että Heidegger oli natsi. Se on kauheaa. Luet näitä upeita esseitä ja…
CB: Tiedän. On todella vaikea uskoa, eikö? Tältä meistä kaikista tuntuu. Carl Lowith tapasi hänet Roomassa vuonna 1944 ja sanoi, että hänellä oli pieni natsineula käänteessään. Lowith oli ollut hänen oppilaansa. Hänestä tuli hyvin tunnettu juutalainen filosofi. On mielenkiintoista, että niin monet hänen oppilaistaan olivat juutalaisia. Hannah Arendt oli hänen rakastajatar. Ja Husserl, hänen mentorinsa, oli juutalainen. Hän omisti kirjansa Husserlille. Husserl sai työpaikan hänelle.
Luit ne luennot, joita hän piti Saksassa ennen sotaa, ja tiedät, että kaikki halusivat opiskella hänen kanssaan. Hän oli loistava. Tämä mies pyyhkäisi Levinasin jaloistaan. Hän meni opiskelemaan Husserlin kanssa, mutta Husserl oli kuiva ja tarkka, ja Heidegger sai kaiken sanomansa näyttämään siltä, että siitä riippuisi koko maailman historia! Tässä on mies, joka ottaa kreikan sanan eon, joka on arkaainen kirjoitus sanasta on-oleminen, on-tologia - ja väittää, että koko sivilisaation tulevaisuus riippuu siitä, miten luemme tämän sanan! Hän melkein vakuuttaa sinut siitä! Teksti nimeltä "The Anaximander Fragment" - luit sen ja se on todella naurettavaa.
Hän otti itsensä hyvin vakavasti, ja on vaikea olla takertumatta siihen. Katsokaa, Carl Rahner, sukupolvensa merkittävin katolinen teologi, oli Heideggerin oppilas. Kuluneen vuosisadan tärkein protestanttinen teologi Bultmann oli Heideggerin oppilas. Hän veti puoleensa niin monia erilaisia ihmisiä. Hän oli valtava, voimakas opettaja, siitä ei ole epäilystäkään! Olen velkaa Heideggerille. En usko hänen näkemykseensä asioista, mutta en voi puhua siitä, mistä haluan puhua, ellei puhu hänestä! Hän on määritellyt pelisäännöt.
RW: Mistä sitten haluat puhua?
CB: Metafora kiinnostaa minua juuri nyt. Haluan ymmärtää metaforaa. Muistakaamme jälleen kerran, että meillä ei voi oikeastaan olla metaforateoriaa, koska mikä tahansa teoria, jonka saamme, on itse metafora. Se on yksi niistä omituisista asioista. Metafora tarkoittaa "kuljettaa. siirtää".
RW: Mikä sinua tässä oikein kiehtoo?
CB: Ensinnäkin, aikaisemmassa perinteessä se oli ensisijainen instrumentti, joka sidoi asioiden kokonaisuuden ymmärrettäväksi kokonaisuudeksi. Oleminen on metaforinen termi. Koska kun sanon, että numero viisi on, tai että Jumala on, tai että sinä olet, en voi sanoa tätä samassa mielessä. Seuraatko? Pyhä Paavali sanoo Roomalaiskirjeessä: "Me tiedämme ylhäällä olevat asiat alhaisista" - jotain sellaista.
Joten metafora oli ensisijaisesti väline, jota filosofit käyttivät saavuttaakseen olemisen yhtenäisyyden. Se mahdollisti puhumisen kaikesta ikään kuin se olisi yhtenäisessä viitekehyksessä. Se laittoi asiat yhteen.
Kiinnostukseni metaforaa kohtaan johtui ensisijaisesti siitä, että St. Thomasin metafora käytti minua hyvin. Tapa, jolla hän perusteli sellaisia asioita, joita hän sanoi Jumalasta. Olen sittemmin alkanut ajatella, että tämä tapa puhua on pohjimmiltaan epäjumalanpalvelusta.
RW: Metafora, tarkoitatko?
CB: Jumalan käyttämä, se on epäjumalanpalvelusta. Koska voidakseni käyttää sitä, minun on sanottava, että Jumala on kuin jokin. Rakennan hänestä kuvan, joka pohjimmiltaan on antropomorfinen. Levinas menee niin pitkälle, että hän ilmaisi asian näin: "Jumalan olemassaolo on jumalanpilkkaa." Koska Jumala ei ole sellainen asia, joka on olemassa. Platon sanoo, että "Hyvä on olemisen tuolla puolen".
RW: Tämä on jotain Pseudo-Dionysius-tyyppistä.
CB: Se on Pseudo-Dionysius! Tässä minä olen! Ja siellä on myös Derrida, mielenkiintoista kyllä, sillä hänen täytyy käyttää tällaista kieltä puhuessaan chorasta. Se on platonisen perinteen valtaamista ja sen tuomista ortodoksiseen kristilliseen perinteeseen. Siellä se tulee vahvimmin esiin. Jälleen, siinä Levinas tulee mukaan. Hän puhuu Hyvästä, ei olemisesta. Sanoa, että Jumala on olento, tarkoittaa jo sen tulkitsemista jonkinlaisen analogian kautta asioiden kanssa. En usko, että voimme enää päästä hyvään analogian kautta. En usko, että pääsemme choraan.
Mutta voimme käyttää analogiaa ja metaforaa keskellä, ok? Voimme käyttää sitä löytääksemme jälkiä näistä asioista. Olisin viimeinen ihminen maan päällä, joka kertoisi sinulle, ettei ole järjetöntä puhua Jumalasta. Mutta siinä on jonkinlainen merkitys kontekstissa.
RW: Kiinnostaako sinua, että kyllä, metafora toimii jollain tapaa rationaalisella tasolla, mutta se voi koskettaa meitä, ehkä enemmänkin, tunteiden tasolla?
CB: Ehdottomasti! Emme voi todella ymmärtää metaforaa, ellemme ymmärrä sitä affektiivisuuden kannalta. Toinen kohta, jonka yritän tehdä metaforasta, on se, että metafora on luova. Kun käytämme metaforaa, näemme todennäköisesti asiat uudelleen, aivan kuin ensimmäistä kertaa. Olen yksi, joka sanoo, että viime kädessä kaikki tiede on metaforista. Sanon sen Pythagoraan harmonian luonteen löydön perusteella.
RW: Kerro lisää siitä. Tuo on mielenkiintoinen väite.
CB: Hyvin yksinkertaisesti tämä - Pythagoras huomasi pystyvänsä kartoittamaan tetrasointunsa neljä nuottia. C, F, G ja C terävä: oktaavi. Hän kuvitteli, että nämä nuotit vastasivat neljää numeroa, kuusi, kahdeksan, yhdeksän, kaksitoista. Siis neljä harmoniaa. Kuusi on kahdeksaan, kuten yhdeksän on kaksitoista. Se on matemaattinen, harmoninen suhde. Eukleides käsittelee näitä laajasti viidennessä, seitsemännessä ja yhdessä myöhemmistä Elements- kirjoista.
Se on todellakin uskomattoman voimakkain – jos tiedät mitä analogia tarkoittaa: ana-logos – logoin tasa-arvo. Tiedät mitä logot tarkoittavat. Se on kreikkalainen. Kaksi on kolme , onlogot . Latinaksi sitä kutsutaan suhteeksi . Siksi olet rationaalinen. Koska pystyt ymmärtämään asioiden logon , ok? [nauraa]
Se tapahtuu kartoittamalla asiat numeroihin, toisin sanoen. Seuraatko? Se on todella kuin allegoria.
RW: Nykyään sitä arvostetaan hyvin vähän, mutta minusta on erittäin mielenkiintoista, että meikissämme on jotain, joka saa meidät reagoimaan affektiivisesti nuotteihin, itse asiassa värähtelyihin. Jos sinulla olisi esimerkiksi mono-sointu, jonka avulla voit liu'uttaa saadaksesi erilaisia nuotteja, ja kynisit sen, liu'utat palkkia, kunnes nuotti kuulosti oikealta. Ei kuulostaisi oikein muuten.
CB: Ja Platonilla oli tähän vastaus, kuten tavallista. Hän sanoo, että ihmissielu on rakennettu näissä suhteissa. Sillä on diatonisen asteikon muoto. Kun alat ajatella tätä, alat ymmärtää, että täällä puhutaan jotain todella syvällistä!
Tarkoitan, että sielulla tekemäsi musiikki määrittää sen, onko se kaunista vai rumaa. Platon, aiemmin kirjassaan The Phaedo, oli hylännyt ajatuksen, että sielu olisi harmonia, koska hän sanoi, että tämä on kuin eolinen harppu. Tuuli puhaltaa ja pitää ääntä. Mutta me olemme vastuussa musiikista, jonka teemme elämästämme, sinä seuraat?
Sielu ei siis ole vain jonkinlaista harmoniaa tai muuta. Se on enemmän kuin soitin, jota soitamme. Mielenkiintoista tässä on, että musiikin kuuntelu on mediaalinen kokemus. Jos olet todella kiinnostunut musiikista, sisäisen ja ulkoisen välillä ei ole eroa. Se omistaa sinut. Et tee sitä.
RW: Miten nykyään päästään sellaiseen pisteeseen, jossa teillä tuntuu, että muinainen pythagoralainen näkemys on edelleen erittäin ajankohtainen?
CB: Sain sen yliopistossa. En tiennyt, miksi luin Apollonious on Conic Sections. Opettaja sanoi vain: "Lue se." Luin sen, mutta hän ei painostanut pointtia, ja jos et saanut siitä mitään irti, niin sitten kokeillaan jotain muuta.
Mutta vuosien varrella olen ymmärtänyt asian. Kun puhun kartioleikkauksesta, puhun tason ja kartion leikkauspisteestä. Sanon: "Tämä on ympyrä. Tämä on ellipsi. Tämä on hyperboli. Tässä on kaksi leikkaavaa viivaa." Mutta ne ovat kaikki sama asia! Metaforat ovat erilaisia tapoja nähdä asia. Seuraatko? - Nähdäksesi sen tämän, tuona, toisena.
Emme usein tunnista, että meidän on saatava valtaa näihin metaforoihin, tai ne vievät meidät pois. Esimerkiksi Saksassa Goebbels sanoi: "Meillä on syöpä yhteiskunnassa." Ja ennen kuin huomaatkaan, he hallinnoivat Belzekia - ja kaikkia niitä paikkoja.
Leibnitz sanoi jotain hyvin mielenkiintoista. Hän oli se, joka todella loi perspektiivigeometrian. Hänen metaforansa oli tämä, kun ajattelemme Pariisia, mitä me todella ajattelemme? Se on jotain mitä nähdään äärettömästä näkökulmasta. Pariisi on juuri tätä, kaikilla eri tavoilla, jotka sen voi nähdä ja kokea. Se on näiden kokemusten yhtenäisyys. Aivan erilainen, seuraatko?
Juuri tästä syystä on kyse. Se tarttuu yhtenäisyyteen erilaisissa asioissa, jonkinlainen muuttumattomuus, joka kulkee kaiken läpi. Mutta se, että pystymme luomaan metaforan ja että siinä "on järkeä", ei todellakaan tarkoita, että se on totta. Siihen pyrin. Sitä pitää arvostella. Tapa, jolla teet sen, on viime kädessä eri metaforien perusteella. Näet, jos se "pystyy".
Nyt tiede ei todellakaan tunnista, että se on metaforien kudos. Annan sinulle esimerkin. Tämä on hyvä. Kun Faraday tuli siihen tulokseen, että sähkö "virtaa", hän pystyi tunnistamaan sähkön ominaisuudet hydrauliikan ominaisuuksilla. Tarkoittaako tämä sitä, mitä sähkö todella on? Ei.
Haluamme ehkä sanoa, että "elämä on DNA:ta" tai jotain sellaista. No, tiedät, että elämässä on paljon muutakin kuin DNA.
RW: Ihmettelen, miten näet metaforan käytön mainonnassa.
CB: Käytän metaforaa eräänlaisena antropologiana. Luulen, että metafora kertoo meille paljon siitä, mitä olemme. Se kertoo meille jotain kokemuksemme rakenteesta. Metaforassa todella tapahtuu, että siellä on risteys. Otetaan Heideggerin metafora "tekeminen on löytämistä" – nyt se näyttää olevan melkein oksymoronia, ja kuitenkin, kun ajattelen "löytämisen" kielellisten parametrien läpikäymistä, sanon "kyllä!" Kun teen jotain, "löydän sen". Se ei ole vain semanttinen asia, se on fenomenologinen.
En kiellä, että monet metaforat kuuluvat tähän semanttiseen kategoriaan, kuten silloin, kun Flaubert puhuu junasta savun "strutsipilkkuna". Se on metafora, mutta se ei todellakaan pakota minua ajattelemaan sitä. Se ei kerro minulle mitään uutta. Mutta jos sanon sinulle "tekeminen on löytämistä", se on löytö! Se on sellainen metafora, josta olen kiinnostunut. Se on luovaa. Se tuo jotain uutta.
Myönnän, että olen vähemmän kiinnostunut siitä, mitä ihmiset voivat tehdä metaforalla, kuin sen ymmärtämisestä, mitä se on ja miten se toimii.
RW: Palatakseni siihen, mitä sanoit aiemmin tekstistä, että ongelmana on, miten päästään takaisin animointiperiaatteeseen, eikä vain laskea uutta tiiliä - oletko harkinnut suullista perinnettä?
CB: Kyllä. Mutta suullisen perinteen ongelma on tämä. Et ota etäisyyttä siihen. Etäisyys on välttämätöntä. Jos esimerkiksi - kuten varhaiset kreikkalaiset tekivät, opettelet ulkoa kirjoituksesi, Homeros - jos opettelen ulkoa Homeroksen, aion nähdä kaiken Homeroksen silmin.
Mitä lukutaito tekee, ja sitä ei aina tapahdu, mutta jos olen etääntynyt tekstistä, voin alkaa katsoa sitä kriittisesti. Onko se todella totta vai onko se tarua? En voi erottaa itseäni itsestäni, jos tiedän vain pyhän tekstin.
Löydät tämän fundamentalisteilta, joille Raamattu on kokoelma todistetekstejä. He eivät koskaan ymmärrä, mistä tämä tulee ja mitä sanotaan. Heillä ei ole lainkaan kriittistä laitetta. He eivät peräänny siitä. Se on suullisen perinteen ongelma.
RW: Mitä mieltä olet Sokratesista?
CB: Seuraan hänen jalanjälkänsä ikään kuin hän olisi jumala. Olen todella ihastunut mieheen. Siinä miehessä on jotain. Hänen röyhkeytensä, hänen rehellisyytensä… Hän on vain eri luokkaa, ja jälleen kerran, asia, jonka toivon olen yrittänyt välittää - enkä aina voi - on pyrkimys pitää kaikki korjattavuuden tasolla, tuon sokraattisen periaatteen mukaan. Ei dogmatismia, ymmärräthän. Avata.
RW: Korjattavuus rinnastaa avoimuuteen?
CB: Jos sanon jotain "korjattavaa", tarkoitan, että se on jossain mielessä kyseenalaista. Jos sanon, että se on "korjaamaton", tarkoitan mitä? Et voi epäillä sitä.
Asia on siinä, että sokraattinen epäily on sokraattisen "asian" keskiössä. Se ei ole Sokrates, se on totuus, jota kunnioitamme, eikö niin? Siitä Sokrates puhui. Se on tärkein asia, ja sitä tarkoitan. Pidä asiat auki, varo varmuutta.
Se ei tarkoita, etteikö meidän pitäisi pyrkiä olemaan tarkkoja ja tiukkoja. Näin saamme selville, missä virheemme ovat. Looginen analyysi on välttämätöntä.
RW: Olettaisin, että viisauden keskeinen periaate, jos haluat, on se, että jos en voi vahvistaa sitä omalla kokemuksellani, olen ehkä horjuvilla perusteilla.
CB: Ehkä epävakain perustein. Haluan elää sen kanssa. Varoitan oppilaitani. Sanon: "Katso, minä aion sanoa asioita, jotka horjuttavat uskosi." En todellakaan halua tehdä sitä. Se ei ole minun asiani. Seuraatko? Toivon voivani kannustaa sinua ajattelemaan sitä, tutkimaan sitä. Ei vihamielisenä asiana, kuten Thomas Paine tekisi sen The Age of Reasonissa tai vastaavassa.
Mistä tiedät, että "Jumalan nimessä" todella ilmaiset jotain Jumalasta? Se on Tillichin pointti, että usko vaatii epäilystä. Mistä minä todella tiedän? Joten sinun on edistettävä näitä asioita pelolla ja vapisten, ei varmuudella. Tiedätkö, voisin olla melko valmis kuolemaan jonkin takia, mutta se ei tarkoita, ettenkö olisi typerys.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES