2002 వేసవిలో, నా సోదరుడు జాన్‌తో కలిసి ఉండటానికి నేను బాటన్ రూజ్‌కు వెళ్లాను, అతను "విప్పిల్" చేయించుకున్నాడు, అతని క్లోమంలో కొంత భాగాన్ని తొలగించడానికి ఒక క్రూరమైన శస్త్రచికిత్స జరిగింది. అక్కడ మతపరమైన అధ్యయన విభాగాన్ని స్థాపించాలనే వారి

భాష అనేది వస్తుంది. నేను దీని గురించి మరింత ముందుకు వెళ్లాలనుకోవడం లేదు, కానీ నాకు ఇది ఎల్లప్పుడూ చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించింది ఎందుకంటే దీనితో, అతను ఒక రకమైన అసలు సృజనాత్మకతకు దగ్గరగా వస్తున్నాడని నాకు అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ అతని ప్రసిద్ధ ప్రకటన ఉంది, "పాఠ్యానికి మించి ఏమీ లేదు" - భాష నుండి బయటపడటానికి మార్గం లేదు. మీరు ఎల్లప్పుడూ ఒక రకమైన క్లైన్ బాటిల్‌లో చిక్కుకుంటారు, అది భాష యొక్క ఫాబ్రిక్. డీకన్‌స్ట్రక్షన్ తప్పనిసరిగా దానితో సంబంధం కలిగి ఉంటుంది, అంటే, ఆ భాష మనల్ని ఎలా వలలో వేస్తుందో చూపిస్తుంది.

RW: దానికి మీ స్పందన ఏమిటి - మనం బయటకు రాలేము?

CB: మనం చేయగలమని చూపించడానికి ప్రయత్నించడమే నా సమాధానం. అదే సవాలు. దానికి సమాధానం, చివరికి, డిఫరెన్స్‌లో, భాష గురించి అతను మిస్ అయ్యే కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయని చూపించడానికి, అతని స్వంత మైదానంలో అతనిని ఎదుర్కోవడం.

RW: దీని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారో నాకు ఆశ్చర్యంగా ఉంది? నేను ఇక్కడ కూర్చుని అక్కడ కిటికీలోంచి చూడగలను, మరియు నేను ప్రయత్నిస్తే అంతర్గత సంభాషణ జరగకుండానే దీన్ని చేయగలను. నేను దృశ్యపరంగా, అంతర్గత నిశ్శబ్దంతో - పచ్చికను, కాంతి యొక్క వైవిధ్యమైన ఆటను, అన్ని క్లిష్టమైన ఆకారాలతో కూడిన చెట్టును గ్రహించగలను. కానీ నేను దీనిని భాషలో వివరించడానికి ప్రయత్నిస్తే, నేను సాధారణీకరించాను. నేను నిజంగా పదాల ద్వారా వాస్తవ దృశ్య అనుభవాన్ని పొందలేను.

CB: అది నిజమే! చివరికి ఒక సమస్య ఉంది. నేను చెప్పినట్లుగా, మనం చెప్పగలిగే దానికంటే మించి మిగులు ఉంది. మరియు నాకు ఆ మిగులుపై ఆసక్తి ఉంది. భాషతో మనం ఎప్పటికీ అక్కడికి చేరుకోలేము. కవి ఏ విషయానికి దగ్గరగా అయినా వస్తాడు. కవి రూపకాన్ని ఉపయోగిస్తాడు. అందుకే నేను రూపకం గురించి రాస్తున్నాను.

విషయానికి దగ్గరగా వెళ్ళడానికి, అతను "అది ఒక ప్లం" అని చెప్పడు. అతను దానిని మనం కొత్తగా చూసేలా చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాడు, మీరు అనుసరిస్తారా? ఏదో ఒకవిధంగా ఈ కవిత్వం లేదా రూపకం ద్వారా, మనం ఈ విషయాన్ని దాని నిర్దిష్టతలో, దాని అద్భుతంలో అనుభవిస్తాము - అంటే, కవి విజయం సాధిస్తే.

ఆ రూపకం ప్రధానంగా వాటి థింగ్‌లో మనకు విషయాలను వెల్లడించేది అని నేను అనుకుంటున్నాను. అది హైడెగ్గేరియన్ పదం.

RW: మధ్య స్వరం గురించి - ఇది నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించే విషయం - మీరు డెరిడా వ్యాసం, డిఫరెన్స్ చదవడానికి ముందు మీ దృష్టి దానిపై కేంద్రీకరించబడిందా?

CB: కాదు అది కాదు. నేను దాన్ని చదివాను, నాకు ఎడిన్‌బర్గ్‌లో జాన్ లెవెలిన్ అనే స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతను చాలా మంచి తత్వవేత్త, మరియు మేము అక్కడ మాట్లాడుకుంటూ ఆ వ్యాసాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. నన్ను మధ్యస్థ స్వరంలోకి నడిపించిన దానిలో కొంత భాగం నేను అతనితో చేసిన సుదీర్ఘ సంభాషణ. ప్రపంచంలో మీరు ఎలా ఇష్టపడకపోవచ్చు అని అర్థం చేసుకోవడానికి మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము.

RW: ఆ ఆలోచన ఎక్కడ వస్తుంది, సాధారణంగా?

CB: హైడెగర్. అతను "విడుదల" అనే పదాన్ని ఉపయోగిస్తాడు - గెలీసెన్‌హీట్.

RW: కానీ అది హైడెగర్ విషయంలో అసలు కాదు, ఖచ్చితంగా.

CB: లేదు. కానీ హైడెగర్ నీట్జ్షేతో చాలా మునిగిపోయాడు, అక్కడ ప్రతిదీ సంకల్పం - అధికారం కోసం సంకల్పం మరియు మొదలైనవి. స్కోపెన్‌హౌరియన్ విషయం యొక్క పునర్నిర్మాణం, చూడండి? ఏదో ఒకవిధంగా హైడెగర్ ఈ సంకల్పం యొక్క మొత్తం భావనను మెటాఫిజిక్స్ యొక్క చివరి ఉచ్ఛ్వాసంగా చూస్తాడు. కాబట్టి దానిలో ఒక భాగం మెటాఫిజిక్స్‌కు మించి వెళ్లాలనే కోరిక, ఈ సంకల్ప భావనతో విడిపోవాలనే కోరిక.

నిజాయితీగా చెప్పాలంటే నేను దీన్ని చాలా సులభతరం చేస్తున్నాను. హైడెగర్‌ను అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది చాలా ప్రకాశవంతమైన మార్గదర్శిగా తీసుకోకూడదు. కానీ ఈ సందర్భంలో మనం ఇలా చెప్పవచ్చు, అతను ఈ ధోరణిని విచ్ఛిన్నం చేయాలనుకున్నాడు - ముఖ్యంగా జర్మన్ ఆలోచనలో - దాస్ వోల్, ది విల్, నా ఉద్దేశ్యం - అతను నాజీ అయినప్పటికీ, నేను చెప్పాలి. విల్ యొక్క మొత్తం ఆలోచన.

మరియు, వాస్తవానికి, మధ్య స్వరం చాలా స్త్రీలింగ రకం, కాదా? నా ఉద్దేశ్యం, దానిని ఎదుర్కొందాం; ఇది గ్రహణశక్తి, దుర్బలత్వం, ప్రభావశీలత. వీటిని ఆధిపత్యం మరియు శక్తి యొక్క స్వరం కాకుండా మధ్య స్వరంలో ఉత్తమంగా వ్యక్తీకరించవచ్చు.

నువ్వు ఎప్పుడైనా జెన్ చేశావో లేదో నాకు తెలియదు. నాకు అనిపిస్తోంది జెన్ ధ్యానం - నువ్వు ఎక్కువ సేపు ఆలోచించకుండా ఉండగలిగితే... [నవ్వుతూ]

RW: మీరు దానిలో ఎంతవరకు పాల్గొన్నారు?

CB: ఒకప్పుడు నేను చాలా నిమగ్నమై ఉండేవాడిని, కానీ నేను ఎప్పుడూ గొప్ప ప్రకాశాన్ని సాధించలేదని నేను నిజంగా చెప్పలేను. అయినప్పటికీ నేను కొన్ని క్షణాలు అలానే చేశాను.

RW: జెన్‌లో ఉన్నట్లుగా, ఒక వ్యక్తి నిజంగా ధ్యానాన్ని ప్రయత్నించకపోతే, మధ్య స్వరం యొక్క మొత్తం భావన పూర్తిగా విద్యాపరమైన ఆలోచన కావచ్చు అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఎవరైనా తీవ్రంగా ప్రయత్నించినట్లయితే, అప్పుడు వారికి అక్కడ ఏదో ఒక ప్రత్యక్ష రుచి కనిపిస్తుంది. అంటే, మన అహం-పనుల యొక్క విస్తృతి, నేను దానిని అలా చెప్పాలంటే.

CB: అవును. హైడెగర్, తన వ్యాసాలలో ఒకదానిలో - ఒక జపనీస్ పండితుడితో సంభాషణలో వారు ది టావో గురించి మాట్లాడుతారు, ఇది తప్పనిసరిగా మధ్యస్థ స్వర ధోరణి - అతను దానిని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాడు. మనం అకస్మాత్తుగా దీని ద్వారా ప్రపంచాన్ని చేరుకోవడం ప్రారంభించగలిగితే, అప్పుడు విషయాల యొక్క అద్భుతం - ఆశ్చర్యం - అనుభూతి చెందవచ్చని అతను భావించాడని నేను అనుకుంటున్నాను. మనం ఈ ప్రపంచంతో మరియు మనతో - ఆధిపత్యం చెలాయించే దానితో కాకుండా వేరే సంబంధాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తాము. ముఖ్యంగా, అతను ఒక మతపరమైన ఆలోచనాపరుడు.

RW: హైడెగ్గర్?

CB: అవును. ఆ విషయంలో డెరిడా కూడా అంతే.

RW: ఇప్పుడు అది నాకు కాస్త కష్టంగానే అనిపిస్తుంది. ఆ స్థాయిలో చూస్తే డెరిడా దృక్కోణం చాలా దారుణంగా ఉంది.

CB: సరే, అలానే ఉంది. కానీ దివంగత డెరిడా లెవినాస్ పట్ల చాలా చలించిపోయాడు, తరువాత అతను దాని గురించి మరింతగా తెలుసుకున్నాడు, అయినప్పటికీ అతను లెవినాస్ లాగా ముందుకు సాగలేదు. ఈ ట్రాక్‌పై దిగడం నాకు కొంచెం కష్టం. మనం వెనక్కి తగ్గి వేరే చోట ప్రారంభించాలి.

ఇప్పుడు, ప్లేటో యొక్క సృష్టి సంభాషణ అయిన టిమేయస్ లో, ఒక రకమైన త్రిమూర్తులు ఉన్నారు: తండ్రి, తల్లి మరియు బిడ్డ - పవిత్ర కుటుంబం నుండి. ప్లేటో తల్లిని, రిసెప్టాకిల్, నర్సు మరియు అందరికి తల్లి అని పిలుస్తాడు. మరియు, మీరు తండ్రిని ది గుడ్ అండ్ ది ఐడియాస్ పరంగా ఆలోచించవచ్చు, మరియు మొదలైనవి. కానీ ప్రాథమికంగా, గయా మరియు యురేనస్ మధ్య అంతరం, ఖోస్ ఉంది, మీరు ఆ విధంగా ఆలోచించాలనుకుంటే - యురేనస్, తండ్రి మరియు గియా, తల్లి. ఈ అంతరంలోనే అన్ని జీవులు - దేవతలు మరియు జీవులు, మొదలైనవి - అవుతాయి.

ఇప్పుడు ప్లేటో చోరా అని పిలిచే ఒక విషయం ఉంది, దీనిని కలలో ఉన్నట్లుగా మాత్రమే చూడగల ఒక మర్మమైన భావన. చూడటం కష్టం. ప్లేటో తల్లికి ఇచ్చే పేర్లలో ఇది ఒకటి. గ్రీకులో దీనిని "స్థలం" అని అనువదించారు. అరిస్టాటిల్, నేను దానిని "పదార్థం" అని అర్థం చేసుకున్నాను - హైల్ . అనువాదకులు దీనిని తరచుగా "స్థలం" అని అనువదించేవారు, కానీ వారు దానిని పూర్తిగా అర్థం చేసుకోలేరు. ఇది బిగ్ బ్యాంగ్‌కు ముందు ఒక సూపర్‌శాచురేటెడ్ క్వాంటం ఫీల్డ్ లాంటిది. [నవ్వుతూ] డెరిడా చోరాపై ఆసక్తి కలిగి ఉన్నాడు. డెరిడా టెక్స్ట్‌కు అంతర్లీనంగా, అంతర్లీనంగా సంస్కృతికి మరియు ప్రతిదానికీ అంతర్లీనంగా, చోరా ఉందని నమ్ముతాడు.

ఈ మొత్తం భావన డెరిడాకు సూచించేది ఏమిటంటే, సాధారణంగా మన అనుభవంలోకి ప్రవేశించే అన్ని సామగ్రి నుండి - అనుభవం, రూపకం - ఎడారి ప్రజలు లేదా దేవుని కోసం అన్వేషణ నుండి తీసివేయబడిన అనుభవం. నేను ఇక్కడ అతనికి న్యాయం చేయడం లేదని నాకు తెలుసు, కానీ అబ్రహమిక్ విశ్వాసాలన్నీ దీన్ని ఉమ్మడిగా పంచుకుంటాయని డెరిడా భావిస్తున్నాడు. అబ్రహం ఎడారిలోకి వెళ్ళమని పిలువబడ్డాడు, మీకు గుర్తుందా - ఏదో ఒకవిధంగా దేవుడిని వెతుకుతూ. ఇప్పుడు అన్ని ప్రార్థనా పద్ధతులు మరియు అన్ని ఇతర విషయాలను మర్చిపోదాం. ఇది ఒక ఎస్కాటోలాజికల్ అనుభవం, అంటే, మీరు అసాధ్యమైన అవకాశం కోసం ఎదురు చూస్తున్నారు.

RW: అయితే, డెరిడా, మీరు చెబుతున్నది ఏమిటంటే, తప్పనిసరిగా మారిపోయాడు, లేదా అయ్యాడు, లేదా ఎల్లప్పుడూ బహుశా, ఏదో ఒక విధంగా, మతపరమైనవాడిగా ఉండేవాడు?

CB: అవును. చాలా మతపరమైనది. నాకు చాలా కోపం వచ్చేది. అందరూ అతన్ని ఒక నిహిలిస్ట్ అని అనుకున్నారు, కానీ అతను అలాంటివాడని నాకు ఎప్పుడూ అనిపించలేదు. నేను సమస్యను నా మార్గంలో సంప్రదించను, కానీ దాని గురించి చెప్పడానికి ఏదో ఉందని నేను అనుకుంటున్నాను.

RW: మన సైన్స్ సంస్కృతి, హేతుబద్ధ అనుభవవాదం మొదలైన వాటిలో ఆధిపత్యం చెలాయించడం వల్ల, మనకు ఒక వ్యవస్థ ఉంది, దానిపై నీతిని ఆధారం చేసుకోవడం కష్టం లేదా అసాధ్యం. అది ఏదో ఒక విధంగా వినాశకరమైన విషయంగా అనిపిస్తుంది.

CB: నేను కూడా అలాగే అనుకుంటున్నాను. ఈ ఆలోచనాపరులలో లెవినాస్ అత్యంత లోతైన మతపరమైన వ్యక్తి, కానీ చాలా విచిత్రమైన రీతిలో. నాకు సీయింగ్ త్రూ గాడ్ అనే పుస్తకం రాసిన ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు. ఇక్కడ రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. "సీయింగ్ త్రూ గాడ్" అంటే చూడటానికి ఏమీ లేదు. కానీ దేవుడి ద్వారా చూడటం అనేది ఒక పరివర్తన కలిగించే అనుభవం. మరియు అతను దాని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు.

దేవుడు ఓదార్పునిచ్చేవాడు, రక్షించేవాడు మొదలైనవాటి గురించి లెవినాస్ కొంచెం అనుమానంగా ఉన్నాడని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది మనం బిజీగా ఉండి మోక్షం అనే హేయమైన పనిని చేయాలనే నైతిక పిలుపు, సరేనా? నాకు అంతిమ బాధ్యత ఉంది, మరియు అది నేను ఎప్పటికీ అధిగమించలేని, ఎప్పటికీ చెల్లించలేని బాధ్యత. దాని పేరు న్యాయం.

లెవినాస్ హైడెగర్ విద్యార్థి. విచిత్రంగా, నేను ప్రస్తావిస్తున్న దిశ హైడెగర్‌కు కొత్తది కాదు, అతను ఆ అడుగు వేయడు. మరియు లెవినాస్ హైడెగర్ పట్ల గణనీయమైన శత్రుత్వాన్ని పెంచుకున్నాడన్నది నిజం. జర్మన్లు ​​అతని తండ్రిని మరియు అతని సోదరులను చంపారు.

RW: హైడెగర్ ఒక నాజీ అని తెలుసుకోవడం బాధాకరం. అది చాలా దారుణం. మీరు ఈ అద్భుతమైన వ్యాసాలు చదివారు, మరియు...

CB: నాకు తెలుసు. నమ్మడం నిజంగా కష్టం, కాదా? మనమందరం అలాగే భావిస్తాము. కార్ల్ లోవిత్ 1944లో రోమ్‌లో అతన్ని కలిశాడు మరియు అతని ఒడిలో ఒక చిన్న నాజీ పిన్ ఉందని చెప్పాడు. లోవిత్ అతని విద్యార్థి. అతను చాలా ప్రసిద్ధ యూదు తత్వవేత్త అయ్యాడు. అతని విద్యార్థులలో చాలా మంది యూదులు కావడం ఆసక్తికరంగా ఉంది. హన్నా అరెంద్ అతని ఉంపుడుగత్తె, మీకు తెలుసు. మరియు అతని గురువు హుస్సేర్ల్ యూదుడు. అతను తన పుస్తకాన్ని హుస్సేర్ల్‌కు అంకితం చేశాడు. అతనికి ఉద్యోగం సంపాదించిపెట్టింది హుస్సేర్ల్.

యుద్ధానికి ముందు జర్మనీలో ఆయన ఇచ్చిన ఉపన్యాసాలను మీరు చదివారు, అందరూ ఆయనతో కలిసి చదువుకోవాలని కోరుకుంటున్నారని మీకు తెలుసు. ఆయన చాలా తెలివైనవాడు. ఈ వ్యక్తి లెవినాస్‌ను కాళ్ళ మీద నుంచి తరిమికొట్టాడు. ఆయన హుస్సేల్‌తో కలిసి చదువుకోవడానికి వెళ్ళాడు, కానీ హుస్సేల్ పొడిగా మరియు ఖచ్చితమైనవాడు, మరియు హైడెగర్ తాను చెప్పిన ప్రతిదాన్ని ప్రపంచ చరిత్ర మొత్తం దానిపై ఆధారపడి ఉన్నట్లుగా చూపించాడు! ఆన్-బీయింగ్, ఆన్-టాలజీ అనే పదం యొక్క పురాతన స్పెల్లింగ్ అయిన గ్రీకు పదం ఇయాన్‌ను తీసుకొని, నాగరికత యొక్క మొత్తం భవిష్యత్తు మనం ఈ పదాన్ని ఎలా చదువుతాము అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుందని వాదించే వ్యక్తి ఇక్కడ ఉన్నాడు! ఆయన దాదాపుగా మిమ్మల్ని దాని గురించి ఒప్పిస్తాడు! "ది అనాక్సిమాండర్ ఫ్రాగ్మెంట్" అనే టెక్స్ట్ - మీరు దానిని చదివారు మరియు ఇది నిజంగా హాస్యాస్పదంగా ఉంది.

అతను తనను తాను చాలా సీరియస్‌గా తీసుకున్నాడు, మరియు దానిలో చిక్కుకోకుండా ఉండటం కష్టం. చూడండి, అతని తరంలో అత్యంత ప్రముఖ కాథలిక్ వేదాంతి కార్ల్ రహ్నర్, హైడెగర్ విద్యార్థి. గత శతాబ్దపు అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రొటెస్టంట్ వేదాంతి బుల్ట్‌మాన్, హైడెగర్ విద్యార్థి. అతను చాలా మందిని తన వైపు ఆకర్షించాడు. అతను ఒక అద్భుతమైన, శక్తివంతమైన గురువు, దాని గురించి ఎటువంటి సందేహం లేదు! నేను హైడెగర్‌కు రుణపడి ఉన్నాను. నేను అతని దృష్టిని అంగీకరించను, కానీ నేను అతని గురించి మాట్లాడకపోతే నేను ఏమి మాట్లాడాలనుకుంటున్నానో దాని గురించి మాట్లాడలేను! అతను ఆట నియమాలను నిర్దేశించాడు.

RW: మరి మీరు దేని గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నారు?

CB: రూపకం అంటే నాకు ఇప్పుడు ఆసక్తి. నేను రూపకాన్ని అర్థం చేసుకోవాలనుకుంటున్నాను. మళ్ళీ, మనకు నిజంగా రూపకం యొక్క సిద్ధాంతం ఉండదని గుర్తుంచుకోండి, ఎందుకంటే మనకు లభించే ఏ సిద్ధాంతమైనా ఒక రూపకం అవుతుంది. ఇది అలాంటి ఆసక్తికరమైన విషయాలలో ఒకటి. రూపకం అంటే “రవాణా చేయడం. మోసుకెళ్లడం.”

RW: ఇక్కడ మిమ్మల్ని ఆకట్టుకునేది ఏమిటి?

CB: మొదటగా, మునుపటి సంప్రదాయంలో, ఇది విషయాల మొత్తాన్ని అర్థమయ్యే ఐక్యతలోకి బంధించే ప్రాథమిక పరికరం. ఉండటం అనేది ఒక రూపక పదం. ఎందుకంటే నేను ఐదు సంఖ్య అని, లేదా దేవుడు అని, లేదా మీరు అని చెప్పినప్పుడు, నేను అదే అర్థంలో దీనిని చెప్పలేను. మీరు అనుసరిస్తారా? సెయింట్ పౌలు రోమన్లకు రాసిన లేఖలో, "పైనున్న వాటిని క్రింద ఉన్న వాటి నుండి మనకు తెలుసు" అని చెప్పాడు - అలాంటిదే.

కాబట్టి రూపకం అనేది ప్రాథమికంగా తత్వవేత్తలు ఉనికి యొక్క ఐక్యతను సాధించడానికి ఉపయోగించిన సాధనం. ఇది ప్రతిదాని గురించి ఒక ఏకీకృత సూచన చట్రంలో ఉన్నట్లుగా మాట్లాడటానికి వీలు కల్పించింది. ఇది విషయాలను ఒకచోట చేర్చింది.

ప్రధానంగా నాకు రూపకం పట్ల ఆసక్తి ఏర్పడింది, సెయింట్ థామస్ రూపకం వాడకాన్ని చూసి చాలా ఆకర్షితుడయ్యాడు. ఆయన దేవుని గురించి చెప్పిన విషయాలను సమర్థించుకున్న విధానం. అప్పటి నుండి నేను ఈ విధంగా మాట్లాడటం తప్పనిసరిగా విగ్రహారాధనకు సంబంధించినదని అనుకుంటున్నాను.

RW: రూపకం, మీ ఉద్దేశ్యం?

CB: దేవుడిని ఉపయోగించినప్పుడు, అది విగ్రహారాధనకు సంబంధించినది. ఎందుకంటే దానిని ఉపయోగించడానికి, దేవుడు ఏదో ఒక రూపంలో ఉన్నాడని నేను చెప్పాలి. నేను అతన్ని ఏదో ఒక రూపంలో నిర్మిస్తున్నాను, అది తప్పనిసరిగా మానవరూపం. లెవినాస్ దానిని ఈ విధంగా కూడా చెబుతాడు: “దేవుడు ఉన్నాడని చెప్పడం దైవదూషణ.” ఎందుకంటే దేవుడు ఉనికిలో ఉన్న రకం కాదు. ప్లేటో “మంచి అనేది ఉనికికి మించినది” అని చెబుతాడు.

RW: ఇది సూడో-డయోనిసియస్ లాంటిది.

CB: ఇది సూడో-డయోనిసియస్! నేను ఇక్కడే ఉన్నాను! మరియు డెరిడా కూడా అక్కడే ఉన్నాడు, ఆసక్తికరంగా తగినంత, ఎందుకంటే అతను కోర గురించి మాట్లాడటానికి ఈ రకమైన భాషను ఉపయోగించాలి. అది ప్లాటోనిక్ సంప్రదాయాన్ని స్వాధీనం చేసుకుని దానిని సనాతన క్రైస్తవ సంప్రదాయంలోకి తీసుకురావడం. అది బలంగా వస్తుంది. మళ్ళీ, లెవినాస్ అక్కడికి వస్తాడు. అతను మాట్లాడుతున్నది మంచి గురించి, ఉండటం గురించి కాదు. దేవుడు ఒక జీవి అని చెప్పడం అంటే ఇప్పటికే వస్తువులతో ఏదో ఒక రకమైన సారూప్యత ద్వారా అతన్ని అర్థం చేసుకోవడం. సారూప్యత ద్వారా మనం ఇకపై మంచిని చేరుకోగలమని నేను అనుకోను. మనం కోరాను చేరుకోలేమని నేను అనుకోను.

కానీ మనం మధ్యలో సారూప్యత మరియు రూపకాన్ని ఉపయోగించవచ్చు, సరేనా? వీటి జాడలను కనుగొనడానికి మనం దాన్ని ఉపయోగించవచ్చు. దేవుని గురించి మాట్లాడటం అహేతుకం కాదని మీకు చెప్పే భూమిపై నేను చివరి వ్యక్తిని అవుతాను. కానీ అది ఒక సందర్భంలో కొంత అర్ధవంతంగా ఉంటుంది.

RW: అవును, రూపకం ఏదో ఒక విధంగా హేతుబద్ధమైన స్థాయిలో పనిచేస్తుందని, కానీ అది మనల్ని, బహుశా ఇంకా ఎక్కువగా, భావన స్థాయిలో కూడా తాకగలదని మీకు ఆసక్తి ఉందా?

CB: ఖచ్చితంగా! మనం రూపకాన్ని భావాత్మకత పరంగా అర్థం చేసుకోకపోతే మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోలేము. ఇప్పుడు రూపకం గురించి నేను చెప్పడానికి ప్రయత్నించే మరో విషయం ఏమిటంటే రూపకం సృజనాత్మకమైనది. మనం ఒక రూపకాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, మనం మొదటిసారిగా విషయాలను కొత్తగా చూసే అవకాశం ఉంది. చివరికి అన్ని శాస్త్రాలు రూపకమే అని నేను చెప్పేవాడిని. పైథాగరస్ సామరస్యం యొక్క స్వభావాన్ని కనుగొన్న దాని ఆధారంగా నేను అలా చెబుతున్నాను.

RW: దాని గురించి ఇంకా చెప్పండి. అది ఆసక్తికరమైన ప్రకటన.

CB: చాలా సరళంగా చెప్పాలంటే - పైథాగరస్ తన టెట్రా-కార్డ్ యొక్క నాలుగు స్వరాలను మ్యాప్ చేయగలడని కనుగొన్నాడు. C, F, G మరియు C షార్ప్: అష్టకం. ఈ స్వరాలు ఆరు, ఎనిమిది, తొమ్మిది, పన్నెండు అనే నాలుగు సంఖ్యలకు అనుగుణంగా ఉన్నాయని అతను ఊహించాడు. కాబట్టి నాలుగు సామరస్యాలు. ఆరు ఎనిమిది నుండి తొమ్మిది పన్నెండు వరకు ఉంటుంది. అది గణిత, సామరస్య నిష్పత్తి. యూక్లిడ్ వీటిని ది ఎలిమెంట్స్ యొక్క ఐదవ, ఏడవ మరియు తరువాతి పుస్తకాలలో ఒకదానిలో చాలా వివరంగా చర్చిస్తాడు.

ఇది నిజంగా అత్యంత శక్తివంతమైనది - మీకు సారూప్యత అంటే ఏమిటో తెలిస్తే: అనా-లోగోలు - లోగోయ్ యొక్క సమానత్వం. లోగోలు అంటే ఏమిటో మీకు తెలుసు. ఇది గ్రీకు. రెండు అంటే మూడు, ఇది లోగోలు . లాటిన్‌లో దానిని నిష్పత్తి అంటారు. అందుకే మీరు హేతుబద్ధంగా ఉంటారు. ఎందుకంటే మీరు వస్తువుల లోగోయ్‌ను గ్రహించగలరు, సరేనా? [నవ్వులు]

అంటే, వస్తువులను సంఖ్యకు మ్యాప్ చేయడం ద్వారా. మీరు అనుసరిస్తున్నారా? ఇది నిజంగా ఒక ఉపమానం లాంటిది.

RW: ఈ రోజు దాని గురించి చాలా తక్కువ అవగాహన ఉంది, కానీ నాకు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపిస్తుంది, మన మేకప్‌లో ఏదో ఉంది, అది మనం నోట్స్‌కు, వైబ్రేషన్‌లకు సున్నితంగా స్పందించేలా చేస్తుంది, నిజానికి. ఉదాహరణకు, మీకు మోనో-కార్డ్ ఉంటే, మీరు బార్‌తో వేర్వేరు నోట్స్ పొందడానికి స్లయిడ్ చేయవచ్చు మరియు మీరు దానిని ప్లక్ చేస్తే, నోట్ సరిగ్గా వినిపించే వరకు మీరు బార్‌ను స్లయిడ్ చేస్తారు. లేకపోతే అది సరిగ్గా వినిపించదు.

CB: మరియు ప్లేటో దీనికి కూడా ఎప్పటిలాగే సమాధానం చెప్పాడు. మానవ ఆత్మ ఈ నిష్పత్తులలో నిర్మించబడిందని ఆయన అంటున్నారు. దీనికి డయాటోనిక్ స్కేల్ రూపం ఉంటుంది. మీరు దీని గురించి ఆలోచించడం ప్రారంభించిన తర్వాత, ఇక్కడ నిజంగా లోతైనది చెప్పబడుతుందని మీరు గ్రహించడం ప్రారంభిస్తారు!

అంటే, మీకు తెలుసా, మీరు మీ ఆత్మతో చేసే సంగీతం అది అందంగా ఉందా లేదా వికారంగా ఉందా అని నిర్ణయిస్తుంది. ప్లేటో, ది ఫేడోలో ముందుగా, ఆత్మ ఒక సామరస్యం అనే ఆలోచనను తిరస్కరించాడు ఎందుకంటే అతను, మీకు తెలుసా, ఇది ఒక అయోలియన్ వీణ లాంటిది అని చెప్పాడు. గాలి వీస్తుంది మరియు శబ్దం చేస్తుంది. కానీ మన జీవితాల్లో మనం చేసే సంగీతానికి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము, మీరు అనుసరిస్తున్నారా?

కాబట్టి ఆత్మ అనేది ఏదో ఒక రకమైన సామరస్యం లేదా మరేదైనా విషయం కాదు. ఇది మనం వాయించే ఒక వాయిద్యం లాంటిది. దీనిలో ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే సంగీతం వినడం అనేది ఒక మధ్యస్థ అనుభవం. మీరు నిజంగా సంగీతంలో మునిగిపోతే, అంతర్గత మరియు బాహ్య మధ్య తేడా ఉండదు. అది మిమ్మల్ని ఆవరించి ఉంటుంది. మీరు దానిని చేయడం లేదు.

RW: నేడు, మీరు చేసినట్లుగా, పురాతన పైథాగరియన్ అంతర్దృష్టి చాలా సందర్భోచితంగా ఉందని భావించే స్థితికి ఎలా వస్తారు?

CB: నాకు అది కాలేజీలో అర్థమైంది. నేను కోనిక్ సెక్షన్స్‌లో అపోలోనియస్ ఎందుకు చదువుతున్నానో నాకు అర్థం కాలేదు. టీచర్ "చదవండి" అని అన్నారు. నేను చదివాను, కానీ అతను ఆ విషయాన్ని ముందుకు నెట్టలేదు, మరియు మీరు దాని నుండి ఏమీ పొందకపోతే, మనం వేరే ఏదైనా ప్రయత్నిస్తాము, తెలుసా?

కానీ సంవత్సరాలు గడిచేకొద్దీ, నేను అసలు విషయాన్ని గ్రహించగలిగాను. నేను శంఖువు విభాగం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, నేను ఒక తలం మరియు శంఖువు ఖండన గురించి మాట్లాడుతున్నాను. నేను ఇలా అంటాను, “ఇది ఒక వృత్తం. ఇది ఒక దీర్ఘవృత్తం. ఇది ఒక అతిశయోక్తి. ఇక్కడ రెండు ఖండన రేఖలు ఉన్నాయి.” కానీ అవన్నీ ఒకటే! రూపకాలు ఒక వస్తువును చూడటానికి వేర్వేరు మార్గాలు. మీరు అనుసరిస్తారా?—దాన్ని ఇలా, అలా, అలాగే మరొకటిగా చూడటం.

మనం తరచుగా గుర్తించని విషయం ఏమిటంటే, ఈ రూపకాలపై మనం అధికారం పొందాలి, లేకుంటే అవి మనల్ని దూరంగా తీసుకెళ్లిపోతాయి. ఉదాహరణకు, జర్మనీలో, గోబెల్స్ ఇలా అన్నాడు, “మన సమాజంలో క్యాన్సర్ ఉంది.” మరియు మీకు తెలియకుండానే, వారు బెల్జెక్‌ను - మరియు ఆ ప్రదేశాలన్నింటినీ నిర్వహిస్తున్నారు.

లీబ్నిట్జ్ చాలా ఆసక్తికరమైన విషయం చెప్పాడు. ఆయనే నిజంగా దృక్పథ జ్యామితిని సృష్టించాడు. ఆయన రూపకం ఇది, మనం పారిస్ గురించి ఆలోచించినప్పుడు మనం నిజంగా ఏమి ఆలోచిస్తున్నాము? ఇది అనంత దృక్కోణాల నుండి కనిపించేది. పారిస్ అంటే ఇదే, దానిని చూడగల మరియు అనుభవించగల అన్ని విభిన్న మార్గాలు. ఇది ఆ అనుభవాల ఐక్యత. చాలా భిన్నమైనది, మీరు అనుసరిస్తారా?

కారణం అంటే అదే. అది అసమానమైన విషయాలలో ఐక్యతను గ్రహించడం, దానిలో కొంత అస్థిరత ఉంది. కానీ మనం ఒక రూపకాన్ని తయారు చేయగలము మరియు అది "అర్థవంతంగా ఉంటుంది" అనే వాస్తవం అది నిజమని నిజంగా అర్థం కాదు. నేను అదే అర్థం చేసుకుంటున్నాను. మీరు దానిని విమర్శించాలి. మీరు అలా చేసే విధానం, చివరికి, వేర్వేరు రూపకాల నుండి వచ్చింది. అది "నిలబడుతుందో లేదో" మీరు చూస్తారు.

ఇప్పుడు సైన్స్ నిజంగా అది రూపకాల అల్లిక అని గుర్తించదు. నేను మీకు ఒక ఉదాహరణ ఇస్తాను. ఇది మంచిది. విద్యుత్తు "ప్రవహిస్తుంది" అనే నిర్ణయానికి ఫెరడే వచ్చినప్పుడు, అతను విద్యుత్తు లక్షణాలను హైడ్రాలిక్స్ లక్షణాలతో గుర్తించగలిగాడు. అంటే విద్యుత్తు నిజంగా అదేనా? లేదు.

మనం "జీవితం అంటే DNA" లేదా అలాంటిదే అని చెప్పాలనుకోవచ్చు. సరే, జీవితంలో DNA కంటే చాలా ఎక్కువ ఉందని మీకు తెలుసు.

RW: ప్రకటనలలో రూపకాల వాడకాన్ని మీరు ఎలా చూస్తారో నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను.

CB: నేను నిజంగా రూపకాన్ని ఒక రకమైన మానవ శాస్త్రంగా ఉపయోగిస్తున్నాను. రూపకం మనం ఏమిటో చాలా చెబుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను. ఇది మన అనుభవ నిర్మాణం గురించి మనకు కొంత చెబుతుంది. రూపకంలో నిజంగా జరిగేది ఏమిటంటే ఒక క్రాస్సింగ్ ఉంది. హైడెగర్ యొక్క రూపకాన్ని తీసుకోండి, “తయారు చేయడం కనుగొనడం” - ఇప్పుడు అది దాదాపుగా విరుద్ధమైనదిగా అనిపిస్తుంది, అయినప్పటికీ నేను “కనుగొనడం” యొక్క భాషా పారామితుల ద్వారా తయారు చేయడం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నేను “అవును!” అని అంటాను. నేను ఏదైనా చేసినప్పుడు, నేను దానిని “కనుగొంటాను.” ఇది కేవలం అర్థపరమైన విషయం కాదు, ఇది దృగ్విషయం.

ఫ్లాబెర్ట్ రైలును పొగ "ఉష్ట్రపక్షి ప్లూమ్" అని మాట్లాడినప్పుడు చాలా రూపకాలు ఈ అర్థ వర్గంలోకి వస్తాయని నేను కాదనను. అది ఒక రూపకం, కానీ అది నిజంగా నన్ను దాని గురించి ఆలోచించమని బలవంతం చేయదు. అది నాకు కొత్తగా ఏమీ చెప్పదు. కానీ నేను మీకు "తయారీ అంటే కనుగొనడం" అని చెబితే అది ఒక ఆవిష్కరణ! నాకు ఆసక్తి ఉన్న రూపకం అది. ఇది సృజనాత్మకమైనది. ఇది కొత్తదనాన్ని తెస్తుంది.

ఒక రూపకంతో ప్రజలు ఏమి చేస్తారనే దానిపై నాకు తక్కువ ఆసక్తి ఉందని, అది ఏమిటో మరియు అది ఎలా పనిచేస్తుందో నిజంగా అర్థం చేసుకోవడంలో నాకు ఆసక్తి ఉందని నేను అంగీకరిస్తున్నాను.

RW: మీరు ఇంతకు ముందు టెక్స్ట్ గురించి చెప్పిన దాని గురించి తిరిగి వద్దాం, సమస్య ఏమిటంటే యానిమేటింగ్ సూత్రానికి తిరిగి ఎలా చేరుకోవాలి, ఉదాహరణకు, మరొక ఇటుకను వేయడం కాదు - మీరు మౌఖిక సంప్రదాయాన్ని పరిగణించారా?

CB: అవును. కానీ మౌఖిక సంప్రదాయంలో సమస్య ఇది. మీరు దాని నుండి మిమ్మల్ని మీరు దూరం చేసుకోరు. దూరం అవసరం. ఉదాహరణకు, - ప్రారంభ గ్రీకులు చేసినట్లుగా, మీరు మీ గ్రంథాన్ని కంఠస్థం చేస్తే, హోమర్ - నేను హోమర్‌ను కంఠస్థం చేస్తే, నేను ప్రతిదీ హోమర్ దృష్టితో చూడబోతున్నాను.

అక్షరాస్యత ఏమి చేస్తుంది, మరియు అది ఎల్లప్పుడూ జరగదు, కానీ నేను పాఠ్యానికి దూరంగా ఉంటే, నేను దానిని విమర్శనాత్మకంగా చూడటం ప్రారంభించగలను. ఇది నిజంగా నిజమా, లేదా అబద్ధమా? నాకు తెలిసినదంతా పవిత్ర గ్రంథం అయితే నేను నా నుండి నన్ను నేను వేరు చేసుకోలేను.

బైబిల్ నిరూపణ గ్రంథాల సమాహారం అయిన ఫండమెంటలిస్టులలో మీరు దీన్ని కనుగొంటారు. ఇది ఎక్కడి నుండి వచ్చిందో మరియు ఏమి చెప్పబడుతుందో వారికి ఎప్పటికీ అర్థం కాదు. వారికి ఎటువంటి విమర్శనాత్మక ఉపకరణం లేదు. వారు దాని నుండి వెనక్కి తగ్గరు. మౌఖిక సంప్రదాయంతో ఉన్న సమస్య అదే.

RW: సోక్రటీస్ గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు?

CB: నేను అతని అడుగుజాడల్లోనే నడుస్తాను, అతను ఒక దేవుడిలా. నేను నిజంగా ఆ వ్యక్తితో ప్రేమలో పడ్డాను. ఆ వ్యక్తిలో ఏదో ఉంది. అతని దుందుడుకుతనం, అతని నిజాయితీ... అతను వేరే క్రమానికి చెందినవాడు, మరియు నేను చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నానని ఆశిస్తున్న విషయం - మరియు నేను ఎల్లప్పుడూ చేయలేను - ప్రతిదీ ఒక స్థాయికి, ఆ సోక్రటిక్ సూత్రానికి అనుగుణంగా ఉంచడానికి చేసే ప్రయత్నం. పిడివాదం కాదు, మీకు అర్థమైంది. ఓపెన్.

RW: మీరు సరిదిద్దగలతనాన్ని బహిరంగతతో సమానం చేస్తారా?

CB: నేను ఏదైనా "సరిదిద్దదగినది" అని చెబితే, అది ఏదో ఒక విధంగా సందేహాస్పదంగా ఉంటుందని నా ఉద్దేశ్యం. నేను దానిని "సరిదిద్దలేనిది" అని చెబితే నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? మీరు దానిని అనుమానించలేరు.

అసలు విషయం ఏమిటంటే, సోక్రటిక్ సందేహం సోక్రటిక్ "విషయం"లో కేంద్ర బిందువు. ఇది సోక్రటీస్ కాదు, మనం గౌరవిస్తున్న సత్యం, సరియైనదా? సోక్రటీస్ ఉద్దేశించినది అదే. అదే ముఖ్యమైన విషయం, మరియు నేను చెప్పేది అదే. విషయాలను తెరిచి ఉంచండి, నిశ్చయతల పట్ల జాగ్రత్తగా ఉండండి.

అంటే మనం ఖచ్చితంగా మరియు కఠినంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించకూడదని కాదు. మన తప్పులు ఎక్కడ ఉన్నాయో మనం ఎలా కనుగొంటాము. తార్కిక విశ్లేషణ అవసరం.

RW: జ్ఞానం యొక్క కేంద్ర సూత్రం ఏమిటంటే, నేను దానిని నా స్వంత అనుభవంలో ధృవీకరించలేకపోతే, బహుశా నేను అస్థిరమైన కారణాలతో ఉన్నాను.

CB: బహుశా అస్థిరమైన కారణాల వల్ల కావచ్చు. నేను దానితో ప్రత్యక్షంగా వెళ్లాలనుకుంటున్నాను. నేను నా విద్యార్థులను హెచ్చరిస్తున్నాను. నేను, “చూడండి, మీ విశ్వాసాన్ని కదిలించే విషయాలు నేను చెప్పబోతున్నాను” అని అంటున్నాను. నేను నిజంగా అలా చేయాలనుకోవడం లేదు. అది నా పని కాదు. మీరు అనుసరిస్తారా? నేను ఏమి చేయాలని ఆశిస్తున్నానో దాని గురించి ఆలోచించమని, పరిశీలించమని మిమ్మల్ని ప్రోత్సహించడమే. థామస్ పైన్ ది ఏజ్ ఆఫ్ రీజన్ లేదా అలాంటిదే చేసినట్లుగా, శత్రుత్వం లేని విషయంగా కాదు.

"దేవుని పేరు మీద" మీరు నిజంగా దేవుని గురించి ఏదో వ్యక్తపరుస్తున్నారని మీకు ఎలా తెలుసు? అదే టిల్లిచ్ ఉద్దేశ్యం, విశ్వాసానికి సందేహం అవసరం. నాకు నిజంగా ఎలా తెలుసు? కాబట్టి మీరు ఈ విషయాలను నిశ్చయంగా కాకుండా భయం మరియు వణుకుతో ముందుకు తీసుకెళ్లాలి. మీకు తెలుసా, నేను దేనికోసం చనిపోవడానికి కూడా సిద్ధంగా ఉండవచ్చు, కానీ దాని అర్థం నేను మూర్ఖుడిని కాదని కాదు.