In De Zomer Van 2002 Ging Ik Naar Baton Rouge Om Bij Mijn Broer John Te Zijn Terwijl Hij De "Whipple" onderging, Een Zware Operatie Waarbij Een Deel Van Zijn Alvleesklier Werd verwijderd. John Was Naar Lsu Gekomen En Had Hun Voorstel Geac

Taal ontstaat. Ik wil hier niet verder op ingaan, maar ik heb dit altijd enorm interessant gevonden, omdat het me lijkt dat hij hiermee dichter bij een soort originele creativiteit komt, ondanks zijn beroemde uitspraak: "Er gaat niets boven de tekst" – er is geen manier om buiten de taal te komen. Je zit altijd gevangen in een soort Klein-fles, de stof van taal. Daar gaat deconstructie in wezen over: laten zien hoe taal ons in de val lokt.

RW: Wat is jouw reactie hierop, dat we er niet uit kunnen?

CB: Mijn reactie is dat we moeten proberen te laten zien dat we dat kunnen. Dat is de uitdaging. Het antwoord daarop is uiteindelijk om hem op zijn eigen terrein te confronteren, om te laten zien dat hij in Différance bepaalde aspecten van taal over het hoofd ziet.

RW: Ik vraag me af wat je hiervan vindt? Dat ik hier kan zitten en daar uit het raam kan kijken, en dat ik dat kan doen zonder dat er in me gepraat wordt – als ik mijn best doe. Ik kan het visueel waarnemen, met een innerlijke stilte – het gazon, het gevarieerde lichtspel, de boom met al die ingewikkelde vormen. Maar als ik dit in taal probeer te beschrijven, generaliseer ik alleen maar. Ik kan de daadwerkelijke visuele ervaring niet echt met woorden bereiken.

CB: Dat klopt! En uiteindelijk is er een probleem. Zoals ik het zeg, er is een overschot dat verder gaat dan wat we kunnen zeggen. En ik ben geïnteresseerd in dat overschot. Met taal komen we daar nooit. De dichter komt er ongeveer het dichtst bij. De dichter gebruikt metaforen. Daarom schrijf ik over metaforen.

Om dichter bij de zaak te komen, zegt hij niet: "Dat is een pruim." Hij probeert ons er met een frisse blik naar te laten kijken, snap je? Op de een of andere manier zullen we door deze poëzie of metafoor dit ding in zijn concreetheid, zijn wonder, ervaren – tenminste, als de dichter daarin slaagt.

Ik denk dat metafoor vooral datgene is wat ons dingen onthult in hun manier van doen. Dat is een Heideggeriaans woord.

RW: Over de middelste stem - een onderwerp dat ik erg interessant vind - ging uw aandacht daarheen voordat u Derrida's essay Différance las?

CB: Nee, dat was het niet. Ik had het gelezen, en ik heb een vriend in Edinburgh, John Llewelyn, een zeer goede filosoof, en we waren daar aan het praten en probeerden dat essay te begrijpen. Een deel van wat me naar de middenmoot leidde, was een lang gesprek dat ik met hem had. We probeerden te begrijpen hoe je in vredesnaam niet kon willen.

RW: Waar zou dat idee normaal gesproken opkomen?

CB: Heidegger. Hij gebruikt de term ‘bevrijding’: geleisenheit.

RW: Maar het is zeker niet origineel van Heidegger.

CB: Nee. Maar Heidegger is zo geobsedeerd door Neitzsche, waar alles draait om de wil – de wil tot macht, enzovoort. De herwerking van Schopenhauer, snap je? Op de een of andere manier ziet Heidegger dit hele idee van de wil als de laatste stuiptrekking van de metafysica. Dus deels is het een verlangen om verder te gaan dan de metafysica, om te breken met dit idee van de wil.

Eerlijk gezegd maak ik het te simpel. Dit moet niet worden opgevat als een erg verhelderende gids voor het begrijpen van Heidegger. Maar juist in deze context kunnen we dit zeggen: hij wilde deze tendens doorbreken – met name in het Duitse denken – das wohl, de wil, bedoel ik – ook al was hij een nazi, moet ik zeggen. Het hele idee van de wil.

En natuurlijk is de middenstem een ​​veel vrouwelijker iets, toch? Ik bedoel, laten we eerlijk zijn: het is ontvankelijkheid, kwetsbaarheid, affectiviteit. Die komen het best tot uiting in de middenstem, niet in de stem van dominantie en macht.

Ik weet niet of je ooit aan zenmeditatie hebt gedaan. Het lijkt me dat zenmeditatie – als je jezelf er maar lang genoeg toe kunt zetten om te stoppen met denken… [lacht]

RW: In hoeverre ben jij daarbij betrokken?

CB: Ik was er ooit behoorlijk bij betrokken, maar ik kan niet echt zeggen dat ik ooit echt veel inzicht heb gekregen. Toch wel even.

RW: Tenzij iemand echt meditatie heeft geprobeerd, zoals jij in Zen, is het hele idee van de middelste stem misschien puur academisch, denk ik. Als je het serieus hebt geprobeerd, denk ik dat je daar een heel directe smaak van begint te krijgen. Namelijk van de alomtegenwoordigheid van ons ego, als ik het zo mag zeggen.

CB: Ja. Heidegger probeerde dat in een van zijn essays – een gesprek met een Japanse geleerde waarin ze het hebben over de Tao, wat in wezen een middenstem is – te bereiken. Ik denk dat hij dacht dat als we de wereld plotseling op deze manier zouden benaderen, er iets van de verwondering – de verbazing – zou kunnen worden gevoeld. We zouden een andere relatie met deze wereld en met onszelf gaan begrijpen – niet de dominante. In wezen is hij een religieus denker.

RW: Heidegger?

CB: Ja. Derrida trouwens ook.

RW: Dat vind ik wel een beetje overdreven. Derrida's standpunt lijkt me op dat vlak nogal moordend.

CB: Nou, dat lijkt er wel op. Maar wijlen Derrida is erg onder de indruk van Levinas, en later werd hij zich daar steeds meer van bewust, hoewel hij niet zo ver gaat als Levinas. Het is een beetje moeilijk voor me om van dit pad af te raken. We moeten een stap terug doen en ergens anders beginnen.

Nu, in de Timaeus , de scheppingsdialoog van Plato, is er een soort triumviraat: de Vader, de Moeder en het Kind – afkomstig van de Heilige Familie. Plato noemt de Moeder de opvangplaats, de voedster en moeder van al wat wordt. En natuurlijk kun je de Vader zien in termen van Het Goede en de Ideeën, enzovoort. Maar in wezen is er de kloof, Chaos, tussen Gaia en Uranus, als je zo wilt denken – Uranus, de Vader en Gaia, de Moeder. Het was in deze kloof dat alle schepselen ontstonden – de Goden en schepselen, enzovoort.

Nu is er iets wat Plato chora noemt, een mysterieus idee dat je alleen kunt aanschouwen als in een droom. Het is moeilijk te zien. Het is een van de namen die Plato aan de Moeder geeft. In het Grieks wordt het simpelweg vertaald als "plaats". Aristoteles, neem ik aan, vatte het op als "materie" - hyle . Vertalers vertaalden het vaak als "ruimte", maar die begrijpen het niet helemaal. Het is meer zoiets als een oververzadigd kwantumveld, vóór de oerknal. [lacht] Derrida is geïnteresseerd in chora . Derrida komt tot de overtuiging dat er onder de tekst, de cultuur en alles, chora bestaat.

Wat dit hele idee Derrida suggereert, is een ervaring die ontdaan is van alle parafernalia die normaal gesproken deel uitmaken van onze ervaring – de ervaring, de metafoor – van een woestijnvolk, of van een zoektocht naar God. Ik weet dat ik hem hier geen recht doe, maar Derrida denkt dat alle Abrahamitische religies dit met elkaar gemeen hebben. Abraham wordt geroepen om de woestijn in te trekken, weet je nog – op de een of andere manier op zoek naar God. Laten we nu alle liturgie en al die andere dingen vergeten. Het is een eschatologische ervaring, dat wil zeggen, je wacht op een onmogelijke mogelijkheid.

RW: Je zegt dus dat Derrida in zekere zin religieus is geworden of misschien altijd al is geweest?

CB: Ja. Heel religieus. Weet je, ik werd vroeger heel boos. Iedereen dacht dat hij een verdomde nihilist was, maar ik besefte nooit dat hij dat was. Ik zou het probleem niet op zijn manier benaderen, maar ik denk wel dat er iets voor te zeggen valt.

RW: Met de dominantie van wetenschap, rationeel empirisme, enzovoort, in onze cultuur hebben we een systeem waarop het moeilijk of onmogelijk is om een ​​ethiek te baseren. Dat lijkt op de een of andere manier destructief.

CB: Dat denk ik ook. Levinas is de meest diep religieuze van deze denkers, maar op een heel vreemde manier. Ik heb een vriend die een boek heeft geschreven, Seeing Through God . Er zit hier een dubbele betekenis in. "Seeing Through God" betekent dat er niets te zien is. Maar door God heen kijken is een transformerende ervaring. En daar heeft hij het over.

Ik denk dat Levinas een beetje wantrouwend staat tegenover al die ideeën over God als troostend, reddend, enzovoort. Het is in wezen een ethische oproep aan ons om aan de slag te gaan en ons te richten op de verdomde verlossing, oké? Ik heb een ultieme verantwoordelijkheid, en het is een verantwoordelijkheid die ik nooit kan overwinnen, nooit kan afbetalen. Die noem ik gerechtigheid.

Levinas was een leerling van Heidegger. Vreemd genoeg is de richting die ik noem Heidegger niet vreemd, hij zet de stap alleen niet. En het is waar dat Levinas een aanzienlijke vijandigheid jegens Heidegger ontwikkelde. De Duitsers vermoordden zijn vader en zijn broers.

RW: Het is pijnlijk om te horen dat Heidegger een nazi was. Dat is verschrikkelijk. Je leest deze prachtige essays, en…

CB: Ik weet het. Het is echt moeilijk te geloven, hè? Zo voelen we het allemaal. Carl Lowith ontmoette hem in '44 in Rome en zei dat hij een klein nazispeldje op zijn revers had. Lowith was een leerling van hem geweest. Hij werd een zeer bekende Joodse filosoof. Het is interessant dat zoveel van zijn studenten Joods waren. Hannah Arendt was zijn maîtresse, weet je. En Husserl, zijn mentor, was Joods. Hij droeg zijn boek aan Husserl op. Het was Husserl die de baan voor hem kreeg.

Je leest die lezingen die hij vóór de oorlog in Duitsland gaf en je weet dat iedereen bij hem wilde studeren. Hij was briljant. Levinas was helemaal weg van deze man. Hij ging bij Husserl studeren, maar Husserl was droog en precies, en Heidegger liet alles wat hij zei lijken alsof de hele wereldgeschiedenis ervan afhing! Hier is een man die het Griekse woord eon neemt, de archaïsche spelling van het woord on-zijn, on-tologie, en beweert dat de hele toekomst van de beschaving afhangt van hoe we dit woord lezen! Hij overtuigt je er bijna van! De tekst "Het Anaximander Fragment" - je leest het en het is echt belachelijk.

Hij nam zichzelf zeer serieus, en het is moeilijk om daar niet in mee te gaan. Kijk, Carl Rahner, de meest vooraanstaande katholieke theoloog van zijn generatie, was een leerling van Heidegger. De belangrijkste protestantse theoloog van de vorige eeuw, Bultmann, was een leerling van Heidegger. Hij trok zoveel verschillende mensen aan. Hij was een geweldige, krachtige leraar, daar bestaat geen twijfel over! Ik heb veel te danken aan Heidegger. Ik geloof niet in zijn visie, maar ik kan niet praten over waar ik over wil praten, tenzij ik over hem praat! Hij heeft de spelregels bepaald.

RW: Waar wil je het over hebben?

CB: Metafoor is wat me op dit moment interesseert. Ik wil metaforen begrijpen. Nogmaals, laten we niet vergeten dat we niet echt een theorie over metaforen kunnen hebben, want elke theorie die we krijgen, is op zichzelf al een metafoor. Het is een van die merkwaardige dingen. Metafoor betekent 'transporteren'. Overdragen.

RW: Wat intrigeert je hier precies?

CB: Ten eerste was het in de vroegere traditie het belangrijkste instrument dat de totaliteit der dingen tot een begrijpelijke eenheid verbond. Zijn is een metaforische term. Want als ik zeg dat het getal vijf is, of dat God is, of dat jij bent, kan ik dat niet in dezelfde zin zeggen. Begrijp je het? Paulus zegt in de brief aan de Romeinen: "Wij kennen de dingen die boven zijn van de dingen die beneden zijn" – zoiets.

De metafoor was dus in de eerste plaats het instrument dat filosofen gebruikten om de eenheid van het zijn te bereiken. Ze stelde ons in staat om over alles te praten alsof het zich in een uniform referentiekader bevond. Ze bracht dingen samen.

Mijn interesse in metaforen kwam vooral voort uit mijn grote bewondering voor Thomas' gebruik van metaforen. De manier waarop hij de dingen die hij over God zei, rechtvaardigde. Sindsdien ben ik tot de conclusie gekomen dat deze manier van praten in wezen afgoderij is.

RW: Metafoor, bedoel je?

CB: Gebruikt voor God, is het afgoderij. Want om het te gebruiken, moet ik zeggen dat God op iets lijkt. Ik construeer hem tot een beeld dat in wezen antropomorfisch is. Levinas gaat zelfs zo ver om het zo te stellen: "Zeggen dat God bestaat, is godslasterlijk." Want God is niet het soort ding dat bestaat. Plato zal zeggen dat "het Goede boven het bestaan ​​uitgaat."

RW: Dat is dus zoiets als Pseudo-Dionysius.

CB: Het is Pseudo-Dionysius! Hier ben ik! En daar is Derrida ook, interessant genoeg, omdat hij dit soort taal moet gebruiken om over chora te praten. Dat is de platonische traditie overnemen en die in de orthodox-christelijke traditie brengen. Daar komt het het sterkst naar voren. Nogmaals, daar komt Levinas in beeld. Het is Het Goede waar hij het over heeft, niet Het Zijn. Zeggen dat God een Zijn is, is Hem al interpreteren door middel van een soort analogie met de dingen. Ik denk niet dat we Het Goede nog langer via analogie kunnen bereiken. Ik denk niet dat we het over chora kunnen bereiken.

Maar we kunnen analogie en metafoor gebruiken, oké? We kunnen het gebruiken om sporen van deze dingen te ontdekken. Ik zou de laatste op aarde zijn om je te vertellen dat het niet irrationeel is om over God te praten. Maar het is wel logisch binnen een context.

RW: Vindt u het interessant dat metaforen weliswaar op een rationeel niveau werken, maar dat ze ons ook, misschien nog wel meer, op het emotionele niveau kunnen raken?

CB: Zeker! We kunnen metaforen niet echt begrijpen, tenzij we ze begrijpen in termen van affectiviteit. Het andere punt dat ik over metaforen wil maken, is dat metaforen creatief zijn. Wanneer we een metafoor gebruiken, zien we de dingen waarschijnlijk met een frisse blik, alsof het de eerste keer is. Ik ben iemand die stelt dat uiteindelijk alle wetenschap metaforisch is. Ik zeg dat op basis van Pythagoras' ontdekking van de aard van harmonie.

RW: Vertel daar eens wat meer over. Dat is een interessante uitspraak.

CB: Heel simpel gezegd: Pythagoras ontdekte dat hij de vier noten van zijn tetracoord in kaart kon brengen. C, F, G en Cis: het octaaf. Hij stelde zich voor dat deze noten overeenkwamen met de vier getallen: zes, acht, negen, twaalf. Dus de vier harmonieën. Zes staat tot acht als negen tot twaalf. Dat is een wiskundige, harmonische verhouding. Euclides bespreekt deze uitgebreid in het vijfde, zevende en een van de latere boeken van De Elementen .

Het is echt ongelooflijk krachtig - als je weet wat analogie betekent: ana-logos - gelijkheid van logoi . Je weet wat logos betekent. Het is Grieks. Twee is drie, is een logos . In het Latijn heet dat een ratio . Daarom ben je rationeel. Omdat je de logoi van dingen kunt bevatten, oké? [lacht]

Met andere woorden, door dingen op getallen af ​​te beelden. Snap je? Het is echt een allegorie.

RW: Daar wordt tegenwoordig weinig waardering voor getoond, maar ik vind het heel interessant dat er iets in onze samenstelling zit waardoor we emotioneel reageren op noten, trillingen in feite. Stel je bijvoorbeeld voor een mono-akkoord, met een maat die je kon verschuiven om verschillende noten te krijgen, en je tokkelde erop, dan verschoof je de maat tot de noot goed klonk. Anders zou hij niet goed klinken.

CB: En Plato had hier, zoals gewoonlijk, een antwoord op. Hij zegt dat de menselijke ziel in deze verhoudingen is opgebouwd. Ze heeft de vorm van de diatonische toonladder. Als je erover nadenkt, begin je te beseffen dat hier iets heel diepzinnigs wordt gezegd!

Ik bedoel, weet je, het is de muziek die je met je ziel maakt die bepaalt of die mooi of lelijk is. Plato had eerder in De Phaedo het idee verworpen dat de ziel een harmonie is, omdat hij zei: weet je, dit is als een eolische harp. De wind waait en maakt een geluid. Maar wij zijn verantwoordelijk voor de muziek die we van ons leven maken, snap je?

De ziel is dus niet zomaar een kwestie van een of andere harmonie. Het is meer een instrument dat we bespelen. Het interessante hieraan is dat luisteren naar muziek een mediale ervaring is. Als je echt in de muziek opgaat, is er geen onderscheid tussen innerlijk en uiterlijk. De muziek neemt bezit van je. Je bent er niet zelf mee bezig.

RW: Hoe komt het dat je tegenwoordig op een punt komt waarop je vindt dat het oude Pythagorese inzicht nog steeds uiterst relevant is?

CB: Dat heb ik op de universiteit geleerd. Ik wist niet waarom ik Apollonious over kegelsneden las. De docent zei gewoon: "Lees het." Ik las het, maar hij drong er niet op aan, en als je er niets aan had, dan probeerden we wel iets anders, snap je?

Maar door de jaren heen ben ik de kern van de zaak gaan inzien. Als ik het over een kegelsnede heb, heb ik het over de snijpunten van een vlak en een kegel. Ik zeg dan: "Dit is een cirkel. Dit is een ellips. Dit is een hyperbool. Hier zijn twee snijdende lijnen." Maar ze zijn allemaal hetzelfde! Metaforen zijn verschillende manieren om iets te zien. Snap je het? – het zien als dit, als dat, als het andere.

Wat we vaak niet beseffen, is dat we macht moeten krijgen over deze metaforen, anders slepen ze ons mee. In Duitsland bijvoorbeeld zei Goebbels: "We hebben een kankergezwel in de maatschappij." En voor je het weet, dienen ze Belzek toe - en al die andere plaatsen.

Leibniz zei iets heel interessants. Hij was degene die de perspectivische geometrie echt creëerde. Zijn metafoor was deze: als we aan Parijs denken, waar denken we dan eigenlijk aan? Het is iets dat vanuit een oneindig aantal perspectieven wordt bekeken. Parijs is gewoon dit, al die verschillende manieren waarop het gezien en ervaren kan worden. Het is een eenheid van die ervaringen. Heel anders, snap je?

Dat is waar het bij rede om draait. Het gaat om het vinden van eenheid in ongelijksoortige dingen, een soort onveranderlijkheid die overal doorheen loopt. Maar het feit dat we een metafoor kunnen maken en dat die "logisch is", betekent niet dat hij ook echt waar is. Dat is waar ik op doel. Je moet hem bekritiseren. Uiteindelijk doe je dat vanuit verschillende metaforen. Je kijkt of hij "overeind blijft".

De wetenschap erkent niet echt dat het een weefsel van metaforen is. Laat me je een voorbeeld geven. Dit is een goed voorbeeld. Toen Faraday tot de conclusie kwam dat elektriciteit "stroomt", kon hij de eigenschappen van elektriciteit identificeren met eigenschappen van hydrauliek. Betekent dit dat elektriciteit werkelijk is? Nee.

We zouden kunnen zeggen dat "het leven DNA is" of zoiets. Nou ja, weet je, er is veel meer in het leven dan alleen DNA.

RW: Ik vraag me af wat jij vindt van het gebruik van metaforen in reclame.

CB: Ik gebruik metafoor eigenlijk als een soort antropologie. Ik denk dat metaforen ons veel vertellen over wie we zijn. Ze vertellen ons iets over de structuur van onze ervaring. Wat er in feite gebeurt in metaforen, is dat er een kruising is. Neem Heideggers metafoor: "maken is vinden" – dat lijkt bijna een oxymoron, maar toch, als ik denk aan het maken door de linguïstische parameters van "vinden", zeg ik: "ja!" Als ik iets maak, "vind ik het". Het is niet alleen een semantische kwestie, het is fenomenologisch.

Ik ontken niet dat veel metaforen in deze semantische categorie vallen, zoals wanneer Flaubert een trein omschrijft als een "struisvogelpluim" van rook. Dat is een metafoor, maar het zet me niet echt aan het denken. Het vertelt me ​​niets nieuws. Maar als ik zeg "maken is vinden", dan is dat een ontdekking! Dat is het soort metafoor waar ik in geïnteresseerd ben. Het is creatief. Het brengt iets nieuws.

Ik moet bekennen dat ik minder geïnteresseerd ben in wat mensen met een metafoor doen, dan in de vraag wat het werkelijk is en hoe het werkt.

RW: Om terug te komen op wat je eerder zei over tekst. De vraag is hoe we terug kunnen keren naar het animerende principe, en niet zomaar weer een steen kunnen leggen. Heb je wel eens aan de mondelinge traditie gedacht?

CB: Ja. Maar het probleem met de mondelinge overlevering is dit: je neemt er geen afstand van. Afstand nemen is noodzakelijk. Bijvoorbeeld, als jij – zoals de oude Grieken deden – je geschrift Homerus uit je hoofd leert – als ik Homerus uit mijn hoofd leer, ga ik alles door Homerische ogen bekijken.

Wat geletterdheid doet, en dat gebeurt niet altijd, maar als ik afstand neem van de tekst, kan ik er kritisch naar gaan kijken. Is het echt waar of niet? Ik kan mezelf niet losmaken van mezelf als ik alleen de heilige tekst ken.

Je ziet dit bij fundamentalisten voor wie de Bijbel een verzameling bewijsteksten is. Ze begrijpen nooit waar dit vandaan komt en wat er gezegd wordt. Ze hebben geen enkel kritisch apparaat. Ze nemen er geen afstand van. Dat is het probleem met een mondelinge traditie.

RW: Wat vind je van Socrates?

CB: Ik volg hem als een god. Ik ben echt weg van die man. Er is iets met die man. Zijn knorrigheid, zijn integriteit... Hij is gewoon van een andere orde, en nogmaals, wat ik hoop dat ik heb proberen over te brengen - en dat lukt me niet altijd - is de poging om alles binnen een niveau van corrigeerbaarheid te houden, binnen dat socratische principe. Geen dogmatisme, begrijp je. Open.

RW: Corrigeerbaarheid staat voor jou gelijk aan openheid?

CB: Als ik zeg dat iets "verbeterbaar" is, bedoel ik dat het in zekere zin twijfelachtig is. Als ik zeg dat het "onverbeterbaar" is, wat bedoel ik dan? Je kunt er niet aan twijfelen.

Het punt is dat Socratische twijfel centraal staat in het Socratische 'ding'. Het is niet Socrates, het is de waarheid die we eren, toch? Het is waar Socrates om draaide. Dat is het belangrijkste, en dat is wat ik bedoel. Houd de dingen open, wees voorzichtig met zekerheden.

Dat betekent niet dat we niet nauwkeurig en rigoureus moeten zijn. Zo ontdekken we waar onze fouten zitten. Logische analyse is essentieel.

RW: Ik denk dat een centraal principe van wijsheid is dat als ik het niet kan verifiëren aan de hand van mijn eigen ervaring, ik misschien op wankele grond sta.

CB: Misschien op wankele gronden. Ik wil ermee aan de slag. Ik waarschuw mijn studenten. Ik zeg: "Kijk, ik ga dingen zeggen die jullie geloof aan het wankelen brengen." Dat wil ik eigenlijk niet doen. Het is niet mijn zaak. Begrijp je het? Wat ik hoop te doen, is jullie aanmoedigen erover na te denken, het te onderzoeken. Niet als iets vijandigs, zoals Thomas Paine het zou doen in 'The Age of Reason' of zoiets.

Hoe weet je dat je "in naam van God" echt iets over God zegt? Dat is Tillichs punt: geloof vereist twijfel. Hoe weet ik dat echt? Je moet deze dingen dus met angst en beven doen, niet met zekerheid. Weet je, ik zou best bereid kunnen zijn om ergens voor te sterven, maar dat betekent niet dat ik geen dwaas ben.