RW: Apa tanggapan Anda terhadap hal itu - bahwa kita tidak bisa keluar?
CB: Respons saya adalah mencoba menunjukkan bahwa kita bisa. Itulah tantangannya. Jawabannya, pada akhirnya adalah benar-benar menghadapinya, di wilayahnya sendiri untuk menunjukkan bahwa, dalam Différance, ada hal-hal tertentu tentang bahasa yang tidak ia perhatikan.
RW: Saya ingin tahu apa pendapat Anda tentang ini? Bahwa saya dapat duduk di sini dan melihat ke luar jendela, dan saya dapat melakukannya tanpa berbicara dalam hati - jika saya mencoba. Saya dapat mengamati secara visual, dengan keheningan hati - mengamati halaman rumput, permainan cahaya yang beragam, pohon dengan semua bentuk yang rumit. Namun jika saya mencoba menjelaskannya dalam bahasa, saya hanya menggeneralisasi. Saya tidak dapat benar-benar memahami pengalaman visual yang sebenarnya melalui kata-kata.
CB: Benar! Dan akhirnya ada masalah. Seperti yang saya katakan, ada kelebihan yang melampaui apa yang dapat kita katakan. Dan saya tertarik dengan kelebihan itu. Kita tidak akan pernah bisa mencapainya dengan bahasa. Penyair mendekati hal itu. Penyair menggunakan metafora. Itulah sebabnya saya menulis tentang metafora.
Untuk lebih dekat dengan benda itu, ia tidak berkata, "Itu buah plum." Ia akan mencoba membuat kita melihatnya dengan cara baru, apakah Anda mengerti? Entah bagaimana melalui puisi atau metafora ini, kita akan mengalami benda ini dalam kekonkretannya, keajaibannya - yaitu, jika penyair berhasil.
Saya pikir metafora terutama adalah sesuatu yang mengungkapkan sesuatu kepada kita melalui cara berpikirnya. Itu adalah kata Heidegger.
RW: Tentang suara tengah - yang merupakan subjek yang saya rasa sangat menarik - apakah perhatian Anda tertuju ke sana sebelum Anda membaca esai Derrida, Différance?
CB: Tidak. Saya sudah membacanya, dan saya punya teman di Edinburgh, John Llewelyn, seorang filsuf yang sangat hebat, dan kami ada di sana untuk berbicara dan mencoba memahami esai itu. Bagian dari apa yang membawa saya ke bentuk tengah adalah percakapan panjang yang saya lakukan dengannya. Kami mencoba memahami bagaimana mungkin Anda bisa berkehendak untuk tidak berkehendak.
RW: Dari mana ide itu biasanya muncul?
CB: Heidegger. Dia menggunakan istilah “pelepasan” —geleisenheit.
RW: Tetapi itu bukan asli dari Heidegger, tentu saja.
CB: Tidak. Namun, Heidegger begitu terpaku pada Neitzsche yang menganggap segala sesuatu adalah Kehendak—Kehendak untuk Berkuasa dan seterusnya. Pengerjaan ulang konsep Schopenhauer, paham? Entah bagaimana, Heidegger melihat seluruh gagasan tentang kehendak ini sebagai napas terakhir metafisika. Jadi, sebagian darinya adalah keinginan untuk melampaui metafisika, untuk memutuskan hubungan dengan gagasan tentang Kehendak ini.
Sejujurnya, saya membuatnya terlalu sederhana. Ini tidak boleh dianggap sebagai panduan yang sangat mencerahkan untuk memahami Heidegger. Namun, dalam konteks ini kita dapat mengatakan ini, bahwa ia ingin mematahkan kecenderungan ini—terutama dalam pemikiran Jerman - das wohl, kehendak, maksud saya - meskipun ia seorang Nazi, harus saya katakan. Seluruh gagasan tentang kehendak.
Dan, tentu saja, suara tengah adalah sesuatu yang lebih feminin, bukan? Maksud saya, mari kita hadapi; itu adalah penerimaan, kerentanan, afektivitas. Ini paling baik diungkapkan dalam suara tengah, bukan suara dominasi dan kekuasaan.
Saya tidak tahu apakah Anda pernah melakukan meditasi Zen. Bagi saya, meditasi Zen - jika Anda dapat membuat diri Anda berhenti berpikir cukup lama... [tertawa]
RW: Seberapa besar keterlibatan Anda dalam hal itu?
CB: Dulu saya cukup terlibat, tetapi saya tidak bisa mengatakan bahwa saya pernah mencapai pencerahan yang hebat. Namun, saya berhasil melakukannya untuk beberapa saat.
RW: Kecuali jika seseorang benar-benar telah mencoba meditasi, seperti yang Anda lakukan dalam Zen, seluruh gagasan tentang suara tengah mungkin hanya sekadar ide akademis, menurut saya. Jika seseorang telah mencoba dengan serius, maka saya rasa seseorang mulai merasakan sesuatu secara langsung di sana. Yaitu, tentang meluasnya tindakan ego kita, jika saya boleh mengatakannya seperti itu.
CB: Ya. Heidegger, dalam salah satu esainya - percakapan dengan seorang sarjana Jepang yang membahas tentang Tao, yang pada dasarnya adalah orientasi bersuara tengah - ia mencoba untuk sampai ke sana. Saya pikir ia berpikir jika kita tiba-tiba dapat mulai mendekati dunia melalui ini, maka sesuatu dari keajaiban hal-hal - keheranan - mungkin dapat dirasakan. Kita akan mulai memahami hubungan yang berbeda dengan dunia ini, dan dengan diri kita sendiri - bukan hubungan yang mendominasi. Pada dasarnya, ia adalah seorang pemikir religius.
RW: Heidegger?
CB: Ya. Begitu pula Derrida.
RW: Nah, itu agak mengada-ada buat saya. Sudut pandang Derrida tampaknya agak mematikan, pada level itu.
CB: Yah, kelihatannya begitu. Namun, mendiang Derrida sangat tersentuh oleh Levinas, dan kemudian ia semakin menyadarinya, meskipun ia tidak bergerak sejauh Levinas. Agak sulit bagi saya untuk keluar dari jalur ini. Kita harus mundur dan mulai dari tempat lain.
Sekarang, dalam Timaeus , dialog penciptaan Plato, ada semacam tiga serangkai: Bapak, Ibu, dan Anak - dari keluarga Suci. Plato menyebut Ibu sebagai wadah, perawat, dan ibu dari semua yang sedang berkembang. Dan tentu saja, Anda dapat menganggap Bapak dalam istilah Kebaikan dan Gagasan, dan seterusnya. Namun pada dasarnya, ada celah, Kekacauan, antara Gaia dan Uranus, jika Anda ingin berpikir seperti itu - Uranus, Bapak dan Gaia, Ibu. Di celah inilah semua makhluk muncul - para Dewa dan makhluk, dan seterusnya.
Sekarang ada sesuatu yang disebut Plato sebagai chora, sebuah gagasan misterius yang hanya dapat dilihat seperti dalam mimpi. Sulit untuk melihatnya. Itu adalah salah satu nama yang diberikan Plato untuk Sang Ibu. Dalam bahasa Yunani, itu diterjemahkan secara sederhana sebagai "tempat." Aristoteles, saya kira, mengartikannya sebagai "materi"— hyle . Para penerjemah sering menerjemahkannya sebagai "ruang," tetapi mereka tidak begitu memahaminya. Itu lebih seperti medan kuantum super jenuh, sebelum big bang. [tertawa] Derrida tertarik pada chora . Derrida mulai percaya bahwa di balik teks, di balik budaya, dan di balik segalanya, ada chora .
Apa yang disarankan oleh seluruh gagasan ini bagi Derrida adalah sebuah pengalaman yang dilepaskan dari semua pernak-pernik yang biasanya masuk ke dalam pengalaman kita - pengalaman, metafora - tentang orang-orang di padang gurun, atau tentang pencarian Tuhan. Saya tahu saya tidak memberikan keadilan kepadanya di sini, tetapi Derrida berpikir bahwa semua agama Abrahamik memiliki kesamaan ini. Abraham dipanggil untuk pergi ke padang gurun, Anda ingat - entah bagaimana untuk mencari Tuhan. Sekarang mari kita lupakan semua liturgi dan semua hal lainnya. Ini adalah pengalaman eskatologis, artinya, Anda sedang menunggu kemungkinan yang mustahil.
RW: Jadi, maksud Anda, Derrida pada dasarnya berubah, atau menjadi, atau mungkin selalu, dalam beberapa hal, religius?
CB: Ya. Sangat religius. Dulu saya sangat pemarah. Semua orang mengira dia seorang nihilis, tetapi tidak pernah terpikir oleh saya bahwa dia memang nihilis. Saya tidak akan mendekati masalah dengan caranya, tetapi saya rasa ada sesuatu yang bisa dikatakan tentang itu.
RW: Dengan dominasi dalam budaya sains kita, empirisme rasional, dsb., kita memiliki sistem yang sulit atau tidak mungkin dijadikan dasar etika. Entah bagaimana, itu tampaknya hal yang merusak.
CB: Saya juga berpikir begitu. Levinas adalah pemikir yang paling religius di antara para pemikir ini, tetapi dengan cara yang sangat aneh. Saya punya seorang teman yang telah menulis sebuah buku, Seeing Through God . Ada makna ganda di sini. "Seeing Through God" berarti tidak ada yang bisa dilihat. Namun, melihat melalui Tuhan adalah pengalaman yang transformatif. Dan itulah yang sedang dibicarakannya.
Saya pikir Levinas agak curiga terhadap semua gagasan tentang Tuhan yang menghibur, menyelamatkan, dan sebagainya. Itu pada dasarnya adalah panggilan etis bagi kita untuk sibuk dan melakukan pekerjaan penyelamatan, oke? Saya memiliki tanggung jawab utama, dan itu adalah tanggung jawab yang tidak akan pernah bisa saya atasi, tidak akan pernah bisa saya lunasi. Namanya adalah keadilan.
Levinas adalah murid Heidegger. Anehnya, arah yang saya sebutkan tidak asing bagi Heidegger, dia hanya tidak mengambil langkah itu. Dan memang benar bahwa Levinas mengembangkan permusuhan yang cukup besar terhadap Heidegger. Orang-orang Jerman membunuh ayahnya dan saudara-saudaranya.
RW: Sungguh menyedihkan mengetahui bahwa Heidegger adalah seorang Nazi. Itu mengerikan. Anda membaca esai-esai yang luar biasa ini, dan…
CB: Saya tahu. Sungguh sulit dipercaya, bukan? Begitulah perasaan kita semua. Carl Lowith bertemu dengannya di Roma pada tahun '44 dan mengatakan bahwa ia memiliki pin Nazi kecil di kerah bajunya. Lowith pernah menjadi muridnya. Ia menjadi filsuf Yahudi yang sangat terkenal. Menarik bahwa banyak muridnya adalah orang Yahudi. Hannah Arendt adalah kekasihnya, Anda tahu. Dan Husserl, mentornya, adalah orang Yahudi. Ia mendedikasikan bukunya untuk Husserl. Husserl-lah yang mendapatkan pekerjaan untuknya.
Anda membaca ceramah-ceramah yang ia sampaikan di Jerman sebelum perang dan Anda tahu semua orang ingin belajar dengannya. Ia brilian. Levinas terkesima oleh pria ini. Ia belajar dengan Husserl, tetapi Husserl datar dan teliti, dan Heidegger membuat semua yang ia katakan seolah-olah seluruh sejarah dunia bergantung padanya! Inilah seorang pria yang mengambil kata Yunani, eon, yang merupakan ejaan kuno dari kata on-being, on-tology - dan berpendapat bahwa seluruh masa depan peradaban bergantung pada bagaimana kita membaca kata ini! Ia hampir meyakinkan Anda akan hal itu! Teks yang disebut "Fragmen Anaximander" - Anda membacanya dan itu benar-benar menggelikan.
Dia menganggap dirinya sangat serius, dan sulit untuk tidak terjebak dalam hal itu. Lihat, Carl Rahner, teolog Katolik paling terkemuka di generasinya, adalah murid Heidegger. Teolog Protestan terpenting di abad lalu, Bultmann, adalah murid Heidegger. Dia menarik banyak orang yang berbeda kepadanya. Dia adalah guru yang luar biasa dan kuat, tidak diragukan lagi! Saya berutang budi kepada Heidegger. Saya tidak percaya pada visinya tentang berbagai hal, tetapi saya tidak dapat membicarakan apa yang ingin saya bicarakan kecuali saya membicarakannya! Dia telah menetapkan aturan mainnya.
RW: Jadi apa yang ingin kamu bicarakan?
CB: Metafora adalah hal yang menarik minat saya saat ini. Saya ingin memahami metafora. Sekali lagi, mari kita ingat bahwa kita tidak dapat benar-benar memiliki teori tentang metafora, karena teori apa pun yang kita peroleh itu sendiri akan menjadi metafora. Itu adalah salah satu hal yang aneh. Metafora berarti "mengangkut. Membawa."
RW: Apa sebenarnya yang membuat Anda tertarik dengan hal ini?
CB: Pertama-tama, dalam tradisi sebelumnya, itu adalah instrumen utama yang mengikat totalitas segala sesuatu menjadi kesatuan yang dapat dipahami. Keberadaan adalah istilah metaforis. Karena ketika saya mengatakan bahwa angka lima itu ada, atau bahwa Tuhan itu ada, atau bahwa Anda ada, saya tidak dapat mengatakan ini dalam pengertian yang sama. Apakah Anda mengerti? St. Paulus berkata, dalam Surat kepada Jemaat di Roma, "Kita tahu hal-hal yang di atas dari hal-hal yang di bawah" - sesuatu seperti itu.
Jadi metafora pada dasarnya adalah instrumen yang digunakan para filsuf untuk mencapai kesatuan keberadaan. Metafora memungkinkan seseorang untuk berbicara tentang segala hal seolah-olah semuanya berada dalam kerangka acuan yang tunggal. Metafora menyatukan berbagai hal.
Minat saya pada metafora terutama muncul karena saya cukup terpikat dengan penggunaan metafora oleh Santo Thomas. Cara dia membenarkan berbagai hal yang dia katakan tentang Tuhan. Sejak saat itu, saya berpikir bahwa cara bicara seperti ini pada dasarnya adalah penyembahan berhala.
RW: Metafora, maksud Anda?
CB: Jika digunakan untuk Tuhan, itu adalah penyembahan berhala. Karena untuk menggunakannya, saya harus mengatakan bahwa Tuhan itu seperti sesuatu. Saya mengkonstruksi-Nya menjadi suatu gambaran yang pada dasarnya antropomorfik. Levinas bahkan sampai mengatakannya seperti ini: "Mengatakan bahwa Tuhan itu ada adalah penghujatan." Karena Tuhan bukanlah sesuatu yang ada. Plato akan mengatakan bahwa "Yang Baik itu melampaui keberadaan."
RW: Ini seperti Pseudo-Dionysius.
CB: Itu Pseudo-Dionysius! Di sinilah saya berada! Dan di situlah Derrida juga berada, cukup menarik, karena ia harus menggunakan bahasa semacam ini untuk berbicara tentang chora. Itu mengambil alih tradisi Platonis dan membawanya ke dalam tradisi Kristen ortodoks. Di situlah ia muncul paling kuat. Sekali lagi, di situlah Levinas muncul. Yang ia bicarakan adalah Kebaikan, bukan Wujud. Mengatakan bahwa Tuhan adalah wujud berarti menafsirkannya melalui semacam analogi dengan berbagai hal. Saya rasa kita tidak lagi dapat mencapai Kebaikan melalui analogi. Saya rasa kita tidak dapat mencapai chora.
Namun, kita dapat menggunakan analogi dan metafora di tengah-tengah, oke? Kita dapat menggunakannya untuk menemukan beberapa jejak hal-hal ini. Saya akan menjadi orang terakhir di bumi yang memberi tahu Anda bahwa tidaklah tidak masuk akal untuk berbicara tentang Tuhan. Namun, hal itu masuk akal dalam suatu konteks.
RW: Apakah Anda tertarik bahwa, ya, metafora bekerja pada tingkat rasional dalam beberapa cara, tetapi ia juga dapat menyentuh kita, mungkin lebih dari itu, pada tingkat perasaan?
CB: Tentu saja! Kita tidak dapat benar-benar memahami metafora kecuali kita memahaminya dalam konteks afektivitas. Poin lain yang ingin saya sampaikan tentang metafora adalah bahwa metafora bersifat kreatif. Ketika kita menggunakan metafora, kita cenderung melihat sesuatu dengan cara baru, seolah-olah untuk pertama kalinya. Saya termasuk orang yang mengatakan bahwa pada akhirnya semua ilmu pengetahuan bersifat metaforis. Saya mengatakan itu berdasarkan penemuan Pythagoras tentang hakikat harmoni.
RW: Ceritakan lebih lanjut tentang itu. Itu pernyataan yang menarik.
CB: Sederhananya begini - Pythagoras menemukan bahwa ia dapat memetakan empat not dari tetra-kordnya. C, F, G, dan C sharp: oktaf. Ia membayangkan not-not ini berhubungan dengan empat angka, enam, delapan, sembilan, dua belas. Jadi empat harmoni. Enam berbanding delapan seperti sembilan berbanding dua belas. Itu proporsi matematis, harmonik. Euclid membahas ini secara panjang lebar dalam buku kelima, ketujuh, dan salah satu buku terakhir The Elements .
Itu benar-benar yang paling luar biasa kuatnya - jika Anda tahu apa arti analogi: ana-logos - persamaan logoi . Anda tahu apa arti logos . Itu bahasa Yunani. Dua berbanding tiga, adalah logos . Dalam bahasa Latin itu disebut rasio . Itulah sebabnya Anda rasional. Karena Anda dapat memahami logoi dari berbagai hal, oke? [tertawa]
Dengan kata lain, hal itu dilakukan dengan memetakan hal-hal ke dalam angka. Anda mengerti? Itu benar-benar seperti sebuah alegori.
RW: Sangat sedikit yang menghargai hal itu saat ini, tetapi saya merasa ini sangat menarik, bahwa ada sesuatu dalam diri kita yang menyebabkan kita merespons nada, getaran, secara afektif. Jika Anda memiliki mono-chord, misalnya, dengan sebuah bar yang dapat Anda geser untuk mendapatkan nada yang berbeda, dan Anda memetiknya, Anda akan menggeser bar tersebut hingga nada tersebut terdengar benar. Jika tidak, nada tersebut tidak akan terdengar benar.
CB: Dan Plato punya jawaban untuk ini, seperti biasa. Ia mengatakan jiwa manusia dibangun dalam rasio-rasio ini. Ia memiliki bentuk tangga nada diatonik. Begitu Anda mulai memikirkan ini, Anda mulai menyadari bahwa sesuatu yang sangat mendalam sedang dikatakan di sini!
Maksud saya, Anda tahu, musik yang Anda buat dengan jiwa Andalah yang menentukan apakah musik itu indah atau jelek. Plato, sebelumnya dalam The Phaedo, telah menolak gagasan bahwa jiwa adalah harmoni karena ia berkata, Anda tahu, ini seperti harpa Aeolian. Angin bertiup dan mengeluarkan suara. Namun, kita bertanggung jawab atas musik yang kita buat dalam hidup kita, Anda mengerti?
Jadi jiwa bukan hanya masalah harmoni atau yang lainnya. Jiwa lebih seperti alat musik yang kita mainkan. Hal yang menarik tentang hal ini adalah bahwa mendengarkan musik adalah pengalaman medial. Jika Anda benar-benar tenggelam dalam musik, maka tidak ada perbedaan antara batin dan lahiriah. Musik menguasai Anda. Anda tidak melakukannya.
RW: Saat ini, bagaimana seseorang bisa sampai pada titik seperti Anda, di mana ia merasa bahwa wawasan Pythagoras kuno masih sangat relevan?
CB: Saya mendapatkannya di perguruan tinggi. Saya tidak tahu mengapa saya membaca Apollonious on Conic Sections. Guru hanya berkata, "Baca saja." Saya membacanya, tetapi dia tidak menekankan maksudnya, dan jika Anda tidak mendapatkan apa pun darinya, maka kami akan mencoba sesuatu yang lain, Anda tahu?
Namun selama bertahun-tahun, saya mulai memahami maksudnya. Ketika saya berbicara tentang irisan kerucut, yang saya maksud adalah perpotongan antara bidang datar dan kerucut. Saya akan berkata, "Ini lingkaran. Ini elips. Ini hiperbola. Ini dua garis yang berpotongan." Namun, semuanya adalah hal yang sama! Metafora adalah cara yang berbeda untuk melihat sesuatu. Apakah Anda mengerti?—melihatnya sebagai ini, sebagai itu, sebagai yang lain.
Yang sering tidak kita sadari adalah bahwa kita harus menguasai metafora-metafora ini, atau metafora-metafora itu akan membawa kita pergi. Misalnya, di Jerman, Goebbels berkata, "Kita punya kanker dalam masyarakat." Dan sebelum Anda menyadarinya, mereka mengelola Belzek - dan semua tempat itu.
Leibnitz mengatakan sesuatu yang sangat menarik. Dialah yang benar-benar menciptakan geometri perspektif. Metaforanya adalah ini, ketika kita memikirkan Paris, apa yang sebenarnya kita pikirkan? Itu adalah sesuatu yang dilihat dari sudut pandang yang tak terbatas. Paris hanyalah ini, semua cara yang berbeda untuk melihatnya dan dialami. Itu adalah kesatuan dari pengalaman-pengalaman itu. Cukup berbeda, apakah Anda mengerti?
Itulah inti dari nalar. Ia memahami kesatuan dalam hal-hal yang berbeda, beberapa invarian yang mengalir melalui semuanya. Namun fakta bahwa kita mampu membuat metafora dan bahwa ia "masuk akal" tidak benar-benar berarti bahwa ia benar. Itulah yang saya maksud. Anda harus mengkritiknya. Cara Anda melakukannya, pada akhirnya, adalah dari metafora yang berbeda. Anda melihat apakah ia "bertahan."
Sekarang sains tidak benar-benar mengakui bahwa sains adalah jalinan metafora. Izinkan saya memberi Anda sebuah contoh. Ini contoh yang bagus. Ketika Faraday sampai pada kesimpulan bahwa listrik "mengalir", ia mampu mengidentifikasi sifat-sifat listrik dengan sifat-sifat hidrolika. Apakah itu berarti bahwa listrik itu sebenarnya? Tidak.
Kita mungkin ingin mengatakan bahwa "hidup adalah DNA" atau semacamnya. Nah, Anda tahu bahwa ada banyak hal yang lebih penting dalam hidup selain DNA.
RW: Saya ingin tahu bagaimana Anda memandang penggunaan metafora dalam periklanan.
CB: Saya benar-benar menggunakan metafora sebagai semacam antropologi. Saya pikir metafora memberi tahu kita banyak hal tentang siapa kita. Ia memberi tahu kita sesuatu tentang struktur pengalaman kita. Apa yang sebenarnya terjadi dalam metafora adalah adanya persimpangan. Ambil contoh metafora Heidegger, "membuat adalah menemukan"—itu tampaknya hampir seperti sebuah kontradiksi, namun ketika saya berpikir tentang membuat melalui parameter linguistik "menemukan," saya berkata, "ya!" Ketika saya membuat sesuatu, saya "menemukannya." Itu bukan hanya hal semantik, itu fenomenologis.
Saya tidak menyangkal bahwa banyak metafora yang termasuk dalam kategori semantik ini seperti ketika Flaubert berbicara tentang kereta api sebagai "kepulan asap burung unta". Itu adalah metafora, tetapi itu tidak benar-benar memaksa saya untuk memikirkannya. Itu tidak memberi tahu saya sesuatu yang baru. Tetapi jika saya memberi tahu Anda "membuat adalah menemukan," itu adalah penemuan! Itulah jenis metafora yang menarik bagi saya. Itu kreatif. Itu membawa sesuatu yang baru.
Saya akui, saya kurang tertarik pada apa yang mungkin dilakukan orang dengan sebuah metafora, daripada benar-benar memahami apa metafora itu dan bagaimana cara kerjanya.
RW: Kembali ke sesuatu yang Anda katakan sebelumnya tentang teks, bahwa masalahnya adalah bagaimana kembali ke prinsip yang menghidupkan, katakanlah, dan tidak sekadar meletakkan batu bata lainnya - pernahkah Anda mempertimbangkan tradisi lisan?
CB: Ya. Namun masalah dengan tradisi lisan adalah ini. Anda tidak bisa menjauhkan diri darinya. Distansi itu perlu. Misalnya, jika - seperti yang dilakukan orang Yunani kuno, Anda menghafal kitab suci Anda, Homer - jika saya menghafal Homer, saya akan melihat semuanya melalui mata Homer.
Apa yang dilakukan literasi, dan itu tidak selalu terjadi, tetapi jika saya menjauhkan diri dari teks, saya dapat mulai melihatnya secara kritis. Apakah itu benar-benar benar, atau salah? Saya tidak dapat memisahkan diri dari diri saya sendiri jika yang saya tahu hanyalah teks suci.
Anda akan menemukan hal ini pada kaum fundamentalis yang menganggap Alkitab sebagai kumpulan teks pembuktian. Mereka tidak pernah mengerti dari mana hal ini berasal dan apa yang dikatakan. Mereka sama sekali tidak memiliki perangkat kritis. Mereka tidak menjauh darinya. Itulah masalah dengan tradisi lisan.
RW: Apa pendapatmu tentang Socrates?
CB: Saya mengikuti jejaknya seakan-akan dia adalah Dewa. Saya benar-benar terpesona dengan orang itu. Ada sesuatu tentang pria itu. Kemarahan, integritasnya... Dia hanya orang yang berbeda, dan sekali lagi, hal yang saya harap telah saya coba sampaikan - dan saya tidak selalu bisa - adalah upaya untuk menjaga semuanya pada tingkat yang dapat diperbaiki, sesuai dengan prinsip Sokrates. Bukan dogmatisme, Anda mengerti. Terbuka.
RW: Anda menyamakan kemampuan mengoreksi dengan keterbukaan?
CB: Jika saya mengatakan sesuatu itu "bisa diperbaiki," maksud saya itu diragukan dalam beberapa hal. Jika saya mengatakan itu "tidak bisa diperbaiki," maksud saya apa? Anda tidak bisa meragukannya.
Intinya adalah bahwa keraguan Sokrates merupakan inti dari "hal" Sokrates. Bukan Sokrates, melainkan kebenaran yang kita hormati, bukan? Itulah inti dari Sokrates. Itulah yang penting, dan itulah yang saya maksud. Tetaplah bersikap terbuka, berhati-hatilah terhadap kepastian.
Itu tidak berarti kita tidak boleh berusaha untuk bersikap cermat dan teliti. Itulah cara kita mengetahui di mana letak kesalahan kita. Analisis logis sangat penting.
RW: Saya kira prinsip utama kebijaksanaan, jika Anda mau, adalah bahwa jika saya tidak dapat memverifikasinya dalam pengalaman saya sendiri, maka mungkin landasan saya tidak kokoh.
CB: Mungkin dengan alasan yang tidak jelas. Saya ingin menjalaninya. Saya memperingatkan para siswa saya. Saya berkata, "lihat, saya akan mengatakan hal-hal yang akan menggoyahkan imanmu." Saya tidak benar-benar ingin melakukan itu. Itu bukan urusan saya. Apakah Anda mengerti? Yang ingin saya lakukan adalah mendorong Anda untuk memikirkannya, menelitinya. Bukan sebagai hal yang bermusuhan, seperti yang dilakukan Thomas Paine dalam The Age of Reason atau semacamnya.
Bagaimana Anda tahu bahwa "atas nama Tuhan" Anda benar-benar mengungkapkan sesuatu tentang Tuhan? Itulah maksud Tillich, bahwa iman membutuhkan keraguan. Bagaimana saya tahu, sebenarnya? Jadi Anda harus memajukan hal-hal ini dengan rasa takut dan gentar, bukan dengan keyakinan. Anda tahu, saya bisa saja rela mati untuk sesuatu, tetapi itu tidak berarti saya tidak bodoh.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES