RW: Apakah jawapan anda terhadap itu - bahawa kita tidak boleh keluar?
CB: Tanggapan saya adalah untuk cuba menunjukkan bahawa kita boleh. Itulah cabarannya. Jawapan untuk itu, akhirnya benar-benar membawanya, atas alasannya sendiri untuk menunjukkan bahawa, dalam Différance, ada perkara tertentu tentang bahasa yang dia rindui.
RW: Saya tertanya-tanya apa pendapat anda tentang ini? Bahawa saya boleh duduk di sini dan melihat ke luar tingkap di sana, dan saya boleh melakukan ini tanpa perbincangan dalaman yang berlaku - jika saya mencuba. Saya boleh melihat secara visual, dengan kesunyian dalaman - menikmati rumput, permainan cahaya yang pelbagai, pokok dengan semua bentuk yang rumit. Tetapi jika saya cuba menerangkan perkara ini dalam bahasa, saya hanya membuat generalisasi. Saya tidak boleh mendapatkan pengalaman visual sebenar melalui kata-kata.
CB: Betul! Dan akhirnya ada masalah. Seperti yang saya katakan, terdapat lebihan melebihi apa yang boleh kita katakan. Dan saya berminat dengan lebihan itu. Kita tidak boleh sampai ke sana dengan bahasa. Penyair datang hampir seperti mana-mana. Penyair menggunakan metafora. Itulah sebabnya saya menulis tentang metafora.
Untuk mendekati perkara itu, dia tidak berkata, "Itu buah plum." Dia akan cuba membuat kita melihatnya dengan segar, adakah anda mengikuti? Entah bagaimana melalui puisi atau metafora ini, kita akan mengalami perkara ini dalam konkritnya, keajaibannya - iaitu jika penyair berjaya.
Saya berfikir bahawa metafora terutamanya adalah yang mendedahkan perkara kepada kita dalam perkara mereka. Itu perkataan Heideggerian.
RW: Mengenai suara tengah - yang merupakan subjek yang saya rasa sangat menarik - adakah perhatian anda ditujukan ke sana sebelum anda membaca esei Derrida, Différance?
CB: Tidak. Saya telah membacanya, dan saya mempunyai seorang kawan di Edinburgh, John Llewelyn, seorang ahli falsafah yang sangat baik, dan kami berada di sana bercakap dan cuba memahami esei itu. Sebahagian daripada apa yang membawa saya ke suara tengah adalah perbualan panjang saya dengan dia. Kami cuba memahami bagaimana di dunia ini anda boleh tidak mahu.
RW: Di mana idea itu akan muncul, biasanya?
CB: Heidegger. Dia menggunakan istilah "pelepasan" —geleisenheit.
RW: Tetapi ia tidak asli dengan Heidegger, sudah tentu.
CB: Tidak. Tetapi Heidegger begitu sibuk dengan Neitzsche di mana segala-galanya adalah Will—The Will to Power dan sebagainya. Pengolah semula perkara Schopenhauerian, lihat? Entah bagaimana Heidegger melihat keseluruhan tanggapan kehendak ini sebagai nafas terakhir metafizik. Jadi sebahagian daripadanya adalah keinginan untuk melampaui metafizik, untuk memecahkan tanggapan Will ini.
Saya membuat ini terlalu mudah, secara jujur. Ini tidak boleh dianggap sebagai panduan yang sangat mencerahkan untuk memahami Heidegger. Tetapi hanya dalam konteks ini kita boleh mengatakan ini, bahawa dia mahu memecahkan kecenderungan ini-terutamanya dalam pemikiran Jerman - das wohl, kehendak, maksud saya - walaupun dia seorang Nazi, saya harus katakan. Keseluruhan idea kehendak.
Dan, sudah tentu, suara tengah adalah jenis yang lebih feminin, bukan? Maksud saya, mari kita hadapi; ia adalah penerimaan, kelemahan, afektif. Ini paling baik dinyatakan dengan suara tengah, bukan suara penguasaan dan kuasa.
Saya tidak tahu sama ada anda pernah melakukan mana-mana Zen. Nampaknya meditasi Zen - jika anda boleh membuat diri anda berhenti berfikir cukup lama…[ketawa]
RW: Berapa banyak yang anda telah terlibat dalam itu?
CB: Pada satu masa saya terlibat secara adil, tetapi saya tidak boleh mengatakan saya pernah mencapai sebarang pencahayaan yang hebat. Namun saya buat seketika.
RW: Melainkan seseorang itu benar-benar mencuba meditasi, seperti yang anda lakukan dalam Zen, keseluruhan tanggapan suara tengah mungkin semata-mata idea akademik, saya fikir. Jika seseorang telah mencuba dengan serius, maka saya rasa seseorang mula merasakan sesuatu yang sangat langsung di sana. Iaitu, tentang keterlaluan perbuatan ego kita, jika saya boleh mengatakannya seperti itu.
CB: Ya. Heidegger, dalam salah satu eseinya - perbualan dengan seorang sarjana Jepun di mana mereka bercakap tentang The Tao, yang pada asasnya adalah orientasi bersuara tengah - dia cuba untuk mencapainya. Saya fikir dia fikir jika kita tiba-tiba boleh mula mendekati dunia melalui ini, maka sesuatu keajaiban perkara - kehairanan - mungkin dirasai. Kita akan mula memahami hubungan yang berbeza dengan dunia ini, dan dengan diri kita sendiri - bukan yang mendominasi. Pada asasnya, dia seorang pemikir agama.
RW: Heidegger?
CB: Ya. Begitu juga Derrida, dalam hal ini.
RW: Sekarang itu adalah satu peregangan untuk saya. Pandangan Derrida nampaknya agak membunuh, pada tahap itu.
CB: Nah, ia kelihatan seperti itu. Tetapi mendiang Derrida sangat terharu dengan Levinas, dan kemudian dia semakin menyedarinya, walaupun dia tidak bergerak sejauh Levinas. Agak sukar untuk saya turun di landasan ini. Kita perlu berundur dan mula di tempat lain.
Sekarang, dalam Timaeus , dialog penciptaan Plato, terdapat sejenis triumvirate: Bapa, Ibu dan Anak - daripada keluarga Suci. Plato memanggil Ibu, bekas, jururawat dan ibu kepada semua yang menjadi. Dan sudah tentu, anda boleh memikirkan Bapa dari segi The Good and the Ideas, dan sebagainya. Tetapi pada asasnya, terdapat jurang, Chaos, antara Gaia dan Uranus, jika anda mahu berfikir seperti itu - Uranus, Bapa dan Gaia, Ibu. Di celah inilah semua makhluk menjadi - Tuhan dan makhluk, dan sebagainya.
Sekarang ada sesuatu yang Plato panggil chora sebagai tanggapan misteri yang hanya boleh dilihat seolah-olah dalam mimpi. Sukar untuk dilihat. Ia adalah salah satu nama yang Plato berikan kepada Ibu. Dalam bahasa Yunani ia hanya diterjemahkan sebagai "tempat". Aristotle, saya mengambilnya, membawanya bermaksud "jirim"— hyle . Penterjemah sering digunakan untuk menterjemahkannya sebagai "ruang", tetapi ini tidak begitu memahaminya. Ia lebih seperti medan kuantum supertepu, sebelum letupan besar. [ketawa] Derrida berminat dengan chora . Derrida mula percaya bahawa asas teks, budaya asas dan asas segala-galanya, terdapat chora .
Apa yang dicadangkan oleh keseluruhan tanggapan ini kepada Derrida ialah pengalaman yang dilucutkan daripada semua peralatan yang biasanya masuk ke dalam pengalaman kita - pengalaman, metafora - tentang orang padang pasir, atau pencarian Tuhan. Saya tahu saya tidak berlaku adil kepadanya di sini, tetapi Derrida berpendapat bahawa kepercayaan Abrahamik semua berkongsi perkara ini. Abraham dipanggil untuk pergi ke padang pasir, anda ingat - entah bagaimana mencari Tuhan. Sekarang mari kita lupakan semua liturgi dan semua perkara lain. Ia adalah pengalaman eskatologi, iaitu, anda sedang menunggu kemungkinan yang mustahil.
RW: Derrida kemudian, anda katakan, pada dasarnya bertukar, atau menjadi, atau selalu mungkin, dalam erti kata tertentu, beragama?
CB: Ya. Sangat beragama. Anda tahu, saya pernah sangat marah. Semua orang menyangka dia seorang nihilis terkutuk, tetapi saya tidak pernah terfikir bahawa dia adalah seorang nihilis. Saya tidak akan mendekati masalah itu dengan caranya, tetapi saya rasa ada sesuatu yang perlu dikatakan untuknya.
RW: Dengan penguasaan dalam budaya sains kita, empirisme rasional, dsb. kita mempunyai sistem yang sukar atau mustahil untuk mendasarkan etika. Itu nampaknya satu perkara yang merosakkan, entah bagaimana.
CB: Saya rasa begitu juga. Levinas adalah pemikir yang paling mendalam agamanya, tetapi dengan cara yang sangat pelik. Saya mempunyai seorang kawan yang telah menulis sebuah buku, Melihat Melalui Tuhan . Terdapat makna ganda di sini. "Melihat Melalui Tuhan" bermakna tiada apa-apa untuk dilihat. Tetapi melihat melalui Tuhan , adalah pengalaman yang mengubah. Dan itulah yang dia cakapkan.
Saya rasa Levinas agak curiga dengan semua idea Tuhan sebagai penghibur, penjimatan dan sebagainya. Pada asasnya ini adalah panggilan beretika untuk kita sibuk dan melakukan perniagaan keselamatan, ok? Saya mempunyai tanggungjawab utama, dan ia adalah tanggungjawab yang tidak boleh saya atasi, tidak pernah dibayar. Namanya keadilan.
Levinas ialah pelajar Heidegger. Peliknya, hala tuju yang saya sebutkan itu bukanlah asing bagi Heidegger, cuma dia tidak mengambil langkah. Dan memang benar bahawa Levinas menimbulkan permusuhan yang besar terhadap Heidegger. Orang Jerman membunuh bapanya dan saudara-saudaranya.
RW: Sungguh menyedihkan apabila mengetahui bahawa Heidegger adalah seorang Nazi. Dahsyat betul. Anda membaca esei yang menarik ini, dan…
CB: Saya tahu. Memang susah nak percaya bukan? Begitulah perasaan kita semua. Carl Lowith bertemu dengannya di Rom pada '44 dan berkata dia mempunyai pin Nazi kecil di lapelnya. Lowith pernah menjadi pelajarnya. Dia menjadi seorang ahli falsafah Yahudi yang sangat terkenal. Sungguh menarik bahawa begitu ramai pelajarnya adalah Yahudi. Hannah Arendt ialah perempuan simpanannya, anda tahu. Dan Husserl, mentornya, adalah seorang Yahudi. Dia mendedikasikan bukunya untuk Husserl. Husserllah yang mendapat pekerjaan untuknya.
Anda membaca ceramah yang dia berikan di Jerman sebelum perang dan anda tahu semua orang mahu belajar dengannya. Dia adalah cemerlang. Levinas hanya disapu kakinya oleh lelaki ini. Dia pergi untuk belajar dengan Husserl, tetapi Husserl adalah kering dan tepat, dan Heidegger membuat semua yang dia katakan seolah-olah seluruh sejarah dunia bergantung padanya! Inilah seorang lelaki yang mengambil perkataan Yunani, eon, yang merupakan ejaan kuno bagi perkataan on-being, on-tology - dan berpendapat bahawa keseluruhan masa depan tamadun bergantung pada cara kita membaca perkataan ini! Dia hampir memujuk anda! Teks yang dipanggil "The Anaximander Fragment" - anda membacanya dan ia benar-benar tidak masuk akal.
Dia mengambil dirinya dengan sangat serius, dan sukar untuk tidak terjebak dalam perkara itu. Lihatlah, Carl Rahner, ahli teologi Katolik yang paling terkenal dalam generasinya, adalah pelajar Heidegger. Ahli teologi Protestan yang paling penting pada abad yang lalu, Bultmann, adalah pelajar Heidegger. Dia menarik begitu banyak orang yang berbeza kepadanya. Dia seorang guru yang hebat dan berkuasa, tidak ada persoalan mengenainya! Saya berhutang dengan Heidegger. Saya tidak bersetuju dengan pandangannya tentang perkara, tetapi saya tidak boleh bercakap tentang apa yang saya ingin bincangkan melainkan saya bercakap tentang dia! Dia telah menetapkan peraturan permainan.
RW: Jadi apa yang anda mahu bincangkan?
CB: Metafora adalah yang menarik minat saya, sekarang. Saya ingin memahami metafora. Sekali lagi, mari kita ingat kita tidak boleh benar-benar mempunyai teori metafora, kerana mana-mana teori yang kita dapat itu sendiri akan menjadi metafora. Ia adalah salah satu daripada jenis perkara yang ingin tahu. Metafora bermaksud "untuk mengangkut. Untuk membawa."
RW: Apa sebenarnya yang menarik minat anda di sini?
CB: Pertama sekali, dalam tradisi terdahulu, ia adalah instrumen utama yang mengikat keseluruhan perkara menjadi satu kesatuan yang boleh difahami. Menjadi adalah istilah metafora. Kerana apabila saya mengatakan bahawa nombor lima adalah, atau bahawa Tuhan adalah, atau bahawa anda adalah, saya tidak boleh mengatakan ini dalam erti kata yang sama. Adakah anda mengikuti St. Paul berkata, dalam Surat kepada orang Rom, "Kami mengetahui perkara yang di atas daripada perkara yang di bawah" - sesuatu seperti itu.
Jadi metafora adalah terutamanya instrumen yang digunakan oleh ahli falsafah untuk mencapai kesatuan makhluk. Ia membolehkan seseorang bercakap tentang segala-galanya seolah-olah semuanya dalam kerangka rujukan kesatuan. Ia menyusun sesuatu.
Terutamanya minat saya dalam metafora datang daripada agak terpengaruh dengan penggunaan metafora St. Thomas. Cara dia membenarkan perkara yang dia katakan tentang Tuhan. Sejak itu saya mula berfikir bahawa cara bercakap ini pada dasarnya adalah penyembahan berhala.
RW: Metafora, maksud anda?
CB: Digunakan oleh Tuhan, ia menyembah berhala. Kerana untuk menggunakannya, saya perlu mengatakan bahawa Tuhan adalah seperti sesuatu. Saya membina dia menjadi beberapa imej yang pada asasnya adalah antropomorfik. Levinas berkata begini: "Mengatakan bahawa Tuhan wujud adalah menghujat." Kerana Tuhan bukanlah jenis yang wujud. Plato akan mengatakan bahawa "Kebaikan adalah di luar wujud."
RW: Ini adalah sesuatu seperti Pseudo-Dionysius, kemudian.
CB: Ia adalah Pseudo-Dionysius! Di sinilah saya! Dan di situlah Derrida juga, cukup menarik, kerana dia perlu menggunakan bahasa seperti ini untuk bercakap tentang chora. Itu mengambil alih tradisi Platonik dan membawanya ke dalam tradisi Kristian ortodoks. Itulah di mana ia datang dalam yang paling kuat. Sekali lagi, di situlah Levinas masuk. Ia adalah The Good yang dia cakapkan, bukan Being. Untuk mengatakan bahawa Tuhan adalah makhluk sudah pun untuk menafsirkannya melalui beberapa jenis analogi dengan perkara-perkara. Saya tidak fikir lagi kita boleh sampai ke The Good melalui analogi. Saya tidak fikir kita boleh sampai ke chora.
Tetapi kita boleh menggunakan analogi dan metafora di tengah, ok? Kita boleh menggunakannya untuk menemui beberapa kesan perkara ini. Saya akan menjadi orang terakhir di bumi untuk memberitahu anda bahawa tidak rasional untuk bercakap tentang Tuhan. Tetapi ia masuk akal dalam konteks.
RW: Adakah ia menarik minat anda bahawa, ya, metafora berfungsi pada tahap yang rasional dalam beberapa cara, tetapi ia juga boleh menyentuh kita, mungkin lebih-lebih lagi, pada tahap perasaan?
CB: Sudah tentu! Kita tidak boleh benar-benar memahami metafora melainkan kita memahaminya dari segi afektif. Sekarang perkara lain yang saya cuba buat tentang metafora ialah metafora adalah kreatif. Apabila kita menggunakan metafora, kita mungkin melihat perkara semula, seolah-olah buat kali pertama. Saya seorang yang mengatakan bahawa akhirnya semua sains adalah metafora. Saya katakan itu atas dasar penemuan Pythagoras tentang sifat harmoni.
RW: Katakan lebih lanjut tentang itu. Itu satu kenyataan yang menarik.
CB: Ini sangat mudah - Pythagoras mendapati bahawa dia boleh memetakan empat not kord tetranya. C, F, G dan C tajam: oktaf. Dia membayangkan nota ini sepadan dengan empat nombor, enam, lapan, sembilan, dua belas. Jadi empat harmoni. Enam adalah kepada lapan manakala sembilan adalah kepada dua belas. Itu perkadaran matematik, harmonik. Euclid membincangkan perkara ini dengan panjang lebar dalam buku kelima, ketujuh dan salah satu daripada buku The Elements yang terkemudian.
Ia benar-benar yang paling hebat - jika anda tahu maksud analogi: ana-logos - kesamaan logoi . Anda tahu maksud logo . Ia bahasa Yunani. Dua adalah kepada tiga, adalah logo . Dalam bahasa Latin itu dipanggil nisbah . Sebab tu awak rasional. Kerana anda boleh memahami logoi sesuatu, ok? [ketawa]
Ia dengan memetakan sesuatu pada nombor, dengan kata lain. Awak ikut? Ia benar-benar seperti kiasan.
RW: Terdapat sedikit penghargaan hari ini, tetapi saya mendapati ini sangat menarik, bahawa ada sesuatu dalam solekan kami yang menyebabkan kami bertindak balas secara afektif kepada nota, getaran, sebenarnya. Jika anda mempunyai kord mono, sebagai contoh, dengan bar anda boleh meluncur untuk mendapatkan nota yang berbeza, dan anda memetiknya, anda akan meluncurkan bar sehingga nota itu berbunyi betul. Ia tidak akan berbunyi jika tidak.
CB: Dan Plato mempunyai jawapan untuk ini, seperti biasa. Dia berkata jiwa manusia dibina dalam nisbah ini. Ia mempunyai bentuk skala diatonik. Sebaik sahaja anda mula berfikir tentang perkara ini, anda mula menyedari bahawa sesuatu yang sangat mendalam sedang diperkatakan di sini!
Maksud saya, anda tahu, muzik yang anda cipta dengan jiwa anda yang menentukan sama ada ia cantik atau hodoh. Plato, sebelum ini dalam The Phaedo, telah menolak idea bahawa jiwa adalah harmoni kerana dia berkata, anda tahu, ini seperti kecapi aeolian. Angin bertiup dan membuat bunyi. Tetapi kami bertanggungjawab untuk muzik yang kami hasilkan dalam hidup kami, anda ikut?
Jadi jiwa bukan hanya soal beberapa jenis keharmonian atau lain-lain. Ia lebih kepada instrumen yang kami mainkan. Perkara yang menarik tentang ini ialah mendengar muzik adalah pengalaman pertengahan. Jika anda benar-benar tertarik dengan muzik maka tidak ada perbezaan antara dalaman dan luaran. Ia memiliki anda. Anda tidak melakukannya.
RW: Hari ini, bagaimanakah seseorang boleh sampai ke tahap sedemikian, seperti yang anda ada, di mana seseorang merasakan bahawa pandangan Pythagoras purba kekal sangat relevan?
CB: Saya mendapatnya di kolej. Saya tidak tahu mengapa saya membaca Apollonious pada Bahagian Kon. Cikgu hanya berkata, “Bacalah.” Saya membacanya, tetapi dia tidak menolak maksudnya, dan jika anda tidak mendapat apa-apa daripadanya, maka kami akan mencuba sesuatu yang lain, anda tahu?
Tetapi selama bertahun-tahun, saya telah melihat perkara itu. Apabila saya bercakap tentang bahagian kon, saya bercakap tentang persimpangan satah dan kon. Saya akan berkata, "Ini bulatan. Ini elips. Ini hiperbola. Ini dua garis bersilang." Tetapi mereka semua perkara yang sama! Metafora adalah cara yang berbeza untuk melihat sesuatu. Adakah anda mengikuti?—melihatnya sebagai ini, sebagai itu, sebagai yang lain.
Apa yang sering kita tidak kenali, ialah kita perlu menguasai metafora ini, atau mereka akan membawa kita pergi. Sebagai contoh, di Jerman, Goebbels berkata, "Kami mempunyai barah dalam masyarakat." Dan sebelum anda sedar, mereka mentadbir Belzek - dan semua tempat itu.
Leibnitz berkata sesuatu yang sangat menarik. Dialah yang benar-benar mencipta geometri perspektif. Metafora beliau adalah ini, apabila kita memikirkan Paris apa yang sebenarnya kita fikirkan? Ia adalah sesuatu yang dilihat dari sudut pandangan yang tidak terhingga. Paris hanya ini, semua cara yang berbeza ia boleh dilihat dan dialami. Ia adalah satu kesatuan pengalaman itu. Agak berbeza, adakah anda mengikuti?
Itulah sebabnya. Ia memahami perpaduan dalam perkara yang berbeza, beberapa invariance yang melalui semua itu. Tetapi hakikat bahawa kita boleh membuat metafora dan bahawa ia "masuk akal" tidak benar-benar bermakna ia benar. Itulah yang saya maksudkan. Anda perlu mengkritiknya. Cara anda melakukannya, akhirnya, adalah daripada metafora yang berbeza. Anda lihat jika ia "berdiri".
Sekarang sains tidak benar-benar menyedari bahawa ia adalah kain metafora. Biar saya berikan satu contoh. Ini adalah yang baik. Apabila Faraday membuat kesimpulan bahawa elektrik "mengalir" dia dapat mengenal pasti sifat elektrik dengan sifat hidraulik. Adakah itu bermakna itu adalah elektrik sebenarnya? Tidak.
Kita mungkin ingin mengatakan bahawa "kehidupan adalah DNA" atau sesuatu seperti itu. Nah, anda tahu ada banyak lagi kehidupan daripada DNA.
RW: Saya tertanya-tanya bagaimana anda melihat penggunaan metafora dalam pengiklanan.
CB: Saya benar-benar menggunakan metafora sebagai sejenis antropologi. Saya fikir metafora memberitahu kita banyak tentang siapa kita. Ia memberitahu kita sesuatu tentang struktur pengalaman kita. Apa yang sebenarnya berlaku dalam metafora ialah terdapat persimpangan. Ambil metafora Heidegger, "membuat adalah mencari"— sekarang ia kelihatan seperti oksimoron hampir, namun apabila saya berfikir tentang membuat melalui parameter linguistik "mencari," saya berkata, "ya!" Apabila saya membuat sesuatu, saya "menemuinya." Ia bukan sekadar perkara semantik, ia adalah fenomenologi.
Saya tidak menafikan bahawa banyak metafora termasuk dalam kategori semantik ini seperti apabila Flaubert bercakap tentang kereta api sebagai "bulu burung unta" asap. Itu metafora, tetapi ia tidak memaksa saya untuk memikirkannya. Ia tidak memberitahu saya sesuatu yang baru. Tetapi jika saya memberitahu anda "membuat adalah mencari," itu adalah penemuan! Itulah jenis metafora yang saya minati. Ia kreatif. Ia membawa sesuatu yang baru.
Saya mengaku saya kurang berminat dengan apa yang orang mungkin lakukan dengan metafora daripada benar-benar memahami apa itu dan cara ia berfungsi.
RW: Kembali kepada sesuatu yang anda katakan sebelum ini tentang teks, bahawa masalahnya ialah bagaimana untuk kembali kepada prinsip animasi, katakan, dan bukan hanya meletakkan bata lain - adakah anda mempertimbangkan tradisi lisan?
CB: Ya. Tetapi masalah dengan tradisi lisan adalah ini. Anda tidak menjauhkan diri daripadanya. Penjauhan adalah perlu. Sebagai contoh, jika - seperti yang dilakukan oleh orang Yunani awal, anda menghafal kitab suci anda, Homer - jika saya menghafal Homer, saya akan melihat segala-galanya melalui mata Homer.
Apa yang dilakukan oleh celik huruf, dan ia tidak selalu berlaku, tetapi jika saya dijauhkan daripada teks, saya boleh mula melihatnya secara kritis. Adakah ia benar-benar benar, atau adakah ia palsu? Saya tidak boleh memisahkan diri saya daripada diri saya jika yang saya tahu hanyalah teks suci.
Anda dapati ini dengan fundamentalis yang mana Bible adalah koleksi teks bukti. Mereka tidak pernah faham dari mana asalnya dan apa yang diperkatakan. Mereka tidak mempunyai aparatus kritikal sama sekali. Mereka tidak berundur daripadanya. Itulah masalah dengan tradisi lisan.
RW: Apa pendapat anda tentang Socrates?
CB: Saya mengikuti jejaknya seolah-olah dia adalah Tuhan. Saya benar-benar terpikat dengan lelaki itu. Ada sesuatu tentang lelaki itu. Keterlaluan dia, integritinya...Dia hanya dalam susunan yang berbeza, dan sekali lagi, perkara yang saya harap saya cuba sampaikan - dan saya tidak boleh selalu - adalah usaha untuk memastikan segala-galanya pada tahap kesesuaian, kepada prinsip Socratic itu. Bukan dogmatisme, anda faham. Buka.
RW: Kesesuaian yang anda samakan dengan keterbukaan?
CB: Jika saya mengatakan sesuatu itu "boleh diperbaiki," maksud saya ia meragukan dalam erti kata tertentu. Jika saya katakan ia "tidak boleh diperbaiki" maksud saya? Anda tidak boleh meraguinya.
Intinya ialah keraguan Socratic berada di tengah-tengah "perkara" Socratic. Ia bukan Socrates, ia adalah kebenaran yang kita hormati, bukan? Itulah yang dikatakan Socrates. Itu yang penting, dan itulah yang saya maksudkan. Pastikan perkara terbuka, berhati-hati dengan kepastian.
Itu tidak bermakna kita tidak harus berusaha untuk menjadi tepat dan ketat. Itulah cara kita mengetahui di mana kesilapan kita. Analisis logik adalah penting.
RW: Saya rasa bahawa prinsip utama untuk kebijaksanaan, jika anda mahu, ialah jika saya tidak dapat mengesahkannya dalam pengalaman saya sendiri maka mungkin saya berada di atas alasan yang goyah.
CB: Mungkin atas alasan yang goyah. Saya mahu pergi secara langsung dengannya. Saya memberi amaran kepada pelajar saya. Saya berkata, "lihat, saya akan mengatakan perkara yang akan menggoncang iman anda." Saya tidak mahu berbuat demikian. Ini bukan urusan saya. Adakah anda mengikuti Apa yang saya harap lakukan ialah menggalakkan anda memikirkannya, menelitinya. Bukan sebagai perkara yang bermusuhan, cara Thomas Paine akan melakukannya dalam The Age of Reason atau sesuatu.
Bagaimanakah anda tahu bahawa "dalam nama Tuhan" anda benar-benar menyatakan sesuatu tentang Tuhan? Itulah maksud Tillich, bahawa iman memerlukan keraguan. Bagaimana saya tahu, betul-betul? Jadi anda perlu memajukan perkara ini dengan ketakutan dan gementar, bukan dengan pasti. Anda tahu, saya boleh rela mati untuk sesuatu, tetapi itu tidak bermakna saya bukan orang bodoh.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES