RW: Buna cevabınız ne - dışarı çıkamayız mı?
CB: Benim cevabım, bunu yapabileceğimizi göstermeye çalışmaktır. Zorluk bu. Bunun cevabı, nihayetinde, onu kendi sahasında ele almak ve Différance'da dil hakkında kaçırdığı belirli şeyler olduğunu göstermektir.
RW: Bunun hakkında ne düşündüğünüzü merak ediyorum? Burada oturup pencereden dışarı bakabilirim ve bunu içimde hiçbir konuşma olmadan yapabilirim - eğer denersem. Görsel olarak, içsel bir sessizlikle - çimleri, ışığın çeşitli oyunlarını, karmaşık şekilleri olan ağacı algılayabilirim. Ama bunu dille tanımlamaya çalışırsam, sadece genelleme yapmış olurum. Kelimeler aracılığıyla gerçek görsel deneyime gerçekten ulaşamam.
CB: Doğru! Ve nihayetinde bir sorun var. Dediğim gibi, söyleyebileceğimizin ötesinde bir fazlalık var. Ve ben bu fazlalıkla ilgileniyorum. Dil ile oraya asla ulaşamayız. Şair, herhangi biri kadar yakına gelir. Şair metafor kullanır. Bu yüzden metafor hakkında yazıyorum.
Şeye yaklaşmak için, "Bu bir erik" demiyor. Bunu taze bir şekilde görmemizi sağlamaya çalışacak, anlıyor musunuz? Bir şekilde bu şiir veya metafor aracılığıyla, bu şeyi somutluğuyla, harikalığıyla deneyimleyeceğiz - yani, şair başarılı olursa.
Metaforun öncelikle şeyleri bize şeyleşmeleri içinde açığa vuran şey olduğunu düşünüyorum. Bu bir Heideggerci kelimedir.
RW: Orta ses konusunda -ki bu benim çok ilgimi çeken bir konu- Derrida'nın Différance adlı makalesini okumadan önce dikkatiniz oraya mı çekilmişti?
CB: Hayır değildi. Okumuştum ve Edinburgh'da çok iyi bir filozof olan John Llewelyn adında bir arkadaşım vardı ve orada konuşuyorduk ve o makaleyi anlamaya çalışıyorduk. Beni orta sese götüren şeylerden biri de onunla yaptığım uzun bir sohbetti. Dünyada nasıl istememeyi isteyebileceğinizi anlamaya çalışıyorduk.
RW: Normalde böyle bir fikir nereden aklınıza gelir?
CB: Heidegger. O, “kurtuluş” (geleisenheit) terimini kullanıyor.
RW: Ama bu kesinlikle Heidegger'e özgü bir şey değil.
CB: Hayır. Fakat Heidegger, her şeyin İrade olduğu Nietzsche'ye o kadar sarılmış ki—Güç İradesi ve benzeri. Schopenhauerci şeyin yeniden işlenmesi, anlıyor musunuz? Heidegger bir şekilde iradenin tüm bu kavramını metafiziğin son çırpınışı olarak görüyor. Yani bunun bir kısmı metafiziğin ötesine geçme, İrade kavramından kopma arzusu.
Dürüst olmak gerekirse bunu çok basitleştiriyorum. Bu, Heidegger'i anlamak için çok aydınlatıcı bir rehber olarak alınmamalı. Ancak tam da bu bağlamda şunu söyleyebiliriz ki, o bu eğilimi kırmak istiyordu - özellikle Alman düşüncesinde - das wohl, yani irade, demek istiyorum - Nazi olmasına rağmen, söylemeliyim ki. İradenin tüm fikri.
Ve tabii ki, orta ses çok daha kadınsı bir şeydir, değil mi? Yani, kabul edelim; alıcılık, kırılganlık, duygusallıktır. Bunlar en iyi orta sesle ifade edilir, egemenlik ve güç sesiyle değil.
Hiç Zen yapıp yapmadığınızı bilmiyorum. Bana öyle geliyor ki Zen meditasyonu - eğer kendinizi yeterince uzun süre düşünmeyi bırakabilirseniz... [gülüyor]
RW: Siz buna ne kadar dahil oldunuz?
CB: Bir ara oldukça dahil olmuştum ama gerçekten büyük bir aydınlanma yaşadığımı söyleyemem. Yine de anlar için başardım.
RW: Bir kişi gerçekten meditasyonu denemediyse, sizin Zen'de yaptığınız gibi, orta ses kavramının tamamı tamamen akademik bir fikir olabilir diye düşünüyorum. Eğer kişi ciddi bir şekilde denemişse, o zaman bence orada bir şeyin çok doğrudan bir tadına varmaya başlar. Yani, eğer bu şekilde ifade edebilirsem, ego eylemlerimizin yaygınlığı.
CB: Evet. Heidegger, denemelerinden birinde - esasen orta sesli bir yönelim olan Tao hakkında konuştukları bir Japon bilginle yaptığı bir sohbette - buna ulaşmaya çalışıyordu. Sanırım, dünyaya aniden bundan yaklaşmaya başlarsak, o zaman şeylerin harikasından - şaşkınlığından - bir şeyler hissedilebileceğini düşünüyordu. Bu dünyayla ve kendimizle - baskıcı olandan farklı bir ilişkiyi anlamaya başlardık. Esasen, o dindar bir düşünür.
RW: Heidegger mi?
CB: Evet. Derrida da öyle aslında.
RW: Şimdi bu benim için biraz zorlama. Derrida'nın bakış açısı bu seviyede oldukça öldürücü görünüyor.
CB: Öyle görünüyor. Fakat merhum Derrida, Levinas'tan çok etkilenmişti ve daha sonra bunun daha da farkına vardı, ancak Levinas kadar ileri gitmedi. Bu yoldan sapmam biraz zor. Geri çekilip başka bir yerden başlamamız gerekiyor.
Şimdi, Platon'un yaratılış diyaloğu olan Timaeus'ta bir tür üçlü yönetim vardır: Baba, Anne ve Çocuk - Kutsal aileden. Platon, Anne'ye, kap, hemşire ve tüm oluşun annesi der. Ve tabii ki, Baba'yı İyilik ve İdealar açısından düşünebilirsiniz, vb. Ama temelde, Gaia ve Uranüs arasında bir boşluk, Kaos vardır, eğer bu şekilde düşünmek istiyorsanız - Uranüs, Baba ve Gaia, Anne. Tüm yaratıkların var olduğu boşluk bu boşluktu - Tanrılar ve yaratıklar, vb.
Şimdi Platon'un chora dediği, insanın ancak bir rüyadaymış gibi görebileceği gizemli bir kavram var. Görülmesi zor. Platon'un Anne'ye verdiği isimlerden biri. Yunancada basitçe "yer" olarak tercüme ediliyor. Sanırım Aristoteles, bunun "madde" anlamına geldiğini düşündü - hyle . Çevirmenler bunu sıklıkla "uzay" olarak tercüme ederdi, ancak bunlar tam olarak anlamıyor. Daha çok büyük patlamadan önceki aşırı doymuş bir kuantum alanı gibi bir şey. [gülüyor] Derrida chora ile ilgileniyor. Derrida, metnin altında, kültürün altında ve her şeyin altında chora olduğuna inanmaya başlıyor.
Derrida'ya göre bu kavramın tamamı, deneyimimize normalde giren tüm gereçlerden arındırılmış bir deneyimdir - çöl insanlarının deneyimi, metaforu veya Tanrı arayışı. Burada ona haksızlık ettiğimi biliyorum, ancak Derrida İbrahimî inançların hepsinin bunu ortak bir şekilde paylaştığını düşünüyor. İbrahim, hatırlarsanız, çöle gitmeye çağrılmıştır - bir şekilde Tanrı'yı aramak için. Şimdi tüm ayini ve diğer tüm şeyleri unutalım. Bu eskatolojik bir deneyimdir, yani imkansız bir olasılığı bekliyorsunuz.
RW: Öyleyse Derrida'nın esasen dindar olduğunu, dindar olduğunu ya da belki de her zaman dindar olduğunu mu söylüyorsunuz?
CB: Evet. Çok dindar. Biliyor musun, eskiden çok sinirlenirdim. Herkes onun lanet olası bir nihilist olduğunu düşünürdü ama hiç aklıma gelmezdi. Soruna onun gibi yaklaşmazdım ama bunun için söylenecek bir şeyler olduğunu düşünüyorum.
RW: Bilim, rasyonel ampirizm vb. kültürümüzdeki hakimiyetle, bir etiğin temellendirilmesinin zor veya imkansız olduğu bir sistemimiz var. Bu, bir şekilde yıkıcı bir şey gibi görünüyor.
CB: Ben de öyle düşünüyorum. Levinas bu düşünürlerin en derin dindar olanıdır, ancak çok garip bir şekilde. Seeing Through God adlı bir kitap yazmış bir arkadaşım var. Burada çifte anlam var. "Seeing Through God" görülecek hiçbir şey olmadığı anlamına gelir. Ancak seeing through God dönüştürücü bir deneyimdir. Ve bahsettiği şey de bu.
Levinas'ın Tanrı'nın rahatlatıcı, kurtarıcı vb. olduğu yönündeki tüm fikirlere biraz şüpheyle yaklaştığını düşünüyorum. Bu, esasen meşgul olmamız ve kurtuluşun lanet işini yapmamız için etik bir çağrı, tamam mı? Benim nihai bir sorumluluğum var ve bu asla üstesinden gelemeyeceğim, asla ödeyemeyeceğim bir sorumluluk. Adı adalet.
Levinas, Heidegger'in bir öğrencisiydi. Gariptir ki, bahsettiğim yön Heidegger'e yabancı değil, sadece o adımı atmıyor. Ve Levinas'ın Heidegger'e karşı önemli bir düşmanlık geliştirdiği doğru. Almanlar babasını ve kardeşlerini öldürdü.
RW: Heidegger'in bir Nazi olduğunu öğrenmek üzücü. Bu korkunç. Bu harika makaleleri okuyorsunuz ve...
CB: Biliyorum. İnanması gerçekten zor, değil mi? Hepimiz böyle hissediyoruz. Carl Lowith onunla '44'te Roma'da tanışmış ve yakasında küçük bir Nazi rozeti olduğunu söylemiş. Lowith onun bir öğrencisi olmuş. Çok iyi bilinen bir Yahudi filozof olmuş. Öğrencilerinin çoğunun Yahudi olması ilginç. Hannah Arendt onun metresiymiş, biliyorsunuz. Ve akıl hocası Husserl de Yahudiymiş. Kitabını Husserl'e ithaf etmiş. Onun için işi Husserl almış.
Savaştan önce Almanya'da verdiği dersleri okursunuz ve herkesin onunla çalışmak istediğini bilirsiniz. Harika bir adamdı. Levinas bu adam tarafından ayaklarından vurulmuştu. Husserl ile çalışmaya gitti, ancak Husserl kuru ve kesindi ve Heidegger söylediği her şeyi sanki dünyanın tüm tarihi ona bağlıymış gibi gösteriyordu! İşte Yunanca eon kelimesini alan ve on-being, on-tology kelimesinin eski yazılışı olan bir adam - ve medeniyetin tüm geleceğinin bu kelimeyi nasıl okuduğumuza bağlı olduğunu savunuyor! Sizi neredeyse buna ikna ediyor! "Anaksimandros Parçası" adlı metni okursunuz ve gerçekten saçmadır.
Kendini çok ciddiye alıyordu ve buna kapılmamak zor. Bakın, neslinin en önde gelen Katolik ilahiyatçısı Carl Rahner, Heidegger'in öğrencisiydi. Geçtiğimiz yüzyılın en önemli Protestan ilahiyatçısı Bultmann, Heidegger'in öğrencisiydi. Kendisine çok sayıda farklı insanı çekmişti. O, muhteşem ve güçlü bir öğretmendi, buna şüphe yok! Heidegger'e borçluyum. Onun vizyonuna katılmıyorum ama onun hakkında konuşmadığım sürece konuşmak istediğim şey hakkında konuşamam! Oyunun kurallarını o koymuş.
RW: Peki konuşmak istediğin konu nedir?
CB: Şu anda beni ilgilendiren şey metafor. Metaforu anlamak istiyorum. Tekrar ediyorum, metafor hakkında bir teorimiz olamayacağını unutmayalım çünkü elde ettiğimiz her teorinin kendisi bir metafor olacaktır. Bu tuhaf şeylerden biri. Metafor "taşımak" anlamına gelir. Taşımak."
RW: Burada sizi tam olarak ilgilendiren şey nedir?
CB: Öncelikle, daha önceki gelenekte, şeylerin bütünlüğünü anlaşılır bir birliğe bağlayan birincil araçtı. Varlık mecazi bir terimdir. Çünkü beş sayısının olduğunu veya Tanrı'nın olduğunu veya sizin olduğunuzu söylediğimde, bunu aynı anlamda söyleyemiyorum. Anlıyor musunuz? Aziz Paul, Romalılara Mektup'ta, "Yukarıdaki şeyleri aşağıdaki şeylerden biliyoruz" diyor - buna benzer bir şey.
Yani metafor, filozofların varlık birliğini elde etmek için kullandıkları başlıca araçtı. Her şeyden sanki hepsi bir referans çerçevesi içindeymiş gibi bahsetmeyi mümkün kılıyordu. Her şeyi bir araya getiriyordu.
Metafora olan ilgim esas olarak St. Thomas'ın metafor kullanımından oldukça etkilenmemden kaynaklandı. Tanrı hakkında söylediği şeyleri haklı çıkarma biçimi. O zamandan beri bu konuşma biçiminin esasen putperestlik olduğunu düşünmeye başladım.
RW: Metafor mu demek istiyorsunuz?
CB: Tanrı için kullanıldığında putperestliktir. Çünkü onu kullanmak için Tanrı'nın bir şeye benzediğini söylemem gerekir. Onu esasen antropomorfik olan bir imgeye dönüştürüyorum. Levinas bunu şu şekilde ifade edecek kadar ileri gidiyor: "Tanrı'nın var olduğunu söylemek küfürdür." Çünkü Tanrı var olan bir şey değildir. Platon "İyilik, varlığın ötesindedir" diyecektir.
RW: Bu da bir nevi Pseudo-Dionysius'a benziyor o zaman.
CB: Sahte Dionysius! Ben buradayım! Ve Derrida da ilginç bir şekilde orada, çünkü chora hakkında konuşmak için bu tür bir dil kullanmak zorunda. Bu Platonik geleneği ele geçirmek ve onu ortodoks Hristiyan geleneğine getirmek. En güçlü olduğu yer burası. Tekrar ediyorum, Levinas burada devreye giriyor. Bahsettiği şey Varlık değil, İyilik. Tanrı'nın bir varlık olduğunu söylemek, onu zaten şeylerle bir tür benzetme yoluyla yorumlamak anlamına geliyor. Artık benzetme yoluyla İyiliğe ulaşabileceğimizi düşünmüyorum. Chora'ya ulaşabileceğimizi düşünmüyorum.
Ama ortada benzetme ve metafor kullanabiliriz, tamam mı? Bunu kullanarak bu şeylerin bazı izlerini keşfedebiliriz. Tanrı hakkında konuşmanın mantıksız olmadığını söyleyecek dünyadaki son kişi ben olurum. Ama bir bağlam içinde bir tür anlam ifade ediyor.
RW: Metaforun bir şekilde rasyonel düzeyde işe yaradığı, ama aynı zamanda bizi, belki de daha çok, duygu düzeyinde etkileyebileceği ilginizi çekiyor mu?
CB: Kesinlikle! Metaforu duygusallık açısından anlamadığımız sürece gerçekten anlayamayız. Metafor hakkında yapmaya çalıştığım diğer nokta, metaforun yaratıcı olduğudur. Bir metafor kullandığımızda, şeyleri sanki ilk kez görüyormuş gibi taze bir şekilde görmemiz muhtemeldir. Ben nihayetinde tüm bilimin metaforik olduğunu söyleyenlerdenim. Bunu Pisagor'un uyumun doğasını keşfetmesine dayanarak söylüyorum.
RW: Bunun hakkında daha fazla şey söyle. İlginç bir ifade.
CB: Çok basit bir şekilde - Pisagor, tetra-kordunun dört notasını haritalayabildiğini keşfetti. C, F, G ve C diyez: oktav. Bu notaların dört sayıya, altı, sekiz, dokuz, on iki'ye karşılık geldiğini hayal etti. Yani dört armoni. Altı, sekize, dokuz ise on ikiye karşılık gelir. Bu matematiksel, armonik bir orandır. Öklid, bunları beşinci, yedinci ve The Elements'in sonraki kitaplarından birinde uzun uzun tartışır.
Gerçekten inanılmaz derecede güçlü - eğer analojinin ne anlama geldiğini biliyorsanız: ana-logos - logoi'nin eşitliği. Logos'un ne anlama geldiğini biliyorsunuz. Yunanca. İki, üçe eşittir, bir logos'tur . Latincede buna oran denir. Bu yüzden rasyonelsiniz. Çünkü şeylerin logoi'sini kavrayabilirsiniz, tamam mı? [gülüyor]
Başka bir deyişle, şeyleri sayılara eşleyerek. Anladın mı? Gerçekten bir alegori gibi.
RW: Bugün bunun çok az takdir edildiğini görüyoruz, ancak bunu çok ilginç buluyorum, yapımızda notalara, titreşimlere, aslında duygusal olarak tepki vermemize neden olan bir şey var. Örneğin, farklı notalar elde etmek için kaydırabileceğiniz bir bara sahip bir mono-akorunuz varsa ve onu tıngırdattığınızda, nota doğru gelene kadar barı kaydırırsınız. Aksi takdirde doğru gelmez.
CB: Ve Platon'un her zamanki gibi buna bir cevabı vardı. İnsan ruhunun bu oranlarda inşa edildiğini söylüyor. Diatonik gamın biçimine sahip. Bunu düşünmeye başladığınızda, burada gerçekten derin bir şeyin söylendiğini fark etmeye başlıyorsunuz!
Yani, bilirsin, güzel mi yoksa çirkin mi olduğunu belirleyen şey ruhunla yaptığın müziktir. Platon, daha önce Phaedo'da, ruhun bir armoni olduğu fikrini reddetmişti çünkü, bilirsin, bu bir rüzgar arpına benzer demişti. Rüzgar eser ve bir ses çıkarır. Ama hayatlarımızın müziğinden biz sorumluyuz, anlıyor musun?
Yani ruh sadece bir tür uyum meselesi değildir. Daha çok çaldığımız bir enstrüman gibidir. Bununla ilgili ilginç olan şey, müzik dinlemenin bir medyal deneyim olmasıdır. Eğer gerçekten müziğe kapılırsanız, o zaman iç ve dış arasında bir ayrım yoktur. Sizi ele geçirir. Bunu siz yapmıyorsunuz.
RW: Bugün, sizin ulaştığınız noktaya, antik Pisagor anlayışının hâlâ son derece güncel olduğunu hissettiğimiz noktaya nasıl gelebiliyoruz?
CB: Bunu üniversitede öğrendim. Apollonious on Conic Sections'ı neden okuduğumu bilmiyordum. Öğretmen sadece "Oku" dedi. Okudum ama konuyu zorlamadı ve eğer bundan hiçbir şey anlamadıysan, o zaman başka bir şey denerdik, anlıyor musun?
Ama yıllar geçtikçe, meseleyi anladım. Bir konik kesitten bahsettiğimde, bir düzlemin ve bir koninin kesişiminden bahsediyorum. "Bu bir daire. Bu bir elips. Bu bir abartma. İşte kesişen iki çizgi." derim. Ama hepsi aynı şey! Metaforlar bir şeyi görmenin farklı yollarıdır. Anlıyor musunuz? - bunu şu şekilde, şu şekilde, diğer şekilde görmek.
Sık sık farkına varmadığımız şey, bu metaforlar üzerinde güç sahibi olmamız gerektiğidir, aksi takdirde bizi alıp götürürler. Örneğin, Almanya'da Goebbels, "Toplumumuzda bir kanser var." demişti. Ve farkına varmadan, Belzek'i ve tüm o yerleri yönetiyorlar.
Leibnitz çok ilginç bir şey söyledi. Perspektif geometrisini gerçekten yaratan oydu. Metaforu şuydu: Paris'i düşündüğümüzde aslında ne düşünüyoruz? Sonsuz sayıda bakış açısından görülen bir şey. Paris sadece budur, görülebilen ve deneyimlenebilen tüm farklı yollar. Bu deneyimlerin birliği. Oldukça farklı, anlıyor musunuz?
Akıl tam da bununla ilgilidir. Benzer olmayan şeylerde birliği kavramak, her şeyin içinden geçen bir değişmezliktir. Ancak bir metafor oluşturabilmemiz ve bunun "mantıklı" olması, bunun gerçekten doğru olduğu anlamına gelmez. Benim söylemek istediğim bu. Bunu eleştirmelisiniz. Bunu yapmanın yolu, nihayetinde, farklı metaforlardan geçer. "Ayağa kalkıp kalkmadığına" bakarsınız.
Şimdi bilim, bunun bir metafor dokusu olduğunu gerçekten kabul etmiyor. Size bir örnek vereyim. Bu iyi bir örnek. Faraday, elektriğin "akış" olduğu sonucuna vardığında, elektriğin özelliklerini hidroliğin özellikleriyle özdeşleştirebildi. Bu, elektriğin gerçekten de bu olduğu anlamına mı geliyor? Hayır.
"Hayat DNA'dır" veya buna benzer bir şey demek isteyebiliriz. Eh, biliyorsunuz ki hayatta DNA'dan çok daha fazlası var.
RW: Reklamcılıkta metafor kullanımına nasıl baktığınızı merak ediyorum.
CB: Metaforu aslında bir tür antropoloji olarak kullanıyorum. Metaforun bize ne olduğumuz hakkında çok şey anlattığını düşünüyorum. Deneyimimizin yapısı hakkında bir şeyler anlatıyor. Metaforda gerçekten olan şey bir geçiş olmasıdır. Heidegger'in metaforunu ele alalım, "yapmak bulmaktır" - şimdi bu neredeyse bir çelişki gibi görünüyor, ancak "bulmanın" dilsel parametrelerini aşmayı düşündüğümde, "evet!" diyorum. Bir şey yaptığımda, "onu bulurum." Bu sadece semantik bir şey değil, fenomenolojik.
Birçok metaforun bu semantik kategoriye girdiğini inkar etmiyorum, örneğin Flaubert bir treni dumandan oluşan bir "devekuşu tüyü" olarak tanımladığında. Bu bir metafor, ancak beni bunun hakkında düşünmeye zorlamıyor. Bana yeni bir şey söylemiyor. Ancak size "yapmak bulmaktır" dersem, bu bir keşiftir! İlgi duyduğum metafor türü bu. Yaratıcı. Yeni bir şey getiriyor.
İnsanların bir metaforla ne yapabileceklerinden çok, onun ne olduğu ve nasıl çalıştığıyla ilgilendiğimi itiraf ediyorum.
RW: Daha önce metin hakkında söylediğiniz bir şeye geri dönersek, sorun, örneğin, sadece bir tuğla daha koymak yerine, canlandırma ilkesine nasıl geri dönüleceğidir. Sözlü geleneği düşündünüz mü?
CB: Evet. Ancak sözlü gelenekteki sorun şu. Kendinizi ondan uzaklaştırmıyorsunuz. Uzaklaştırma gereklidir. Örneğin, eğer - erken Yunanlıların yaptığı gibi, kutsal kitabınızı ezberlerseniz, Homeros - eğer ben Homeros'u ezberlersem, her şeyi Homeros'un gözlerinden göreceğim.
Okuryazarlığın yaptığı şey ve her zaman olmuyor, ancak metinden uzaklaşırsam, ona eleştirel bir şekilde bakmaya başlayabilirim. Gerçekten doğru mu, yoksa yanlış mı? Tek bildiğim kutsal metinse, kendimi kendimden ayıramam.
Bunu, İncil'in kendileri için bir kanıt metinleri koleksiyonu olduğu kökten dincilerde bulursunuz. Bunun nereden geldiğini ve ne söylendiğini asla anlamazlar. Hiçbir eleştirel aygıtları yoktur. Bundan geri durmazlar. Sözlü geleneğin sorunu budur.
RW: Sokrates hakkında ne düşünüyorsunuz?
CB: Sanki bir Tanrıymış gibi onun ayak izlerini takip ediyorum. Bu adama gerçekten tutuldum. Bu adamda bir şeyler var. Huysuzluğu, dürüstlüğü... O sadece farklı bir düzende ve yine, umarım iletmeye çalıştığım şey - ve her zaman yapamıyorum - her şeyi düzeltilebilir bir seviyede, o Sokratik ilkeye göre tutma çabası. Dogmatizm değil, anlıyor musun. Açık.
RW: Düzeltilebilirliği açıklıkla mı özdeşleştiriyorsunuz?
CB: Bir şeyin "düzeltilebilir" olduğunu söylersem, bir anlamda şüpheli olduğunu kastediyorum. "Düzeltilemez" olduğunu söylersem, ne demek istiyorum? Bundan şüphe edemezsiniz.
Mesele şu ki Sokratesçi şüphe, Sokratesçi "şey"in merkezindedir. Sokrates değil, onurlandırdığımız gerçek, değil mi? Sokrates'in meselesi budur. Önemli olan budur ve demek istediğim de budur. Her şeyi açık tutun, kesinliklere dikkat edin.
Bu, kesin ve titiz olmaya çalışmamamız gerektiği anlamına gelmez. Hatalarımızın nerede olduğunu bu şekilde buluruz. Mantıksal analiz esastır.
RW: Bilgeliğin temel ilkesinin, eğer kendi deneyimimle doğrulayamıyorsam, belki de sallantıda olduğum anlamına geldiğini tahmin ediyorum.
CB: Belki de sallantılı bir zeminde. Bununla yaşamak istiyorum. Öğrencilerimi uyarıyorum. "Bakın, inancınızı sarsacak şeyler söyleyeceğim." diyorum. Bunu gerçekten yapmak istemiyorum. Bu benim işim değil. Anlıyor musunuz? Yapmayı umduğum şey, sizi bunun hakkında düşünmeye, incelemeye teşvik etmek. Thomas Paine'in Akıl Çağı'nda veya benzeri bir yerde yaptığı gibi düşmanca bir şey olarak değil.
"Tanrı adına" gerçekten Tanrı hakkında bir şey ifade ettiğinizi nasıl biliyorsunuz? Tillich'in vurguladığı nokta bu, inancın şüphe gerektirdiği. Gerçekten nasıl biliyorum? Bu yüzden bu şeyleri korku ve titremeyle ilerletmelisiniz, kesinlikle değil. Biliyorsunuz, bir şey için ölmeye oldukça istekli olabilirim, ancak bu aptal olmadığım anlamına gelmez.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES