RW: Beth yw eich ymateb i hynny - na allwn fynd allan?
CB: Fy ymateb yw ceisio dangos y gallwn. Dyna'r her. Yr ateb i hynny, yn y pen draw, mewn gwirionedd yw ei gymryd ymlaen, ar ei dir ei hun er mwyn dangos, yn Différance, fod yna rai pethau am iaith y mae'n eu methu.
RW: Tybed beth yw eich barn am hyn? Y gallaf eistedd yma ac edrych allan y ffenest yno, a gallaf wneud hyn heb unrhyw siarad mewnol yn digwydd - os ceisiaf. Gallaf gymryd i mewn yn weledol, gyda distawrwydd mewnol - yn cymryd i mewn y lawnt, y chwarae amrywiol o olau, y goeden gyda'r holl siapiau cymhleth. Ond os ceisiaf ddisgrifio hyn mewn iaith, dim ond cyffredinoli ydw i. Ni allaf gyrraedd y profiad gweledol gwirioneddol trwy eiriau.
CB: Mae hynny'n iawn! Ac yn y pen draw, mae yna broblem. Fel y dywedais, mae gwarged y tu hwnt i'r hyn y gallwn ei ddweud. Ac mae gen i ddiddordeb yn y gwarged hwnnw. Ni allwn byth gyrraedd yno gydag iaith. Daw'r bardd mor agos ag unrhyw un. Defnyddia'r bardd drosiad. Dyna pam dwi'n sgwennu am drosiad.
I ddod yn nes at y peth, nid yw'n dweud, "Dyna eirin." Mae'n mynd i geisio gwneud i ni ei weld yn ffres, ydych chi'n dilyn? Rhywsut trwy’r farddoniaeth neu’r trosiad hwn, cawn brofi’r peth hwn yn ei ddirnadaeth, ei ryfeddod – hynny yw, os llwydda’r bardd.
Rwy'n meddwl mai trosiad yn bennaf yw'r hyn sy'n datgelu pethau i ni yn eu pethau. Dyna air Heideggeraidd.
RW: Ynglŷn â’r llais canol – sy’n bwnc sy’n ddiddorol iawn i mi – a gafodd eich sylw ei gyfeirio yno cyn ichi ddarllen traethawd Derrida, Différance?
CB: Na, nid oedd. Roeddwn i wedi ei ddarllen, ac mae gen i ffrind yn Edinburgh, John Llewelyn, athronydd coeth iawn, ac roedden ni yno yn siarad ac yn ceisio deall y traethawd hwnnw. Rhan o'r hyn a'm harweiniodd i'r llais canol yw sgwrs hirhoedlog a gefais ag ef. Roeddem yn ceisio deall sut yn y byd y gallech chi beidio ag ewyllysio.
RW: Ble fyddai'r syniad yna hyd yn oed yn dod i fyny, fel arfer?
CB: Heidegger. Mae'n defnyddio term "rhyddhau" - geleisenheit.
RW: Ond nid yw'n wreiddiol gyda Heidegger, yn sicr.
CB: Nac oes. Ond mae Heidegger wedi'i lapio gymaint â Neitzsche lle mae popeth yn Will—The Will to Power ac yn y blaen. Ailweithio'r peth Schopenhaueraidd, gweler? Rhywsut mae Heidegger yn gweld yr holl syniad hwn o'r ewyllys fel y gasp olaf o fetaffiseg. Felly rhan ohono yw awydd i fynd y tu hwnt i fetaffiseg, i dorri gyda'r syniad hwn o Ewyllys.
Rwy'n gwneud hyn yn rhy syml, a dweud y gwir. Ni ddylid cymryd hwn fel canllaw dadlennol iawn i ddeall Heidegger. Ond dim ond yn y cyd-destun hwn gallwn ddweud hyn, ei fod am dorri'r duedd hon—yn enwedig ym meddwl yr Almaen - das wohl, yr ewyllys, yr wyf yn ei olygu - er ei fod yn Natsïaid, mae'n rhaid i mi ddweud. Yr holl syniad o'r ewyllys.
Ac, wrth gwrs, mae’r llais canol yn fath llawer mwy benywaidd o beth, ynte? Hynny yw, gadewch i ni ei wynebu; mae'n dderbyngaredd, bregusrwydd, affeithiolrwydd. Y ffordd orau o fynegi'r rhain yw llais canol, nid llais tra-arglwyddiaethu a grym.
Nid wyf yn gwybod os ydych chi erioed wedi gwneud unrhyw Zen. Mae'n ymddangos i mi bod myfyrdod Zen - os gallwch chi wneud i chi'ch hun roi'r gorau i feddwl yn ddigon hir… [chwerthin]
RW: Faint ydych chi wedi bod yn ymwneud â hynny?
CB: Ar un adeg roeddwn yn cymryd rhan weddol, ond ni allaf ddweud mewn gwirionedd i mi erioed gael unrhyw oleuni gwych. Ond fe wnes i am eiliadau.
RW: Oni bai bod rhywun wedi rhoi cynnig ar fyfyrio mewn gwirionedd, fel y gwnaethoch chi yn Zen, efallai mai syniad academaidd yn unig yw holl syniad y llais canol, dwi'n meddwl. Os oes un wedi ceisio o ddifrif, yna dwi'n meddwl bod rhywun yn dechrau cael blas uniongyrchol iawn ar rywbeth yno. Hynny yw, o dreiddioldeb ein hego-wneud, os caf ei roi felly.
CB: Ydw. Heidegger, yn un o'i draethodau - sgwrs ag ysgolhaig o Japan lle maen nhw'n siarad am The Tao, sydd yn ei hanfod yn gyfeiriadedd llais canol - roedd yn ceisio cyrraedd hynny. Yr wyf yn meddwl ei fod yn meddwl pe gallem yn sydyn ddechreu nesau at y byd trwy hyn, yna y gellid teimlo rhyw ryfeddod o bethau — y syndod. Byddem yn dechrau deall perthynas wahanol â'r byd hwn, ac â ni ein hunain - nid yr un gormesol. Yn y bôn, mae'n feddyliwr crefyddol.
RW: Heidegger?
CB: Ydw. Felly hefyd Derrida, o ran hynny.
RW: Nawr mae hynny'n ymestyn i mi. Mae safbwynt Derrida yn ymddangos braidd yn lladd, ar y lefel honno.
CB: Wel, mae'n edrych fel fe. Ond mae'r diweddar Derrida yn cael ei symud yn fawr gan Levinas, ac yn ddiweddarach daeth yn fwyfwy ymwybodol ohono, er nad yw'n symud mor bell â Levinas. Mae ychydig yn anodd i mi ddod oddi ar y trac hwn. Mae'n rhaid i ni dynnu'n ôl a dechrau rhywle arall.
Nawr, yn y Timaeus , deialog creu Plato, mae yna fath o fuddugoliaethus: y Tad, y Fam a'r Plentyn - o'r teulu Sanctaidd. Mae Plato yn galw'r Fam, y cynhwysydd, y nyrs a mam pawb sy'n dod. Ac wrth gwrs, gallwch chi feddwl am y Tad yn nhermau Y Da a'r Syniadau, ac yn y blaen. Ond yn y bôn, mae yna'r bwlch, Chaos, rhwng Gaia ac Wranws, os ydych chi am feddwl felly - Wranws, y Tad a Gaia, y Fam. Yn y bwlch hwn y daw'r holl greaduriaid i fod - y Duwiau a'r creaduriaid, ac yn y blaen.
Nawr mae yna rywbeth y mae Plato yn ei alw'n gora yn syniad dirgel y gellir ei weld yn unig fel pe bai mewn breuddwyd. Mae'n anodd gweld. Mae'n un o'r enwau mae Plato yn ei roi i'r Fam. Mewn Groeg fe'i cyfieithir yn syml fel "lle." Cymerodd Aristotle, yr wyf yn ei gymryd, ei fod yn golygu “mater”— hyle . Roedd cyfieithwyr yn aml yn arfer ei gyfieithu fel “space,” ond nid yw'r rhain yn ei gael o gwbl. Mae'n fwy o rywbeth fel maes cwantwm supersaturated, cyn y glec fawr. [chwerthin] Mae gan Derrida ddiddordeb mewn cora . Daw Derrida i gredu bod cora wrth wraidd y testun, y diwylliant gwaelodol, ac wrth wraidd popeth.
Yr hyn y mae’r holl syniad hwn yn ei awgrymu i Derrida yw profiad sy’n cael ei dynnu i lawr o’r holl baraffernalia sydd fel arfer yn dod i mewn i’n profiad – y profiad, y trosiad – o bobl yr anialwch, neu o chwilio am Dduw. Gwn nad wyf yn gwneud cyfiawnder ag ef yma, ond mae Derrida yn meddwl bod y ffydd Abrahamaidd i gyd yn rhannu hyn yn gyffredin. Mae Abraham yn cael ei alw i fynd i'r anialwch, chi'n cofio - rhywsut i chwilio am Dduw. Nawr, gadewch i ni anghofio'r holl litwrgi a'r holl bethau eraill. Mae'n brofiad eschatolegol, hynny yw, rydych chi'n aros am bosibilrwydd amhosibl.
RW: Derrida felly, rydych chi'n dweud, yn ei hanfod wedi troi, neu wedi dod, neu bob amser efallai, ar ryw ystyr, yn grefyddol?
CB: Ydw. Crefyddol iawn. Wyddoch chi, roeddwn i'n mynd yn grac iawn. Roedd pawb yn meddwl ei fod yn nihilist damnedig, ond ni ddigwyddodd i mi erioed ei fod. Ni fyddwn yn mynd at y broblem ei ffordd, ond rwy'n credu bod rhywbeth i'w ddweud drosti.
RW: Gyda'r goruchafiaeth yn ein diwylliant o wyddoniaeth, empirigiaeth resymegol, ac ati mae gennym system y mae'n anodd neu'n amhosibl seilio moeseg arni. Mae hynny’n ymddangos yn beth dinistriol, rywsut.
CB: Rwy'n meddwl, hefyd. Levinas yw y mwyaf crefyddol o'r meddylwyr hyn, ond mewn modd rhyfedd iawn. Mae gen i ffrind sydd wedi ysgrifennu llyfr, Gweld Trwy Dduw . Mae ystyr dwbl yma. Mae "Gweld Trwy Dduw" yn golygu nad oes dim i'w weld. Ond mae gweld trwy Dduw , yn brofiad trawsnewidiol. A dyna beth mae'n sôn amdano.
Rwy'n meddwl bod Levinas ychydig yn amheus o'r holl syniadau am Dduw fel cysur, arbed ac yn y blaen. Yn ei hanfod mae'n alwad foesegol i ni brysuro a gwneud busnes damn iachawdwriaeth, iawn? Mae gennyf gyfrifoldeb yn y pen draw, ac mae'n gyfrifoldeb na allaf byth ei orchfygu, byth â thalu ar ei ganfed. Ei enw yw cyfiawnder.
Roedd Levinas yn fyfyriwr i Heidegger. Yn rhyfedd ddigon, nid yw'r cyfeiriad rwy'n sôn amdano yn ddieithr i Heidegger, nid yw'n cymryd y cam. Ac mae'n wir bod Levinas wedi datblygu cryn elyniaeth tuag at Heidegger. Lladdodd yr Almaenwyr ei dad a'i frodyr.
RW: Mae'n ofid clywed bod Heidegger yn Natsïaid. Mae hynny'n ofnadwy. Rydych chi wedi darllen y traethodau gwych hyn, a…
CB: Dw i'n gwybod. Mae'n anodd iawn credu yn tydi? Dyna sut rydyn ni i gyd yn teimlo. Cyfarfu Carl Lowith ag ef yn Rhufain yn '44 a dywedodd fod ganddo bin bach Natsïaidd ar ei llabed. Bu Lowith yn fyfyriwr iddo. Daeth yn athronydd Iddewig adnabyddus iawn. Mae'n ddiddorol bod cymaint o'i fyfyrwyr yn Iddewon. Hannah Arendt oedd ei feistres, wyddoch chi. Ac roedd Husserl, ei fentor, yn Iddewig. Cysegrodd ei lyfr i Husserl. Husserl gafodd y swydd iddo.
Rydych chi'n darllen y darlithoedd hynny roedd yn eu rhoi yn yr Almaen cyn y rhyfel ac rydych chi'n gwybod bod pawb eisiau astudio gydag ef. Roedd yn wych. Cafodd Levinas ei ysgubo o'i draed gan y dyn hwn. Aeth i astudio gyda Husserl, ond roedd Husserl yn sych ac yn fanwl gywir, a gwnaeth Heidegger i bopeth a ddywedodd ymddangos fel pe bai holl hanes y byd yn dibynnu arno! Dyma ddyn sy'n cymryd y gair Groeg, eon, sef sillafiad hynafol y gair on-being, on-tology - ac yn dadlau bod holl ddyfodol gwareiddiad yn dibynnu ar sut rydyn ni'n darllen y gair hwn! Mae bron yn eich perswadio chi! Mae'r testun o'r enw "The Anaximander Fragment" - rydych chi'n darllen hynny ac mae'n wirioneddol chwerthinllyd.
Cymerodd ei hun o ddifrif, ac mae'n anodd peidio â chael eich dal i fyny yn hynny. Edrychwch, roedd Carl Rahner, diwinydd Catholig amlycaf ei genhedlaeth, yn fyfyriwr i Heidegger. Roedd diwinydd Protestannaidd pwysicaf y ganrif ddiwethaf, Bultmann, yn fyfyriwr i Heidegger. Denodd gymaint o wahanol bobl ato. Roedd yn athro aruthrol, pwerus, dim cwestiwn amdano! Rydw i mewn dyled i Heidegger. Dydw i ddim yn prynu i mewn i'w weledigaeth o bethau, ond ni allaf siarad am yr hyn yr wyf am siarad oni bai fy mod yn siarad amdano! Mae wedi gosod rheolau'r gêm.
RW: Felly beth ydych chi am siarad amdano?
CB: Trosiad yw'r hyn sydd o ddiddordeb i mi, ar hyn o bryd. Rwyf am ddeall trosiad. Unwaith eto, gadewch i ni gofio na allwn gael theori trosiad mewn gwirionedd, oherwydd mae unrhyw ddamcaniaeth a gawn ynddo'i hun yn mynd i fod yn drosiad. Mae'n un o'r mathau chwilfrydig hynny o bethau. Mae trosiad yn golygu "cludo. cario drosodd."
RW: Beth yn union sy'n eich cynhyrfu chi yma?
CB: Yn gyntaf oll, yn y traddodiad cynharach, hwn oedd y prif offeryn a gysylltodd y cyfanrwydd o bethau i undod dealladwy. Mae bod yn derm trosiadol. Oherwydd pan ddywedaf mai'r rhif pump yw, neu mai Duw yw, neu eich bod chi, ni allaf fod yn dweud hyn yn yr un ystyr. Ydych chi'n dilyn? Dywed St. Paul, yn yr Epistol at y Rhufeiniaid, “ Ni a wyddom y pethau uchod o’r pethau isod” — peth felly.
Felly trosiad yn bennaf oedd yr offeryn a ddefnyddiwyd gan athronwyr i gyflawni undod bod. Roedd yn galluogi rhywun i siarad am bopeth fel petai'r cyfan mewn ffrâm gyfeirio unedol. Mae'n rhoi pethau at ei gilydd.
Yn bennaf daeth fy niddordeb mewn trosiad o gael ei gymryd yn eithaf gan ddefnydd St. Thomas o drosiad. Y modd yr oedd efe yn cyfiawnhau y math o bethau a ddywedodd am Dduw. Ers hynny rwyf wedi dod i feddwl bod y ffordd hon o siarad yn ei hanfod yn eilunaddolgar.
RW: Trosiad, ti'n ei olygu?
CB: Wedi'i ddefnyddio gan Dduw, mae'n eilunaddolgar. Achos er mwyn ei ddefnyddio, mae'n rhaid i mi ddweud bod Duw fel rhywbeth. Rwy'n ei lunio i ryw ddelwedd sydd yn ei hanfod yn anthropomorffig. Mae Levinas yn mynd mor bell â'i roi fel hyn: “Mae dweud bod Duw yn bodoli yn gableddus.” Oherwydd nid Duw yw'r math o beth sy'n bodoli. Bydd Plato yn dweud bod “y Da y tu hwnt i fod.”
RW: Mae hyn yn rhywbeth fel Pseudo-Dionysius, felly.
CB: Ffug-Dionysius yw hi! Dyma lle ydw i! A dyna lle mae Derrida, hefyd, yn ddigon diddorol, oherwydd mae’n rhaid iddo ddefnyddio’r math yma o iaith i siarad am gora. Mae hynny'n cymryd drosodd y traddodiad Platonaidd ac yn dod ag ef i'r traddodiad Cristnogol uniongred. Dyna lle mae'n dod yn y cryfaf. Unwaith eto, dyna lle mae Levinas yn dod i mewn. The Good y mae'n sôn amdano, nid Bod. Mae dweud bod Duw yn fod eisoes i'w ddehongli trwy ryw fath o gyfatebiaeth â phethau. Nid wyf yn meddwl mwyach y gallwn gyrraedd The Good trwy gyfatebiaeth. Dydw i ddim yn meddwl y gallwn ni gyrraedd chora.
Ond gallwn ddefnyddio cyfatebiaeth a throsiad yn y canol, iawn? Gallwn ei ddefnyddio i ddarganfod rhai olion o'r pethau hyn. Fi fyddai'r person olaf ar y ddaear i ddweud wrthych nad yw'n afresymol siarad am Dduw. Ond mae'n gwneud rhyw fath o synnwyr o fewn cyd-destun.
RW: A yw o ddiddordeb i chi, ydy, bod trosiad yn gweithio ar lefel resymegol mewn rhyw ffordd, ond mae hefyd yn gallu cyffwrdd â ni, efallai yn fwy felly, ar lefel y teimlad?
CB: Yn bendant! Ni allwn ddeall trosiad mewn gwirionedd oni bai ein bod yn ei ddeall yn nhermau affeithiolrwydd. Nawr y pwynt arall dwi'n ceisio ei wneud am drosiad yw bod trosiad yn greadigol. Pan fyddwn yn defnyddio trosiad rydym yn debygol o weld pethau o'r newydd, fel petaem am y tro cyntaf. Rwy'n un i ddweud bod pob gwyddoniaeth yn y pen draw yn drosiadol. Dywedaf hynny ar sail darganfyddiad Pythagoras o natur cytgord.
RW: Dywedwch fwy am hynny. Dyna ddatganiad diddorol.
CB: Yn syml iawn hyn - darganfu Pythagoras y gallai fapio pedwar nodyn ei detra-cord. C, F, G ac C miniog: yr wythfed. Dychmygai fod y nodiadau hyn yn cyfateb i'r pedwar rhif, chwech, wyth, naw, deuddeg. Felly y pedwar harmoni. Chwech yw wyth a naw i ddeuddeg. Mae hynny'n gymesuredd mathemategol, harmonig. Mae Euclid yn trafod y rhain yn helaeth yn y pumed, seithfed ac un o lyfrau diweddarach The Elements .
Dyma'r mwyaf pwerus iawn - os ydych chi'n gwybod beth mae cyfatebiaeth yn ei olygu: ana-logos - cydraddoldeb logoi . Rydych chi'n gwybod beth mae logos yn ei olygu. Groeg yw hi. Dau yw tri, yw logos . Yn Lladin fe'i gelwir yn gymhareb . Dyna pam rydych chi'n rhesymegol. Achos gallwch chi ddal logoi pethau, iawn? [chwerthin]
Drwy fapio pethau ar rif, mewn geiriau eraill. Rydych chi'n dilyn? Mae'n wir fel alegori.
RW: Ychydig iawn o werthfawrogiad sydd o hynny heddiw, ond mae hyn yn ddiddorol iawn, sef bod rhywbeth yn ein cyfansoddiad sy'n achosi inni ymateb yn affeithiol i nodau, dirgryniadau, a dweud y gwir. Pe bai gennych chi mono-cord, er enghraifft, gyda bar gallech chi lithro i gael nodau gwahanol, a'ch bod chi'n ei dynnu, byddech chi'n llithro'r bar nes bod y nodyn yn swnio'n iawn. Ni fyddai'n swnio'n iawn fel arall.
CB: Ac roedd gan Plato ateb i hyn, fel arfer. Mae'n dweud bod yr enaid dynol wedi'i adeiladu yn y cymarebau hyn. Mae ganddo ffurf y raddfa diatonig. Unwaith y byddwch chi'n dechrau meddwl am hyn, rydych chi'n dechrau sylweddoli bod rhywbeth dwys iawn yn cael ei ddweud yma!
Hynny yw, wyddoch chi, y gerddoriaeth rydych chi'n ei gwneud gyda'ch enaid sy'n penderfynu a yw'n brydferth neu'n hyll. Roedd Plato, yn gynharach yn The Phaedo, wedi gwrthod y syniad bod yr enaid yn gytgord oherwydd dywedodd, wyddoch chi, mae hon fel telyn aeolian. Mae'r gwynt yn chwythu ac yn gwneud sŵn. Ond ni sy'n gyfrifol am y gerddoriaeth rydyn ni'n ei gwneud o'n bywydau, ti'n dilyn?
Felly nid mater o ryw fath o gytgord neu arall yn unig yw yr enaid. Mae'n debycach i offeryn rydyn ni'n ei chwarae. Y peth diddorol am hyn yw bod gwrando ar gerddoriaeth yn brofiad cyfryngol. Os ydych chi wir yn cael eich tynnu i mewn i'r gerddoriaeth yna does dim gwahaniaeth rhwng mewnol ac allanol. Mae'n meddu arnoch chi. Nid ydych yn ei wneud.
RW: Heddiw, sut mae rhywun yn dod i'r fath bwynt, fel sydd gennych chi, lle mae rhywun yn teimlo bod y mewnwelediad Pythagore hynafol yn parhau i fod yn berthnasol iawn?
CB: Ges i hwnna yn y coleg. Doeddwn i ddim yn gwybod pam yr oeddwn yn darllen Apollonious ar Conic Sections. Dywedodd yr athro, "Darllenwch hi." Darllenais ef, ond ni wthiodd y pwynt, ac os na chawsoch unrhyw beth allan ohono, yna byddem yn ceisio rhywbeth arall, wyddoch chi?
Ond dros y blynyddoedd, rwyf wedi dod i weld y pwynt. Pan fyddaf yn sôn am adran gonig, rwy'n sôn am groestoriad awyren a chôn. Byddaf yn dweud, "Dyma gylch. Mae hwn yn elips. Mae hwn yn hyperbole. Dyma ddwy linell groestoriadol." Ond maen nhw i gyd yr un peth! Mae trosiadau yn ffyrdd gwahanol o weld peth. A ydych yn dilyn?—yn ei weled fel hyn, fel hyny, fel y llall.
Yr hyn nad ydym yn aml yn ei gydnabod, yw bod yn rhaid i ni gael pŵer dros y trosiadau hyn, neu byddant yn ein cario i ffwrdd. Er enghraifft, yn yr Almaen, dywedodd Goebbels, “Mae gennym ni ganser mewn cymdeithas.” A chyn i chi ei wybod, maen nhw'n gweinyddu Belzek - a'r holl leoedd hynny.
Dywedodd Leibnitz rywbeth diddorol iawn. Ef oedd yr un a greodd geometreg persbectif mewn gwirionedd. Ei drosiad oedd hyn, wrth feddwl am Baris beth ydyn ni'n meddwl amdano mewn gwirionedd? Mae'n rhywbeth a welir o anfeidredd o safbwynt. Dim ond hyn yw Paris, yr holl wahanol ffyrdd y gellir ei weld a'i brofi. Mae'n undod o'r profiadau hynny. Eithaf gwahanol, ydych chi'n dilyn?
Dyna beth yw pwrpas y rheswm. Mae'n amgyffred undod mewn pethau annhebyg, rhyw anghysondeb sy'n rhedeg trwy'r cyfan. Ond nid yw’r ffaith ein bod yn gallu gwneud trosiad a’i fod yn “gwneud synnwyr” yn golygu ei fod yn wir. Dyna beth rydw i'n ei gael. Mae'n rhaid i chi ei feirniadu. Mae'r ffordd rydych chi'n gwneud hynny, yn y pen draw, yn deillio o drosiadau gwahanol. Rydych chi'n gweld a yw'n “sefyll i fyny.”
Nawr nid yw gwyddoniaeth yn cydnabod mewn gwirionedd ei fod yn ffabrig o drosiadau. Gadewch imi roi enghraifft ichi. Mae hwn yn un da. Pan ddaeth Faraday i’r casgliad bod trydan yn “llifo” roedd yn gallu adnabod priodweddau trydan gyda phriodweddau hydroleg. A yw hynny'n golygu mai dyna beth yw trydan mewn gwirionedd? Nac ydw.
Efallai y byddwn ni eisiau dweud mai “DNA yw bywyd” neu rywbeth felly. Wel, rydych chi'n gwybod bod uffern o lawer mwy i fywyd na DNA.
RW: Yr wyf yn meddwl tybed sut yr ydych yn gweld y defnydd o drosiad mewn hysbysebu.
CB: Dwi wir yn defnyddio trosiad fel rhyw fath o anthropoleg. Rwy'n meddwl bod trosiad yn dweud llawer wrthym am yr hyn ydym. Mae'n dweud rhywbeth wrthym am strwythur ein profiad. Yr hyn sy'n digwydd mewn trosiad mewn gwirionedd yw bod yna groesfan. Cymerwch drosiad Heidegger, “gwneud yw darganfod”—yn awr mae hynny'n ymddangos yn oxymoron bron, ac eto wrth feddwl am wneud trwy baramedrau ieithyddol “canfod,” dywedaf, “ie!” Pan fyddaf yn gwneud rhywbeth, rwy'n "dod o hyd iddo." Nid rhywbeth semantig yn unig ydyw, mae'n ffenomenolegol.
Dydw i ddim yn gwadu bod llawer o drosiadau yn disgyn i’r categori semantig hwn fel pan mae Flaubert yn sôn am drên fel “pluen estrys” o fwg. Mae hynny'n drosiad, ond nid yw'n fy ngorfodi i feddwl am y peth mewn gwirionedd. Nid yw'n dweud dim byd newydd wrthyf. Ond os dywedaf wrthych “gwneud yw darganfod,” darganfyddiad yw hwnnw! Dyna'r math o drosiad mae gen i ddiddordeb ynddo. Mae'n greadigol. Mae'n dod â rhywbeth newydd.
Rwy'n cyfaddef bod gen i lai o ddiddordeb yn yr hyn y gallai pobl ei wneud â throsiad nag mewn cael yr hyn ydyw a sut mae'n gweithio.
RW: Mynd yn ôl at rywbeth a ddywedasoch yn gynharach am destun, mai'r broblem yw sut i fynd yn ôl at yr egwyddor animeiddio, gadewch i ni ddweud, ac nid gosod bricsen arall yn unig - a ydych chi wedi ystyried y traddodiad llafar?
CB: Ydw. Ond y broblem gyda'r traddodiad llafar yw hyn. Nid ydych yn ymbellhau oddi wrtho. Mae angen pellter. Er enghraifft, os - fel y gwnaeth y Groegiaid cynnar, rydych chi'n cofio'ch ysgrythur, Homer - os ydw i'n cofio Homer, rydw i'n mynd i weld popeth trwy lygaid Homerig.
Yr hyn y mae llythrennedd yn ei wneud, ac nid yw bob amser yn digwydd, ond os ydw i wedi ymbellhau oddi wrth y testun, gallaf ddechrau edrych arno'n feirniadol. A yw'n wir mewn gwirionedd, neu a yw'n ffug? Ni allaf wahanu fy hun oddi wrthyf fy hun os mai'r cyfan a wn yw'r testun cysegredig.
Rydych chi'n dod o hyd i hyn gyda ffwndamentalwyr y mae'r Beibl yn gasgliad o destunau prawf ar eu cyfer. Dydyn nhw byth yn deall o ble mae hyn yn dod a beth sy'n cael ei ddweud. Nid oes ganddynt unrhyw offer critigol o gwbl. Nid ydynt yn sefyll yn ôl oddi wrtho. Dyna'r broblem gyda thraddodiad llafar.
RW: Beth yw eich barn chi am Socrates?
CB: Yr wyf yn dilyn yn ei olion traed fel pe bai'n Dduw. Rwy'n wir yn cymryd gyda'r boi. Mae rhywbeth am y dyn hwnnw. Ei ddirgelwch, ei uniondeb…Mae o jyst o drefn wahanol, ac eto, y peth dwi'n gobeithio dwi wedi bod yn ceisio'i gyfleu - a dwi ddim yn gallu wastad - ydi'r ymdrech i gadw popeth i lefel o wiredd, i'r egwyddor Socrataidd yna. Nid dogmatiaeth, rydych chi'n deall. Agored.
RW: Cywirdeb rydych chi'n ei gyfateb â bod yn agored?
CB: Os ydw i'n dweud bod rhywbeth yn “gywiradwy,” rwy'n golygu ei fod yn amheus ar ryw ystyr. Os ydw i'n dweud ei fod yn “ancorrigadwy” dwi'n golygu beth? Ni allwch ei amau.
Y pwynt yw bod amheuaeth Socrataidd yng nghanol y “peth” Socrataidd. Nid Socrates mohono, mae'n wirionedd rydyn ni'n ei anrhydeddu, iawn? Dyna oedd pwrpas Socrates. Dyna'r peth pwysig, a dyna dwi'n ei olygu. Cadwch bethau'n agored, byddwch yn ofalus o sicrwydd.
Nid yw hynny'n golygu na ddylem geisio bod yn fanwl gywir ac yn drylwyr. Dyna sut rydyn ni'n darganfod ble mae ein gwallau. Mae dadansoddiad rhesymegol yn hanfodol.
RW: Byddwn yn dyfalu mai egwyddor ganolog ar gyfer doethineb, os gwnewch chi, yw os na allaf ei wirio yn fy mhrofiad fy hun yna efallai fy mod ar dir sigledig.
CB: Efallai ar dir sigledig. Rwyf am fynd yn fyw ag ef. Rwy'n rhybuddio fy myfyrwyr. Rwy'n dweud, "edrychwch, rydw i'n mynd i ddweud pethau sy'n mynd i ysgwyd eich ffydd." Dydw i ddim eisiau gwneud hynny mewn gwirionedd. Nid fy musnes i yw e. Ydych chi'n dilyn? Yr hyn yr wyf yn gobeithio ei wneud yw eich annog i feddwl am y peth, ei archwilio. Nid fel peth gelyniaethus, y ffordd y byddai Thomas Paine yn ei wneud yn The Age of Reason neu rywbeth.
Sut ydych chi'n gwybod eich bod chi “yn enw Duw” wir yn mynegi rhywbeth am Dduw? Dyna bwynt Tillich, bod ffydd yn gofyn am amheuaeth. Sut ydw i'n gwybod, mewn gwirionedd? Felly mae'n rhaid i chi symud y pethau hyn ymlaen gydag ofn a chryndod, nid gyda sicrwydd. Wyddoch chi, gallwn i fod yn eithaf parod i farw dros rywbeth, ond nid yw hynny'n golygu nad wyf yn ffwl.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES