RW: اس پر آپ کا کیا ردعمل ہے - کہ ہم باہر نہیں نکل سکتے؟
سی بی: میرا جواب یہ ظاہر کرنے کی کوشش کرنا ہے کہ ہم کر سکتے ہیں۔ یہی چیلنج ہے۔ اس کا جواب، بالآخر واقعی اسے اس کی اپنی زمین پر لے جا رہا ہے تاکہ یہ ظاہر کیا جا سکے کہ، فرق میں، زبان کے بارے میں کچھ ایسی چیزیں ہیں جو اسے یاد آتی ہیں۔
RW: مجھے حیرت ہے کہ آپ اس کے بارے میں کیا سوچتے ہیں؟ کہ میں یہاں بیٹھ سکتا ہوں اور وہاں کھڑکی سے باہر دیکھ سکتا ہوں، اور میں یہ کام بغیر کسی اندرونی بات کے کر سکتا ہوں - اگر میں کوشش کروں۔ میں اندرونی خاموشی کے ساتھ بصری طور پر اندر لے جا سکتا ہوں - لان میں لے لو، روشنی کے مختلف کھیل، تمام پیچیدہ شکلوں کے ساتھ درخت۔ لیکن اگر میں اسے زبان میں بیان کرنے کی کوشش کرتا ہوں تو میں صرف عام کر رہا ہوں۔ میں واقعی الفاظ کے ذریعے حقیقی بصری تجربے تک نہیں پہنچ سکتا۔
سی بی: یہ ٹھیک ہے! اور آخر کار ایک مسئلہ ہے۔ جیسا کہ میں نے اسے ڈال دیا، ہم جو کچھ کہہ سکتے ہیں اس سے زیادہ اور اس سے آگے ایک سرپلس ہے۔ اور میں اس سرپلس میں دلچسپی رکھتا ہوں۔ ہم زبان کے ساتھ وہاں کبھی نہیں پہنچ سکتے۔ شاعر کسی کے بھی قریب آتا ہے۔ شاعر استعارہ استعمال کرتا ہے۔ اس لیے میں استعارے کے بارے میں لکھ رہا ہوں۔
چیز کے قریب جانے کے لیے، وہ یہ نہیں کہتا، "یہ ایک بیر ہے۔" وہ ہمیں اسے تازہ دم کرنے کی کوشش کرنے والا ہے، کیا آپ اس کی پیروی کرتے ہیں؟ کسی نہ کسی طرح اس شعر یا استعارہ کے ذریعے ہم اس چیز کو اس کے ٹھوس پن میں، اس کی حیرت کا تجربہ کریں گے یعنی اگر شاعر کامیاب ہو جاتا ہے۔
میں سوچ رہا ہوں کہ استعارہ بنیادی طور پر وہ ہے جو چیزوں کو ان کی باتوں میں ظاہر کرتا ہے۔ یہ ایک Heideggerian لفظ ہے۔
RW: درمیانی آواز کے بارے میں - جو ایک ایسا موضوع ہے جو مجھے بہت دلچسپ لگتا ہے - کیا آپ کی توجہ ڈیریڈا کے مضمون، فرق کو پڑھنے سے پہلے اس طرف گئی تھی؟
سی بی: نہیں ایسا نہیں تھا۔ میں اسے پڑھوں گا، اور ایڈنبرا میں میرا ایک دوست ہے، جان لیولین، ایک بہت اچھے فلسفی، اور ہم وہاں بات کر رہے تھے اور اس مضمون کو سمجھنے کی کوشش کر رہے تھے۔ جس چیز نے مجھے درمیانی آواز میں پہنچایا اس کا ایک حصہ میری اس کے ساتھ طویل گفتگو ہے۔ ہم یہ سمجھنے کی کوشش کر رہے تھے کہ دنیا میں آپ کی مرضی کیسے نہیں ہو سکتی۔
RW: یہ خیال عام طور پر کہاں آئے گا؟
سی بی: ہائیڈیگر۔ وہ ایک اصطلاح استعمال کرتا ہے "رہائی" — geleisenheit۔
RW: لیکن یہ یقینی طور پر ہائیڈیگر کے ساتھ اصل نہیں ہے۔
CB: نہیں۔ لیکن ہائیڈیگر Neitzsche کے ساتھ اس قدر لپیٹے ہوئے ہیں جہاں سب کچھ مرضی ہے — The Will to Power وغیرہ۔ شوپنہاؤرین چیز کا دوبارہ کام، دیکھیں؟ کسی نہ کسی طرح ہائیڈیگر وصیت کے اس پورے تصور کو مابعدالطبیعات کی آخری سانس کے طور پر دیکھتا ہے۔ تو اس کا ایک حصہ مابعد الطبیعیات سے آگے بڑھنے کی خواہش ہے، ول کے اس تصور کو توڑنا ہے۔
میں پوری ایمانداری کے ساتھ اسے بہت آسان بنا رہا ہوں۔ اسے ہائیڈیگر کو سمجھنے کے لیے ایک بہت ہی روشن رہنما کے طور پر نہیں لینا چاہیے۔ لیکن صرف اس تناظر میں ہم یہ کہہ سکتے ہیں، کہ وہ اس رجحان کو توڑنا چاہتا تھا، خاص طور پر جرمن سوچ میں - داس ووہل، دی وِل، میرا مطلب ہے - اگرچہ وہ نازی تھا، مجھے کہنا ہے۔ وصیت کا پورا خیال۔
اور، ظاہر ہے، درمیانی آواز بہت زیادہ نسائی قسم کی چیز ہے، ہے نا؟ جس کا مطلب بولوں: آئیے اس کا سامنا کریں؛ یہ قبولیت، کمزوری، اثر پذیری ہے۔ ان کا بہترین اظہار درمیانی آواز میں ہوتا ہے، نہ کہ تسلط اور طاقت کی آواز۔
مجھے نہیں معلوم کہ آپ نے کبھی کوئی زین کیا ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ زین مراقبہ - اگر آپ خود کو کافی دیر تک سوچنا بند کر سکتے ہیں…[ہنستے ہیں]
RW: آپ اس میں کتنا ملوث رہے ہیں؟
سی بی: ایک وقت میں میں کافی حد تک شامل تھا، لیکن میں واقعی میں یہ نہیں کہہ سکتا کہ میں نے کبھی کوئی بڑی روشنی حاصل کی ہے۔ پھر بھی میں نے لمحوں کے لیے کیا۔
RW: جب تک کہ کسی شخص نے واقعی مراقبہ کی کوشش نہ کی ہو، جیسا کہ آپ نے زین میں کیا ہے، میرے خیال میں درمیانی آواز کا پورا تصور خالصتاً ایک علمی خیال ہو سکتا ہے۔ اگر کسی نے سنجیدگی سے کوشش کی ہے، تو میرے خیال میں وہاں کسی چیز کا براہ راست ذائقہ ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ یہ ہے، ہماری انا کے کاموں کے وسیع ہونے کا، اگر میں اسے اس طرح رکھ سکتا ہوں۔
سی بی: ہاں۔ ہائیڈیگر نے اپنے ایک مضمون میں - ایک جاپانی اسکالر کے ساتھ گفتگو جس میں وہ دی تاؤ کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو کہ بنیادی طور پر درمیانی آواز کی سمت ہے - وہ اس تک پہنچنے کی کوشش کر رہا تھا۔ میرا خیال ہے کہ اس نے سوچا کہ اگر ہم اچانک اس کے ذریعے دنیا کے قریب آنا شروع کر دیں، تو حیرت انگیز چیزوں میں سے کچھ محسوس کیا جا سکتا ہے۔ ہم اس دنیا کے ساتھ ایک مختلف تعلق کو سمجھنا شروع کر دیں گے، اور خود سے - دبنگ سے نہیں۔ بنیادی طور پر وہ ایک مذہبی مفکر ہیں۔
RW: ہائیڈیگر؟
سی بی: ہاں۔ اسی طرح ڈیریڈا بھی اس معاملے میں ہے۔
RW: اب یہ میرے لئے ایک کھینچا تانی ہے۔ ڈریڈا کا نقطہ نظر اس سطح پر قتل کرنے کی بجائے لگتا ہے۔
سی بی: ٹھیک ہے، ایسا لگتا ہے. لیکن مرحوم ڈیریڈا کو لیوناس نے بہت زیادہ متاثر کیا، اور بعد میں وہ اس کے بارے میں زیادہ سے زیادہ واقف ہو گئے، حالانکہ وہ لیوناس تک نہیں جاتے۔ اس ٹریک پر اترنا میرے لیے تھوڑا مشکل ہے۔ ہمیں پیچھے ہٹنا ہے اور کہیں اور شروع کرنا ہے۔
اب، تیمیئس میں، افلاطون کے تخلیقی مکالمے میں، ایک قسم کا ٹرومیوریٹ ہے: باپ، ماں اور بچہ - مقدس خاندان سے۔ افلاطون ماں کو کہتا ہے، سب بننے کی نرس اور ماں۔ اور یقیناً، آپ باپ کے بارے میں گڈ اور آئیڈیاز، وغیرہ کے لحاظ سے سوچ سکتے ہیں۔ لیکن بنیادی طور پر، گایا اور یورینس کے درمیان خلا، افراتفری ہے، اگر آپ اس طرح سوچنا چاہتے ہیں - یورینس، باپ اور گایا، ماں۔ اس خلا میں ہی تمام مخلوقات وجود میں آئیں - خدا اور مخلوقات وغیرہ۔
اب ایک ایسی چیز ہے جسے افلاطون چورا کہتے ہیں ایک پراسرار تصور صرف خواب میں ہی دیکھ سکتا ہے۔ یہ دیکھنا مشکل ہے۔ یہ ان ناموں میں سے ایک ہے جو افلاطون نے ماں کو دیا تھا۔ یونانی میں اس کا سادہ ترجمہ "جگہ" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ ارسطو، میں اسے لیتا ہوں، اس کا مطلب "معاملہ" کے طور پر لیا - hyle . مترجم کثرت سے اس کا ترجمہ "اسپیس" کے طور پر کرتے تھے، لیکن ان کو یہ کافی نہیں ملتا۔ یہ بگ بینگ سے پہلے ایک سپر سیچوریٹڈ کوانٹم فیلڈ کی طرح کچھ ہے۔ ڈریڈا کو چورا میں دلچسپی ہے۔ ڈیریڈا کو یقین آتا ہے کہ متن، بنیادی ثقافت، اور ہر چیز کے اندر، چورا ہے۔
یہ پورا تصور ڈیریڈا کو جو کچھ تجویز کرتا ہے وہ ایک ایسا تجربہ ہے جو ان تمام سامانوں سے چھین لیا گیا ہے جو عام طور پر ہمارے تجربے میں داخل ہوتا ہے - تجربہ، استعارہ - صحرائی لوگوں کا، یا خدا کی تلاش کا۔ میں جانتا ہوں کہ میں یہاں اس کے ساتھ انصاف نہیں کر رہا ہوں، لیکن ڈریڈا کا خیال ہے کہ ابراہیمی عقائد سب اس میں مشترک ہیں۔ ابراہیم کو صحرا میں جانے کے لیے بلایا جاتا ہے، آپ کو یاد ہے - کسی طرح خدا کی تلاش میں۔ اب آئیے تمام عبادات اور دیگر تمام باتیں بھول جائیں۔ یہ ایک eschatological تجربہ ہے، یعنی کہنے کے لیے، آپ ایک ناممکن امکان کا انتظار کر رہے ہیں۔
RW: ڈریڈا پھر، آپ کہہ رہے ہیں، بنیادی طور پر بدل گیا، یا بن گیا، یا ہمیشہ شاید، کسی لحاظ سے، مذہبی تھا؟
سی بی: ہاں۔ بہت مذہبی۔ تم جانتے ہو مجھے بہت غصہ آتا تھا۔ ہر ایک کو لگتا تھا کہ وہ ایک لعنتی عصبیت پسند ہے، لیکن یہ کبھی میرے ذہن میں نہیں آیا کہ وہ تھا۔ میں اس مسئلے کو اس کے راستے تک نہیں پہنچاؤں گا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کے لیے کچھ کہنا ہے۔
RW: سائنس کی ہماری ثقافت، عقلی تجربات وغیرہ میں غلبہ کے ساتھ ہمارے پاس ایک ایسا نظام ہے جس پر اخلاقیات کی بنیاد رکھنا مشکل یا ناممکن ہے۔ یہ کسی نہ کسی طرح تباہ کن چیز لگتی ہے۔
سی بی: مجھے بھی ایسا لگتا ہے۔ لیوناس ان مفکرین میں سب سے گہرا مذہبی ہے، لیکن ایک بہت ہی عجیب انداز میں۔ میرا ایک دوست ہے جس نے ایک کتاب لکھی ہے، خدا کے ذریعے دیکھنا ۔ یہاں دوہرا مطلب ہے۔ "خدا کے ذریعے دیکھنا" کا مطلب ہے کہ دیکھنے کے لیے کچھ نہیں ہے۔ لیکن خدا کے ذریعے دیکھنا ، ایک تبدیلی کا تجربہ ہے۔ اور یہی وہ بات کر رہا ہے۔
میرے خیال میں لیوناس خدا کے تمام تصورات کے بارے میں تھوڑا سا مشتبہ ہے جیسے تسلی بخش، بچت وغیرہ۔ یہ بنیادی طور پر ہمارے لیے ایک اخلاقی کال ہے کہ ہم مصروف ہو جائیں اور نجات کا بہت بڑا کاروبار کریں، ٹھیک ہے؟ میری ایک حتمی ذمہ داری ہے، اور یہ ایک ایسی ذمہ داری ہے جس پر میں کبھی قابو نہیں پا سکتا، کبھی ادا نہیں کر سکتا۔ اس کا نام انصاف ہے۔
لیوناس ہائیڈیگر کا طالب علم تھا۔ حیرت انگیز طور پر، میں جس سمت کا ذکر کر رہا ہوں وہ ہائیڈیگر کے لیے غیر ملکی نہیں ہے، وہ صرف قدم نہیں اٹھاتا ہے۔ اور یہ سچ ہے کہ لیوناس نے ہائیڈیگر کے ساتھ کافی دشمنی پیدا کی۔ جرمنوں نے اس کے والد اور بھائیوں کو قتل کر دیا۔
RW: یہ جان کر تکلیف ہوتی ہے کہ ہائیڈیگر ایک نازی تھا۔ یہ خوفناک ہے۔ آپ نے یہ شاندار مضامین پڑھے، اور…
سی بی: میں جانتا ہوں۔ یقین کرنا واقعی مشکل ہے نا؟ ہم سب ایسا ہی محسوس کرتے ہیں۔ کارل لوتھ نے '44 میں روم میں اس سے ملاقات کی اور کہا کہ اس کے لیپل پر ایک چھوٹا سا نازی پن تھا۔ لوتھ ان کا طالب علم تھا۔ وہ ایک بہت مشہور یہودی فلسفی بن گیا۔ یہ دلچسپ بات ہے کہ اس کے بہت سے طلباء یہودی تھے۔ ہننا ارینڈٹ اس کی مالکن تھیں، آپ جانتے ہیں۔ اور Huserl، اس کا سرپرست، یہودی تھا۔ اس نے اپنی کتاب ہسرل کو وقف کی۔ یہ Husserl تھا جس نے اس کے لئے کام حاصل کیا.
آپ نے وہ لیکچر پڑھے جو وہ جنگ سے پہلے جرمنی میں دے رہے تھے اور آپ جانتے ہیں کہ ہر کوئی اس کے ساتھ پڑھنا چاہتا تھا۔ وہ شاندار تھا۔ لیوناس کو اس آدمی نے ابھی اپنے پاؤں سے جھاڑ دیا تھا۔ وہ ہسرل کے ساتھ تعلیم حاصل کرنے گیا تھا، لیکن ہسرل خشک اور عین مطابق تھا، اور ہائیڈیگر نے اپنی کہی ہوئی ہر بات کو ایسا لگا جیسے دنیا کی پوری تاریخ اس پر منحصر ہے! یہاں ایک آدمی ہے جو یونانی لفظ ایون لیتا ہے، جو لفظ آن بینگ، آن-ٹولوجی کا قدیم ہجے ہے - اور دلیل دیتا ہے کہ تہذیب کا سارا مستقبل اس بات پر منحصر ہے کہ ہم اس لفظ کو کیسے پڑھتے ہیں! وہ تقریباً آپ کو اس پر قائل کرتا ہے! "The Anaximander Fragment" نامی متن - آپ نے اسے پڑھا اور یہ واقعی مضحکہ خیز ہے۔
اس نے خود کو بہت سنجیدگی سے لیا، اور اس میں نہ پھنسنا مشکل ہے۔ دیکھو، کارل رہنر، اپنی نسل کا سب سے ممتاز کیتھولک ماہر الہیات، ہائیڈیگر کا طالب علم تھا۔ پچھلی صدی کا سب سے اہم پروٹسٹنٹ ماہر الہیات، بلٹ مین، ہائیڈیگر کا طالب علم تھا۔ اس نے بہت سے مختلف لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ وہ ایک زبردست، طاقتور استاد تھا، اس کے بارے میں کوئی سوال نہیں! میں ہائیڈیگر کا مقروض ہوں۔ میں چیزوں کے بارے میں اس کے وژن کو نہیں خریدتا، لیکن میں اس کے بارے میں بات نہیں کر سکتا جب تک میں اس کے بارے میں بات نہ کروں! اس نے کھیل کے اصول بنائے ہیں۔
RW: تو آپ کس چیز کے بارے میں بات کرنا چاہتے ہیں؟
CB: استعارہ وہی ہے جو مجھے اس وقت دلچسپی ہے۔ میں استعارہ کو سمجھنا چاہتا ہوں۔ ایک بار پھر، یاد رکھیں کہ ہمارے پاس استعارے کا کوئی نظریہ نہیں ہو سکتا، کیونکہ ہمیں جو بھی نظریہ ملتا ہے وہ خود ایک استعارہ بن جاتا ہے۔ یہ ان دلچسپ قسم کی چیزوں میں سے ایک ہے۔ استعارہ کا مطلب ہے "منتقل کرنا۔ لے جانا۔"
RW: یہ اصل میں کیا ہے جو آپ کو یہاں دلچسپ بناتا ہے؟
CB: سب سے پہلے، اس سے پہلے کی روایت میں، یہ وہ بنیادی آلہ تھا جس نے چیزوں کی مجموعی کو ایک قابل فہم وحدت میں باندھ دیا۔ ہونا ایک استعاراتی اصطلاح ہے۔ کیونکہ جب میں کہتا ہوں کہ نمبر پانچ ہے، یا وہ خدا ہے، یا یہ کہ آپ ہیں، تو میں اسی معنی میں یہ نہیں کہہ سکتا۔ کیا آپ پیروی کرتے ہیں؟ سینٹ پال کہتے ہیں، رومیوں کے خط میں، ''ہم اوپر کی چیزوں کو نیچے کی چیزوں سے جانتے ہیں'' - کچھ ایسا ہی ہے۔
لہذا استعارہ بنیادی طور پر وہ آلہ تھا جسے فلسفی وجود کی وحدت حاصل کرنے کے لیے استعمال کرتے تھے۔ اس نے کسی کو ہر چیز کے بارے میں بات کرنے کے قابل بنایا گویا یہ سب ایک واحد حوالہ کے فریم میں ہے۔ اس نے چیزوں کو ایک ساتھ رکھا۔
بنیادی طور پر استعارہ میں میری دلچسپی سینٹ تھامس کے استعارے کے استعمال سے کافی حد تک لی گئی تھی۔ جس طرح سے اُس نے خُدا کے بارے میں کہی گئی باتوں کو درست ٹھہرایا۔ تب سے میں نے سوچا کہ بات کرنے کا یہ طریقہ بنیادی طور پر مشرکانہ ہے۔
RW: استعارہ، آپ کا مطلب ہے؟
سی بی: خدا کا استعمال کیا جاتا ہے، یہ بت پرست ہے۔ کیونکہ اسے استعمال کرنے کے لیے مجھے یہ کہنا پڑے گا کہ خدا کسی چیز کی طرح ہے۔ میں اسے کچھ ایسی شبیہہ میں بنا رہا ہوں جو بنیادی طور پر انتھروپمورفک ہے۔ لیوناس نے اسے اس طرح بیان کیا: "یہ کہنا کہ خدا موجود ہے توہین آمیز ہے۔" کیونکہ خدا اس قسم کی چیز نہیں ہے جو موجود ہے۔ افلاطون کہے گا کہ "اچھی چیز وجود سے باہر ہے۔"
RW: یہ Pseudo-Dionysius کی طرح ہے، پھر۔
CB: یہ Pseudo-Dionysius ہے! یہ ہے جہاں میں ہوں! اور اسی جگہ ڈیریڈا بھی ہے، دلچسپ بات یہ ہے کہ، کیونکہ اسے چورا کے بارے میں بات کرنے کے لیے اس قسم کی زبان استعمال کرنی پڑتی ہے۔ یہ افلاطونی روایت پر قبضہ کر رہا ہے اور اسے آرتھوڈوکس عیسائی روایت میں لا رہا ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں یہ سب سے مضبوط میں آتا ہے۔ ایک بار پھر، یہ وہ جگہ ہے جہاں لیوناس آتا ہے۔ یہ وہ اچھا ہے جس کے بارے میں وہ بات کر رہا ہے، ہونے کی نہیں۔ یہ کہنا کہ خدا ایک ہستی ہے پہلے سے ہی چیزوں کے ساتھ کسی طرح کی مشابہت کے ذریعے اس کی تعبیر کرنا ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ اب ہم مشابہت کے ذریعے دی گڈ تک پہنچ سکتے ہیں۔ مجھے نہیں لگتا کہ ہم چورا تک پہنچ سکتے ہیں۔
لیکن ہم درمیان میں تشبیہ اور استعارہ استعمال کر سکتے ہیں، ٹھیک ہے؟ ہم اسے ان چیزوں کے کچھ نشانات دریافت کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں۔ میں آپ کو بتانے والا زمین پر آخری شخص ہوں گا کہ خدا کے بارے میں بات کرنا غیر معقول نہیں ہے۔ لیکن یہ ایک سیاق و سباق کے اندر ایک قسم کا احساس پیدا کرتا ہے۔
RW: کیا آپ کو یہ دلچسپی ہے کہ، ہاں، استعارہ کسی نہ کسی طرح عقلی سطح پر کام کرتا ہے، لیکن یہ ہمیں محسوس کر سکتا ہے، شاید اس سے بھی زیادہ، احساس کی سطح پر؟
سی بی: یقینی طور پر! ہم استعارہ کو اس وقت تک نہیں سمجھ سکتے جب تک کہ ہم اسے اثر کے لحاظ سے نہ سمجھیں۔ اب دوسرا نکتہ جو میں استعارہ کے بارے میں بنانے کی کوشش کرتا ہوں وہ یہ ہے کہ استعارہ تخلیقی ہوتا ہے۔ جب ہم استعارہ استعمال کرتے ہیں تو ہم چیزوں کو نئے سرے سے دیکھنے کا امکان رکھتے ہیں، جیسے پہلی بار۔ میں یہ کہنے والا ہوں کہ بالآخر تمام سائنس استعاراتی ہے۔ میں کہتا ہوں کہ پائتھاگورس کی ہم آہنگی کی نوعیت کی دریافت کی بنیاد پر۔
RW: اس کے بارے میں مزید بتائیں۔ یہ ایک دلچسپ بیان ہے۔
سی بی: بہت آسان یہ - پائتھاگورس نے دریافت کیا کہ وہ اپنے ٹیٹرا کورڈ کے چار نوٹوں کا نقشہ بنا سکتا ہے۔ سی، ایف، جی اور سی تیز: آکٹیو۔ اس نے تصور کیا کہ یہ نوٹ چار نمبروں، چھ، آٹھ، نو، بارہ سے مماثل ہیں۔ تو چار ہم آہنگی. چھ سے آٹھ ہے جیسے نو سے بارہ۔ یہ ایک ریاضیاتی، ایک ہارمونک، تناسب ہے۔ Euclid نے ان پر بہت طوالت کے ساتھ پانچویں، ساتویں اور The Elements کی بعد کی کتابوں میں سے ایک میں بحث کی ہے۔
یہ واقعی سب سے زیادہ ناقابل یقین حد تک طاقتور ہے - اگر آپ جانتے ہیں کہ تشبیہ کا کیا مطلب ہے: ana-logos - logoi کی مساوات۔ آپ جانتے ہیں کہ لوگو کا کیا مطلب ہے۔ یہ یونانی ہے۔ دو سے تین ہے، ایک لوگو ہے۔ لاطینی میں اسے تناسب کہا جاتا ہے۔ اس لیے آپ عقلی ہیں۔ کیونکہ آپ چیزوں کے لوگو کو پکڑ سکتے ہیں، ٹھیک ہے؟ [ہنسی]
یہ دوسرے الفاظ میں، نمبر پر چیزوں کی نقشہ سازی کی طرف سے ہے. آپ پیروی کرتے ہیں؟ یہ واقعی ایک تمثیل کی طرح ہے۔
RW: آج اس کی بہت کم تعریف کی گئی ہے، لیکن مجھے یہ بہت دلچسپ لگتا ہے، کہ ہمارے میک اپ میں کچھ ایسا ہے جس کی وجہ سے ہم حقیقت میں نوٹوں، وائبریشنز پر اثر انداز ہوتے ہیں۔ اگر آپ کے پاس مونو کورڈ تھا، مثال کے طور پر، ایک بار کی مدد سے آپ مختلف نوٹ حاصل کرنے کے لیے سلائیڈ کر سکتے ہیں، اور آپ اسے کھینچ لیتے ہیں، تو آپ بار کو اس وقت تک سلائیڈ کریں گے جب تک کہ نوٹ صحیح نہ لگے۔ یہ دوسری صورت میں ٹھیک نہیں لگے گا.
سی بی: اور افلاطون کے پاس ہمیشہ کی طرح اس کا جواب تھا۔ ان کا کہنا ہے کہ انسانی روح ان تناسب میں تعمیر کی جاتی ہے۔ اس میں diatonic پیمانے کی شکل ہے۔ ایک بار جب آپ اس کے بارے میں سوچنا شروع کر دیتے ہیں، تو آپ کو یہ احساس ہونے لگتا ہے کہ یہاں واقعی کوئی گہری بات کہی جا رہی ہے!
میرا مطلب ہے، آپ جانتے ہیں، یہ وہ موسیقی ہے جو آپ اپنی روح کے ساتھ بناتے ہیں جو اس بات کا تعین کرتی ہے کہ یہ خوبصورت ہے یا بدصورت۔ افلاطون نے، پہلے دی فیڈو میں، اس خیال کو رد کر دیا تھا کہ روح ایک ہم آہنگی ہے کیونکہ اس نے کہا، آپ جانتے ہیں، یہ ایک ایولین ہارپ کی طرح ہے۔ ہوا چلتی ہے اور شور مچاتی ہے۔ لیکن ہم اس موسیقی کے ذمہ دار ہیں جو ہم اپنی زندگیوں کو بناتے ہیں، آپ اس کی پیروی کرتے ہیں؟
لہٰذا روح محض کسی قسم کی ہم آہنگی یا دوسری چیز نہیں ہے۔ یہ ایک ایسے آلے کی طرح ہے جسے ہم بجاتے ہیں۔ اس کے بارے میں دلچسپ بات یہ ہے کہ موسیقی سننا ایک طبی تجربہ ہے۔ اگر واقعی آپ کو موسیقی کی طرف لے جایا جاتا ہے تو اندرونی اور بیرونی میں کوئی فرق نہیں ہے۔ یہ آپ کے پاس ہے۔ آپ یہ نہیں کر رہے ہیں۔
RW: آج، کوئی ایسے مقام پر کیسے پہنچ سکتا ہے، جیسا کہ آپ کے پاس ہے، جہاں کوئی محسوس کرتا ہے کہ قدیم پائیتھاگورین بصیرت بہت زیادہ متعلقہ ہے؟
سی بی: مجھے یہ کالج میں ملا۔ مجھے نہیں معلوم تھا کہ میں کونک سیکشنز پر اپولونیئس کیوں پڑھ رہا تھا۔ استاد نے صرف اتنا کہا کہ پڑھو۔ میں نے اسے پڑھا، لیکن اس نے بات کو آگے نہیں بڑھایا، اور اگر آپ کو اس سے کچھ حاصل نہیں ہوا، تو ہم کچھ اور کرنے کی کوشش کریں گے، آپ جانتے ہیں؟
لیکن سالوں میں، میں نقطہ نظر آیا ہوں. جب میں ایک مخروطی حصے کے بارے میں بات کرتا ہوں، تو میں ہوائی جہاز اور شنک کے چوراہے کے بارے میں بات کر رہا ہوں۔ میں کہوں گا، "یہ ایک دائرہ ہے۔ یہ ایک بیضوی ہے۔ یہ ایک ہائپربول ہے۔ یہاں دو ایک دوسرے کو ملانے والی لائنیں ہیں۔" لیکن وہ سب ایک ہی چیز ہیں! استعارے کسی چیز کو دیکھنے کے مختلف طریقے ہیں۔ کیا آپ پیروی کرتے ہیں؟—اسے اس طرح، اس طرح، دوسرے کی طرح دیکھ کر۔
جس چیز کو ہم اکثر نہیں پہچانتے ہیں، وہ یہ ہے کہ ہمیں ان استعاروں پر طاقت حاصل کرنی ہے، یا وہ ہمیں دور لے جائیں گے۔ مثال کے طور پر، جرمنی میں، گوئبلز نے کہا، "ہمارے معاشرے میں کینسر ہے۔" اور اس سے پہلے کہ آپ اسے جان لیں، وہ بیلزیک اور ان تمام جگہوں کا انتظام کر رہے ہیں۔
Leibnitz نے بہت دلچسپ بات کہی۔ وہ وہی تھا جس نے واقعی تناظر جیومیٹری تخلیق کی۔ اس کا استعارہ یہ تھا، جب ہم پیرس کے بارے میں سوچتے ہیں تو ہم واقعی کیا سوچ رہے ہوتے ہیں؟ یہ ایک لامحدود نقطہ نظر سے دیکھی جانے والی چیز ہے۔ پیرس صرف یہ ہے، تمام مختلف طریقوں سے اسے دیکھا اور تجربہ کیا جا سکتا ہے۔ یہ ان تجربات کا اتحاد ہے۔ بالکل مختلف، کیا آپ پیروی کرتے ہیں؟
یہی وجہ ہے۔ یہ مختلف چیزوں میں اتحاد کو پکڑ رہا ہے، کچھ انتفاضہ جو اس سب کے ذریعے چلتا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ ہم ایک استعارہ بنانے کے قابل ہیں اور یہ کہ "معنی بنتا ہے" کا حقیقت میں یہ مطلب نہیں ہے کہ یہ سچ ہے۔ میں یہی حاصل کر رہا ہوں۔ آپ کو اس پر تنقید کرنی ہوگی۔ جس طرح سے آپ ایسا کرتے ہیں، بالآخر، مختلف استعاروں سے ہے۔ آپ دیکھتے ہیں کہ آیا یہ "کھڑا ہے۔"
اب سائنس واقعی تسلیم نہیں کرتی کہ یہ استعاروں کا ایک تانے بانے ہے۔ میں آپ کو ایک مثال دیتا ہوں۔ یہ ایک اچھا ہے۔ جب فیراڈے اس نتیجے پر پہنچے کہ بجلی "بہاؤ" کرتی ہے تو وہ ہائیڈرولکس کی خصوصیات کے ساتھ بجلی کی خصوصیات کی شناخت کرنے کے قابل تھا۔ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بجلی واقعی وہی ہے؟ نہیں
ہم شاید یہ کہنا چاہیں کہ "زندگی ڈی این اے ہے" یا اس جیسا کچھ۔ ٹھیک ہے، آپ جانتے ہیں کہ ڈی این اے سے زیادہ زندگی کے لیے بہت کچھ ہے۔
RW: میں حیران ہوں کہ آپ تشہیر میں استعارے کے استعمال کو کیسے دیکھتے ہیں۔
CB: میں واقعی استعارہ کو بشریات کی ایک قسم کے طور پر استعمال کر رہا ہوں۔ میرے خیال میں استعارہ ہمیں اس بارے میں بہت کچھ بتاتا ہے کہ ہم کیا ہیں۔ یہ ہمیں ہمارے تجربے کی ساخت کے بارے میں کچھ بتاتا ہے۔ استعارے میں واقعی کیا ہوتا ہے کہ ایک کراسنگ ہے۔ ہائیڈیگر کے استعارہ کو ہی لے لیجئے، "بنانا تلاش کرنا ہے" — اب یہ تقریباً ایک آکسیمورون لگتا ہے، اور پھر بھی جب میں "تلاش" کے لسانی پیرامیٹرز کے ذریعے بنانے کے بارے میں سوچتا ہوں تو میں کہتا ہوں، "ہاں!" جب میں کچھ بناتا ہوں، تو مجھے "اسے مل جاتا ہے۔" یہ صرف ایک معنوی قسم کی چیز نہیں ہے، یہ غیر معمولی ہے۔
میں اس بات سے انکار نہیں کرتا کہ بہت سے استعارے اس معنوی زمرے میں آتے ہیں جیسے جب فلوبرٹ ٹرین کو دھوئیں کے "شہتر مرغ کے پلم" کے طور پر بولتا ہے۔ یہ ایک استعارہ ہے، لیکن یہ واقعی مجھے اس کے بارے میں سوچنے پر مجبور نہیں کرتا۔ یہ مجھے کچھ نیا نہیں بتاتا۔ لیکن اگر میں آپ کو بتاؤں کہ "بنانا تلاش کرنا ہے"، تو یہ ایک دریافت ہے! یہ وہ قسم کا استعارہ ہے جس میں مجھے دلچسپی ہے۔ یہ تخلیقی ہے۔ یہ کچھ نیا لاتا ہے۔
میں اعتراف کرتا ہوں کہ مجھے اس بات میں کم دلچسپی ہے کہ لوگ استعارے کے ساتھ کیا کر سکتے ہیں اس سے کہ یہ کیا ہے اور یہ کیسے کام کرتا ہے۔
RW: متن کے بارے میں آپ نے پہلے کہی ہوئی بات پر واپس جانا، کہ مسئلہ یہ ہے کہ حرکت پذیری کے اصول پر واپس کیسے جائیں، آئیے کہتے ہیں، اور صرف ایک اور اینٹ نہیں بچھاتے - کیا آپ نے زبانی روایت پر غور کیا ہے؟
سی بی: ہاں۔ لیکن زبانی روایت کا مسئلہ یہ ہے۔ آپ خود کو اس سے دور نہیں کرتے۔ فاصلہ ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، اگر - جیسا کہ ابتدائی یونانیوں نے کیا تھا، آپ اپنے صحیفے کو حفظ کرتے ہیں، ہومر - اگر میں ہومر کو یاد کرتا ہوں، تو میں ہومر کی آنکھوں سے سب کچھ دیکھوں گا۔
خواندگی کیا کرتی ہے، اور یہ ہمیشہ نہیں ہوتا، لیکن اگر میں متن سے دور ہوں، تو میں اسے تنقیدی نظر سے دیکھنا شروع کر سکتا ہوں۔ کیا یہ واقعی سچ ہے، یا یہ جھوٹ ہے؟ میں خود کو خود سے الگ نہیں کر سکتا اگر میں صرف مقدس متن کو جانتا ہوں۔
آپ اسے بنیاد پرستوں کے ساتھ پاتے ہیں جن کے لیے بائبل ثبوت متن کا مجموعہ ہے۔ وہ کبھی نہیں سمجھتے کہ یہ کہاں سے آیا ہے اور کیا کہا جا رہا ہے۔ ان کے پاس کوئی تنقیدی سامان نہیں ہے۔ وہ اس سے پیچھے نہیں ہٹتے۔ زبانی روایت کا یہی مسئلہ ہے۔
RW: سقراط کے بارے میں آپ کا کیا خیال ہے؟
سی بی: میں اس کے نقش قدم پر اس طرح چلتا ہوں جیسے وہ خدا ہو۔ مجھے واقعی اس آدمی کے ساتھ لے جایا گیا ہے۔ اس آدمی کے بارے میں کچھ ہے۔ اس کی ہچکچاہٹ، اس کی دیانت داری… وہ صرف ایک مختلف ترتیب کا ہے، اور ایک بار پھر، جس چیز کی مجھے امید ہے کہ میں بتانے کی کوشش کر رہا ہوں - اور میں ہمیشہ نہیں کر سکتا - وہ ہے ہر چیز کو درستگی کی سطح پر رکھنے کی کوشش، اس سقراطی اصول کے مطابق۔ عقیدہ پرستی نہیں، آپ سمجھتے ہیں۔ کھولیں۔
RW: درستگی کو آپ کھلے پن کے برابر قرار دیتے ہیں؟
CB: اگر میں کہتا ہوں کہ کچھ "تصدیق" ہے، میرا مطلب ہے کہ یہ کسی لحاظ سے مشکوک ہے۔ اگر میں کہوں کہ یہ "ناقابلِ اصلاح" ہے تو میرا مطلب کیا ہے؟ آپ اس پر شک نہیں کر سکتے۔
بات یہ ہے کہ سقراطی شبہ سقراطی "چیز" کے مرکز میں ہے۔ یہ سقراط نہیں ہے، یہ سچ ہے کہ ہم عزت کر رہے ہیں، ٹھیک ہے؟ یہ وہی ہے جو سقراط کے بارے میں تھا۔ یہ اہم چیز ہے، اور میرا یہی مطلب ہے۔ چیزیں کھلی رکھیں، یقین سے محتاط رہیں۔
اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیں درست اور سخت ہونے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے۔ اس طرح ہمیں پتہ چلتا ہے کہ ہماری غلطیاں کہاں ہیں۔ منطقی تجزیہ ضروری ہے۔
RW: میرا اندازہ ہے کہ حکمت کا ایک مرکزی اصول، اگر آپ چاہیں گے، یہ ہے کہ اگر میں اپنے تجربے سے اس کی تصدیق نہیں کر سکتا تو شاید میں متزلزل بنیادوں پر ہوں۔
سی بی: شاید متزلزل بنیادوں پر۔ میں اس کے ساتھ زندہ رہنا چاہتا ہوں۔ میں اپنے طلباء کو خبردار کرتا ہوں۔ میں کہتا ہوں، "دیکھو، میں ایسی باتیں کہنے جا رہا ہوں جو آپ کے ایمان کو متزلزل کر دیں گی۔" میں واقعی میں ایسا نہیں کرنا چاہتا۔ یہ میرا کام نہیں ہے۔ کیا آپ پیروی کرتے ہیں؟ میں کیا کرنے کی امید کرتا ہوں آپ کو اس کے بارے میں سوچنے، اس کی جانچ کرنے کی ترغیب دینا ہے۔ ایک مخالف چیز کے طور پر نہیں، جس طرح سے تھامس پین اسے دی ایج آف ریزن یا کچھ اور میں کریں گے۔
آپ کیسے جانتے ہیں کہ "خدا کے نام پر" آپ واقعی خدا کے بارے میں کچھ بیان کر رہے ہیں؟ یہ تلیچ کا نقطہ ہے، کہ ایمان شک کی ضرورت ہے. میں کیسے جان سکتا ہوں، واقعی؟ اس لیے آپ کو ان چیزوں کو خوف اور کانپتے ہوئے آگے بڑھانا ہوگا، یقین کے ساتھ نہیں۔ آپ جانتے ہیں، میں کسی چیز کے لیے مرنے کے لیے کافی تیار ہو سکتا ہوں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ میں بیوقوف نہیں ہوں۔
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES