RW: Kāda ir jūsu atbilde uz to - ka mēs nevaram izkļūt?
CB: Mana atbilde ir mēģināt parādīt, ka mēs varam. Tas ir izaicinājums. Atbilde uz to galu galā ir tāda, ka viņš patiešām tiek uzņemts savā vietā, lai parādītu, ka Différance valodā ir dažas lietas, kas viņam pietrūkst.
RW: Interesanti, ko jūs par to domājat? Ka es varu sēdēt šeit un skatīties ārā pa logu tur, un es varu to darīt bez iekšējām runām - ja es mēģinātu. Es varu uztvert vizuāli, ar iekšējo klusumu - uztvert zālienu, daudzveidīgās gaismas spēles, koku ar visām sarežģītajām formām. Bet, ja mēģinu to aprakstīt valodā, es tikai vispārinu. Es īsti nevaru nonākt pie faktiskās vizuālās pieredzes caur vārdiem.
CB: Tieši tā! Un galu galā ir problēma. Kā es to izteicu, ir pārpalikums, kas pārsniedz to, ko mēs varam teikt. Un mani interesē šis pārpalikums. Mēs nekad nevaram tur nokļūt ar valodu. Dzejnieks nāk tik tuvu kā jebkurš cits. Dzejnieks izmanto metaforu. Tāpēc es rakstu par metaforu.
Lai tuvinātu lietu, viņš nesaka: "Tā ir plūme." Viņš mēģinās likt mums to redzēt svaigi, vai jūs sekojat? Kaut kā caur šo dzeju vai metaforu mēs piedzīvosim šo lietu savā konkrētībā, tās brīnumā - tas ir, ja dzejniekam tas izdosies.
Es domāju, ka metafora galvenokārt ir tā, kas mums atklāj lietas savā veidā. Tas ir heidegera vārds.
RW: Par vidējo balsi — kas man šķiet ļoti interesants temats — vai jūsu uzmanība bija vērsta uz to, pirms lasījāt Deridas eseju Différance?
CB: Nē, tā nebija. Es to izlasīju, un man Edinburgā ir draugs Džons Levelins, ļoti labs filozofs, un mēs tur runājām un mēģinājām saprast šo eseju. Daļa no tā, kas mani noveda pie vidējā balss, ir ilgstoša saruna, kas man bija ar viņu. Mēs centāmies saprast, kā pasaulē var negribēt.
RW: Kur šī ideja vispār varētu rasties, parasti?
CB: Heidegers. Viņš lieto terminu “atbrīvošana” — geleisenheit.
RW: Bet tas, protams, nav oriģināls ar Heidegeru.
CB: Nē. Bet Heidegers ir tik ļoti aizrāvies ar Neici, kur viss ir griba — varas griba un tā tālāk. Šopenhauera lietas pārstrādāšana, redzi? Kaut kā Heidegers visu šo gribas jēdzienu redz kā pēdējo metafizikas elpu. Tātad daļa no tā ir vēlme iziet ārpus metafizikas, lauzt šo Gribas jēdzienu.
Es to daru pārāk vienkārši, godīgi sakot. To nevajadzētu uztvert kā ļoti izgaismojošu ceļvedi Heidegera izpratnei. Bet tieši šajā kontekstā mēs varam teikt, ka viņš gribēja lauzt šo tendenci — it īpaši vācu domāšanā — das wohl, gribu, es domāju — lai gan viņš bija nacists, man jāsaka. Visa gribas ideja.
Un, protams, vidējā balss ir daudz sievišķīgāka lieta, vai ne? Es domāju, pieņemsim atklāti; tā ir uzņēmība, ievainojamība, afektivitāte. Tās vislabāk izpaužas vidējā balsī, nevis dominēšanas un varas balsī.
Es nezinu, vai jūs kādreiz esat darījis kādu Zen. Man šķiet, ka dzen meditācija — ja tu spēj likt sev pārstāt domāt pietiekami ilgi… [smejas]
RW: Cik daudz jūs tajā esat iesaistījies?
CB: Vienā reizē es biju diezgan iesaistīts, bet es nevaru teikt, ka es jebkad būtu sasniedzis izcilu apgaismojumu. Tomēr es to darīju uz mirkli.
RW: Ja vien cilvēks patiešām nebūtu izmēģinājis meditāciju, kā jūs to darāt dzenā, viss vidējās balss jēdziens, manuprāt, varētu būt tikai akadēmisks priekšstats. Ja cilvēks ir nopietni mēģinājis, tad, manuprāt, viņam kaut kas tur sāk ļoti tieši garšot. Tas ir, par mūsu ego-darījumu izplatību, ja tā drīkst izteikties.
CB: Jā. Heidegers vienā no savām esejām - sarunā ar japāņu zinātnieku, kurā viņi runā par Tao, kas būtībā ir vidusbalss orientācija - viņš mēģināja to sasniegt. Es domāju, ka viņš domāja, ja mēs varētu pēkšņi sākt tuvoties pasaulei caur to, tad kaut kas no lietu brīnuma — izbrīna — varētu būt jūtams. Mēs sāktu saprast citas attiecības ar šo pasauli un ar sevi - ne valdonīgo. Būtībā viņš ir reliģiozs domātājs.
RW: Heidegers?
CB: Jā. Tāpat arī Derrida.
RW: Tagad tas ir izstiepts priekš manis. Derrida viedoklis šajā līmenī šķiet diezgan nogalinošs.
CB: Nu, tā izskatās. Taču nelaiķi Derridu Levinas ļoti aizkustina, un vēlāk viņš to arvien vairāk apzinājās, lai gan tik tālu kā Levins nevirzās. Man ir nedaudz grūti izkāpt šajā trasē. Mums ir jāatkāpjas un jāsāk kaut kur citur.
Tagad Tīmejā , Platona radīšanas dialogā, ir sava veida triumvirāts: Tēvs, Māte un Bērns - no Svētās ģimenes. Platons sauc Māti, tvertni, aukliņu un visa tapšanas māti. Un, protams, jūs varat domāt par Tēvu, runājot par Labo un Idejām, un tā tālāk. Bet būtībā ir plaisa, Haoss, starp Gaju un Urānu, ja vēlaties tā domāt – Urānu, Tēvu un Gaju, Māti. Tieši šajā spraugā rodas visas radības - Dievi un radības, un tā tālāk.
Tagad ir kaut kas, ko Platons sauc par choru par noslēpumainu jēdzienu, ko var redzēt tikai kā sapnī. To ir grūti redzēt. Tas ir viens no vārdiem, ko Platons piešķir Mātei. Grieķu valodā tas ir vienkārši tulkots kā "vieta". Aristotelis, es to saprotu, to uztvēra kā “matērija” — hyle . Tulkotāji to bieži tulkoja kā “telpa”, taču viņi to nesaprot. Tas drīzāk ir kaut kas līdzīgs pārsātinātam kvantu laukam pirms lielā sprādziena. [smejas] Derrida interesējas par koru . Derida uzskata, ka teksta pamatā, kultūras pamatā un visa pamatā ir kora .
Tas, ko viss šis jēdziens liek domāt Derridam, ir pieredze, kas ir atdalīta no visiem piederumiem, kas parasti ienāk mūsu pieredzē – pieredzē, metaforā – par tuksneša tautu vai Dieva meklējumiem. Es zinu, ka es nedaru viņam taisnību šeit, bet Derrida domā, ka Ābrahāma ticībām tas ir kopīgs. Ābrahāms ir aicināts doties tuksnesī, atceries – kaut kā Dieva meklējumos. Tagad aizmirsīsim visu liturģiju un visas pārējās lietas. Tā ir eshatoloģiska pieredze, proti, jūs gaidāt neiespējamu iespēju.
RW: Tad Derrida, jūs sakāt, būtībā pārvērtās vai kļuva, vai vienmēr, iespējams, kaut kādā ziņā ir bijis reliģiozs?
CB: Jā. Ļoti reliģiozs. Zini, es kādreiz biju ļoti dusmīgs. Visi domāja, ka viņš ir sasodīts nihilists, bet man neienāca prātā. Es nepieietu problēmai savā veidā, bet es domāju, ka par to ir kaut kas sakāms.
RW: Ar dominējošo stāvokli mūsu zinātnes kultūrā, racionālā empīrismā utt. mums ir sistēma, uz kuru ir grūti vai neiespējami balstīt ētiku. Tā kaut kā šķiet destruktīva lieta.
CB: Es arī tā domāju. Levins ir visdziļāk reliģiozākais no šiem domātājiem, taču ļoti dīvainā veidā. Man ir draugs, kurš ir uzrakstījis grāmatu Redzēt caur Dievu . Šeit ir divējāda nozīme. "redzēt caur Dievu" nozīmē, ka nav nekā, ko redzēt. Bet redzēt caur Dievu ir pārveidojoša pieredze. Un tas ir tas, par ko viņš runā.
Domāju, ka Levins mazliet aizdomīgi raugās uz visām idejām par Dievu kā mierinošu, glābjošu un tā tālāk. Tas būtībā ir ētisks aicinājums mums būt aizņemtiem un veikt glābšanas darbu, vai ne? Man ir galvenā atbildība, un tā ir atbildība, kuru es nekad nevaru pārvarēt un nekad neatmaksāties. Tās nosaukums ir taisnīgums.
Levins bija Heidegera skolnieks. Dīvainā kārtā manis pieminētais virziens Heidegeram nav svešs, viņš vienkārši nesper soli. Un tā ir taisnība, ka Levins attīstīja ievērojamu naidīgumu pret Heidegeru. Vācieši nogalināja viņa tēvu un viņa brāļus.
RW: Ir satraucoši uzzināt, ka Heidegers bija nacists. Tas ir šausmīgi. Jūs lasāt šīs brīnišķīgās esejas un…
CB: Es zinu. Tas tiešām ir grūti noticēt, vai ne? Tā mēs visi jūtamies. Kārlis Loufs viņu satika Romā 44. gadā un teica, ka viņam pie atloka bija maza nacistu piespraude. Louts bija viņa skolnieks. Viņš kļuva par ļoti pazīstamu ebreju filozofu. Interesanti, ka tik daudzi viņa skolēni bija ebreji. Hanna Ārente bija viņa saimniece, jūs zināt. Un Huserls, viņa mentors, bija ebrejs. Savu grāmatu viņš veltīja Huserlam. Tas bija Huserls, kurš ieguva darbu viņa vietā.
Jūs lasījāt lekcijas, kuras viņš lasīja Vācijā pirms kara, un zināt, ka visi gribēja pie viņa mācīties. Viņš bija izcils. Levinu šis vīrietis tikko noslaucīja no kājām. Viņš devās mācīties pie Huserla, bet Huserls bija sauss un precīzs, un Heidegers visam, ko viņš teica, lika šķist, ka no tā būtu atkarīga visa pasaules vēsture! Lūk, kāds cilvēks izmanto grieķu vārdu eon, kas ir vārda on-būtne, on-toloģija arhaiskā rakstība, un apgalvo, ka visa civilizācijas nākotne ir atkarīga no tā, kā mēs lasām šo vārdu! Viņš tevi gandrīz par to pārliecina! Teksts ar nosaukumu "The Anaximander Fragment" - jūs to izlasījāt, un tas ir patiešām smieklīgi.
Viņš sevi uztvēra ļoti nopietni, un ir grūti tajā neieķerties. Paskatieties, Karls Rāners, savas paaudzes izcilākais katoļu teologs, bija Heidegera skolnieks. Pagājušā gadsimta nozīmīgākais protestantu teologs Bultmans bija Heidegera skolnieks. Viņš piesaistīja sev tik daudz dažādu cilvēku. Viņš bija milzīgs, spēcīgs skolotājs, par to nav šaubu! Esmu parādā Heidegeram. Es nedomāju par viņa redzējumu par lietām, bet es nevaru runāt par to, par ko vēlos runāt, ja vien nerunāju par viņu! Viņš ir noteicis spēles noteikumus.
RW: Tātad, par ko jūs vēlaties runāt?
CB: Šobrīd mani interesē metafora. Es gribu saprast metaforu. Atkal atcerēsimies, ka mums īsti nevar būt metaforas teorijas, jo jebkura teorija, ko mēs iegūstam, pati par sevi būs metafora. Tā ir viena no ziņkārīgajām lietām. Metafora nozīmē "pārvadāt. Pārnest".
RW: Kas ir tas, kas jūs šeit intriģē?
CB: Pirmkārt, agrākajā tradīcijā tas bija galvenais instruments, kas visu lietu kopumu saistīja saprotamā vienotībā. Būtne ir metaforisks termins. Jo, kad es saku, ka skaitlis pieci ir vai ka Dievs ir, vai ka tu esi, es nevaru teikt to tādā pašā nozīmē. Vai sekojat? Svētais Pāvils vēstulē romiešiem saka: "Mēs zinām, kas ir augšā, no tā, kas ir zemāks" - apmēram tā.
Tātad metafora galvenokārt bija instruments, ko filozofi izmantoja, lai panāktu esamības vienotību. Tas ļāva runāt par visu tā, it kā tas viss būtu vienotā atskaites sistēmā. Tas salika lietas kopā.
Galvenokārt manu interesi par metaforu izraisīja Svētā Tomasa metaforas lietojums. Veids, kādā viņš attaisnoja to, ko viņš teica par Dievu. Kopš tā laika es sāku domāt, ka šis runas veids būtībā ir elkdievīgs.
RW: Metafora, tu domā?
CB: Dieva izmantots, tas ir elkdievība. Jo, lai to izmantotu, man jāsaka, ka Dievs ir kaut kas līdzīgs. Es veidoju viņu kādā tēlā, kas būtībā ir antropomorfs. Levins iet tik tālu, ka to izsaka šādi: "Teikt, ka Dievs pastāv, ir zaimošana." Jo Dievs nav tāds, kāds pastāv. Platons sacīs, ka “Labais ir ārpus esamības”.
RW: Tas ir kaut kas līdzīgs Pseido-Dionīsijam.
CB: Tas ir Pseidodionīsijs! Šeit es esmu! Un šeit ir arī Derrida, kas ir interesanti, jo viņam ir jāizmanto šāda valoda, lai runātu par koru. Tas nozīmē platoniskās tradīcijas pārņemšanu un iekļaušanu ortodoksālajā kristīgajā tradīcijā. Tur tas izpaužas visspēcīgāk. Šeit atkal parādās Levinas. Viņš runā par Labo, nevis Esību. Teikt, ka Dievs ir būtne, jau nozīmē viņu interpretēt, izmantojot kaut kādu analoģiju ar lietām. Es nedomāju, ka mēs vairs varam nokļūt līdz Labajam caur analoģiju. Es nedomāju, ka mēs varam tikt pie chora.
Bet mēs varam izmantot analoģiju un metaforu vidū, ok? Mēs varam to izmantot, lai atklātu dažas šo lietu pēdas. Es būtu pēdējais cilvēks uz zemes, kas jums teiktu, ka runāt par Dievu nav iracionāli. Bet tam ir sava veida jēga kontekstā.
RW: Vai jūs interesē, ka, jā, metafora kaut kādā veidā darbojas racionālā līmenī, bet tā var mūs aizskart, varbūt vairāk, sajūtu līmenī?
CB: Noteikti! Mēs nevaram īsti saprast metaforu, ja mēs to nesaprotam afektivitātes izteiksmē. Tagad otrs punkts, ko es cenšos uzsvērt par metaforu, ir tas, ka metafora ir radoša. Lietojot metaforu, mēs, visticamāk, redzēsim lietas no jauna, it kā pirmo reizi. Es esmu viens, kas saka, ka galu galā visa zinātne ir metaforiska. Es to saku, pamatojoties uz Pitagora atklājumu par harmonijas būtību.
RW: Pastāstiet par to vairāk. Tas ir interesants paziņojums.
CB: Tas ir ļoti vienkārši – Pitagors atklāja, ka var kartēt četras sava tetra akorda notis. C, F, G un C asums: oktāva. Viņš iedomājās, ka šīs notis atbilst četriem cipariem — seši, astoņi, deviņi, divpadsmit. Tātad četras harmonijas. Seši ir astoņi, kā deviņi ir divpadsmit. Tā ir matemātiska, harmoniska proporcija. Eiklīds tos plaši aplūko piektajā, septītajā un vienā no vēlākajām Elementu grāmatām.
Tas tiešām ir visneticami spēcīgākais — ja zināt, ko nozīmē līdzība: ana-logos — logoi vienlīdzība. Jūs zināt, ko nozīmē logotipi . Tā ir grieķu valoda. Divi ir trīs, ir logotips . Latīņu valodā to sauc par attiecību . Tāpēc tu esi racionāls. Jo jūs varat uztvert lietu logotipus , vai ne? [smejas]
Citiem vārdiem sakot, kartējot lietas uz skaitļiem. Tu seko? Tas tiešām ir kā alegorija.
RW: Šodien tas tiek novērtēts ļoti maz, bet man tas šķiet ļoti interesanti, ka mūsu sastāvā ir kaut kas tāds, kas liek mums afektīvi reaģēt uz notīm, vibrācijām. Ja jums būtu monoakords, piemēram, ar joslu jūs varētu slīdēt, lai iegūtu dažādas notis, un jūs to noplūktu, jūs bīdītu joslu, līdz notis skan pareizi. Citādi tas neizklausītos pareizi.
CB: Un Platonam, kā parasti, uz to bija atbilde. Viņš saka, ka cilvēka dvēsele ir veidota šādās attiecībās. Tam ir diatoniskās skalas forma. Kad jūs sākat par to domāt, jūs sākat saprast, ka šeit tiek teikts kaut kas patiešām dziļš!
Es domāju, ka tā ir mūzika, ko tu veido ar savu dvēseli, kas nosaka, vai tā ir skaista vai neglīta. Platons iepriekš grāmatā The Phaedo bija noraidījis domu, ka dvēsele ir harmonija, jo viņš teica: ziniet, šī ir kā eoliskā arfa. Pūš vējš un rada troksni. Bet mēs esam atbildīgi par mūziku, ko veidojam savā dzīvē, jūs sekojat?
Tātad dvēsele nav tikai kaut kādas harmonijas vai cita veida jautājums. Tas ir vairāk kā instruments, ko mēs spēlējam. Interesanti ir tas, ka mūzikas klausīšanās ir mediāla pieredze. Ja jūs patiešām aizraujat ar mūziku, tad nav atšķirības starp iekšējo un ārējo. Tas tevi pārņem. Jūs to nedarāt.
RW: Kā šodien nonākt līdz tādam punktam kā jūs, kad šķiet, ka senais Pitagora ieskats joprojām ir ļoti aktuāls?
CB: Es to ieguvu koledžā. Es nezināju, kāpēc es lasu Apollonious on Conic Sections. Skolotājs vienkārši teica: "Izlasi." Es to izlasīju, bet viņš nepiespieda punktu, un, ja tu no tā neko nesaņemtu, tad mēs mēģinātu kaut ko citu, vai zināt?
Bet gadu gaitā esmu sapratis jēgu. Kad es runāju par konusveida posmu, es runāju par plaknes un konusa krustpunktu. Es teikšu: "Šis ir aplis. Šī ir elipse. Šī ir hiperbola. Šeit ir divas krustojošas līnijas." Bet viņi visi ir viens un tas pats! Metaforas ir dažādi veidi, kā redzēt lietu. Vai jūs sekojat? — redzot to kā šo, tādu, kā otru.
Tas, ko mēs bieži neatpazīstam, ir tas, ka mums ir jāiegūst vara pār šīm metaforām, pretējā gadījumā tās mūs aizvedīs. Piemēram, Vācijā Gebelss teica: "Mums sabiedrībā ir vēzis." Un pirms jūs to zināt, viņi administrē Belzeku un visas šīs vietas.
Leibnics teica kaut ko ļoti interesantu. Viņš bija tas, kurš patiešām radīja perspektīvas ģeometriju. Viņa metafora bija šāda, kad mēs domājam par Parīzi, par ko mēs īsti domājam? Tas ir kaut kas redzams no bezgalīgiem skatu punktiem. Parīze ir tieši tā, dažādie veidi, kā to var redzēt un piedzīvot. Tā ir šo pieredzi vienotība. Pavisam savādāk, vai tu seko?
Tas ir tas, kas ir iemesls. Tā ir vienotības satveršana atšķirīgās lietās, kaut kāda nemainīgība, kas tam visam cauri. Bet tas, ka mēs spējam izveidot metaforu un ka tai ir “jēga”, patiesībā nenozīmē, ka tā ir patiesība. Tas ir tas, uz ko es ķeros. Jums tas ir jākritizē. Tas, kā jūs to darāt, galu galā ir no dažādām metaforām. Jūs redzat, vai tas "pieceļas".
Tagad zinātne īsti neatzīst, ka tas ir metaforu audums. Ļaujiet man sniegt jums piemēru. Šis ir labs. Kad Faradejs nonāca pie secinājuma, ka elektrība “plūst”, viņš spēja identificēt elektrības īpašības ar hidraulikas īpašībām. Vai tas nozīmē, ka tāda patiesībā ir elektrība? Nē.
Mēs varētu vēlēties teikt, ka “dzīve ir DNS” vai tamlīdzīgi. Nu, jūs zināt, ka dzīvē ir daudz vairāk nekā DNS.
RW: Es domāju, kā jūs skatāties uz metaforu izmantošanu reklāmā.
CB: Es patiešām izmantoju metaforu kā sava veida antropoloģiju. Es domāju, ka metafora mums daudz pastāsta par to, kas mēs esam. Tas mums kaut ko stāsta par mūsu pieredzes struktūru. Kas īsti notiek metaforā, ir tas, ka tur ir krustojums. Ņemiet vērā Heidegera metaforu “darīt ir atrast” — tagad tas šķiet gandrīz vai oksimorons, un tomēr, kad es domāju par “atrašanas” lingvistisko parametru izpēti, es saku: “jā!” Kad es kaut ko izgatavoju, es to "atrodu". Tā nav tikai semantiska lieta, tā ir fenomenoloģiska.
Es nenoliedzu, ka daudzas metaforas ietilpst šajā semantiskajā kategorijā, piemēram, kad Flobērs runā par vilcienu kā par "strausa dūmu strūklu". Tā ir metafora, bet tā man īsti neliek par to domāt. Tas man neko jaunu nepasaka. Bet, ja es jums saku: “darīt ir atrast”, tas ir atklājums! Tā ir tāda metafora, kas mani interesē. Tā ir radoša. Tas nes kaut ko jaunu.
Es atzīstu, ka mani mazāk interesē tas, ko cilvēki varētu darīt ar metaforu, nevis saprast, kas tā ir un kā tā darbojas.
RW: Atgriežoties pie kaut kā, ko jūs iepriekš teicāt par tekstu, ka problēma ir, teiksim, kā atgriezties pie animācijas principa, nevis vienkārši nolikt vēl vienu ķieģeli – vai esat apsvēris mutvārdu tradīciju?
CB: Jā. Bet problēma ar mutvārdu tradīciju ir tāda. Jūs no tā nedistancējaties. Nepieciešama distancēšanās. Piemēram, ja - kā to darīja agrīnie grieķi, jūs iegaumējat Svētos Rakstus, Homēru, - ja es iegaumēju Homēru, es visu redzēšu caur Homēra acīm.
Ko dara lasītprasme, un tas ne vienmēr notiek, bet, ja esmu attālinājies no teksta, es varu sākt uz to raudzīties kritiski. Vai tā patiešām ir taisnība, vai tā ir nepatiesa? Es nevaru nošķirt sevi no sevis, ja zinu tikai svēto tekstu.
To var atrast pie fundamentālistiem, kuriem Bībele ir pierādījuma tekstu krājums. Viņi nekad nesaprot, no kurienes tas nāk un kas tiek teikts. Viņiem vispār nav kritiska aparāta. Viņi no tā neatkāpjas. Tā ir mutvārdu tradīcijas problēma.
RW: Ko jūs domājat par Sokratu?
CB: Es sekoju viņa pēdās, it kā viņš būtu Dievs. Es tiešām esmu aizrāvies ar puisi. Kaut kas tajā cilvēkā ir. Viņa apreibināšanās, viņa godīgums... Viņš vienkārši ir citā kārtībā, un atkal lieta, ko es ceru, es esmu mēģinājis nodot — un es ne vienmēr varu — ir centieni saglabāt visu labojamības līmenī, saskaņā ar šo Sokrātisko principu. Nevis dogmatisms, jūs saprotat. Atvērt.
RW: labojamību jūs pielīdzināt atklātībai?
CB: Ja es saku, ka kaut kas ir “labojams”, es domāju, ka tas kaut kādā ziņā ir apšaubāms. Ja es saku, ka tas ir "nelabojams", ko es domāju? Jūs nevarat par to šaubīties.
Lieta ir tāda, ka Sokratiskās šaubas ir Sokratiskās “lietas” centrā. Tas nav Sokrats, tā ir patiesība, ko mēs godinām, vai ne? Par to bija Sokrats. Tas ir vissvarīgākais, un tas ir tas, ko es domāju. Turiet lietas atklātas, uzmanieties no pārliecības.
Tas nenozīmē, ka mums nevajadzētu censties būt precīziem un stingriem. Tā mēs uzzinām, kur ir mūsu kļūdas. Loģiskā analīze ir būtiska.
RW: Es domāju, ka galvenais gudrības princips, ja vēlaties, ir tāds, ka, ja es nevaru to pārbaudīt savā pieredzē, tad varbūt es esmu uz nestabila pamata.
CB: Varbūt uz nestabiliem pamatiem. Es gribu dzīvot ar to. Es brīdinu savus studentus. Es saku: "Redzi, es teikšu lietas, kas satricinās jūsu ticību." Es īsti nevēlos to darīt. Tā nav mana darīšana. Vai sekojat? Tas, ko es ceru darīt, ir mudināt jūs par to padomāt, pārbaudīt to. Nevis kā naidīga lieta, kā Tomass Peins to darītu filmā The Age of Reason vai tamlīdzīgi.
Kā jūs zināt, ka “Dieva vārdā” jūs patiešām kaut ko izsakāt par Dievu? Tā ir Tiliha doma, ka ticība prasa šaubas. Kā es zinu, tiešām? Tāpēc jums ir jāvirza šīs lietas ar bailēm un drebēšanu, nevis ar pārliecību. Ziniet, es varētu būt diezgan gatavs mirt par kaut ko, bet tas nenozīmē, ka es neesmu muļķis.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES