RW: Kaip į tai atsakai – kad negalime išeiti?
CB: Mano atsakymas yra bandymas parodyti, kad galime. Štai ir iššūkis. Atsakymas į tai galiausiai yra jo priėmimas į savo vietą, siekiant parodyti, kad „Différance“ yra tam tikrų kalbos dalykų, kurių jis pasigenda.
RW: Įdomu, ką tu galvoji apie tai? Kad galiu sėdėti čia ir žiūrėti pro ten pro langą, ir galiu tai padaryti be jokių vidinių kalbų – jei pabandysiu. Galiu įsijausti vizualiai, su vidine tyla – paimti veją, įvairų šviesos žaismą, medį su visomis įmantriomis formomis. Bet jei bandau tai apibūdinti kalba, aš tik apibendrinu. Aš tikrai negaliu pasiekti tikrosios vaizdinės patirties per žodžius.
CB: Teisingai! Ir galiausiai yra problema. Kaip sakiau, yra perteklius, nei galime pasakyti. Ir mane domina tas perteklius. Mes niekada negalime ten patekti su kalba. Poetas ateina kaip arti. Poetas naudoja metaforą. Todėl ir rašau apie metaforą.
Norėdamas priartėti prie šio dalyko, jis nesako: „Tai slyva“. Jis stengsis, kad mes tai pamatytume naujai, ar sekate? Kažkaip per šią poeziją ar metaforą patirsime šį dalyką jo konkretumu, nuostabumu – tai yra, jei poetui pasiseks.
Aš galvoju, kad metafora pirmiausia yra tai, kas mums atskleidžia dalykus. Tai Heideggerio žodis.
RW: Apie vidurinį balsą – tai man labai įdomi tema – ar jūsų dėmesys buvo nukreiptas į jį prieš skaitant Derrida esė „Différance“?
CB: Ne, nebuvo. Aš jį perskaičiau ir turiu draugą Edinburge Johną Llewelyną, puikų filosofą, ir mes ten kalbėjomės ir bandėme suprasti tą esė. Dalis to, kas atvedė mane į vidurinį balsą, yra ilgas pokalbis, kurį turėjau su juo. Mes bandėme suprasti, kaip pasaulyje galite nenorėti.
RW: Kur tokia idėja paprastai kiltų?
CB: Heideggeris. Jis vartoja terminą „paleidimas“ – geleisenheit.
RW: Bet tai nėra originalu su Heideggeriu, žinoma.
CB: Ne. Tačiau Heideggeris yra taip įsitraukęs į Neitzsche, kur viskas yra valia – valia valdžiai ir pan. Šopenhauerio dalyko perdirbimas, suprantate? Visą šią valios sampratą Heideggeris kažkodėl mato kaip paskutinį metafizikos atodūsį. Taigi dalis to yra noras peržengti metafizikos ribas, nutraukti šią valios sampratą.
Aš tai darau per daug paprastai, nuoširdžiai. Tai neturėtų būti suprantama kaip labai šviesus vadovas, padedantis suprasti Heideggerį. Bet kaip tik šiame kontekste galime pasakyti taip, kad jis norėjo sulaužyti šią tendenciją – ypač vokiškoje mintyje – das wohl, valia, turiu galvoje – nors jis buvo nacistas, turiu pasakyti. Visa valios idėja.
Ir, žinoma, vidurinis balsas yra daug moteriškesnis dalykas, ar ne? Aš turiu galvoje, pripažinkime tai; tai imlumas, pažeidžiamumas, afektiškumas. Tai geriausiai išreiškiama viduriniu balsu, o ne dominavimo ir galios balsu.
Nežinau, ar kada nors darėte Zen. Man atrodo, kad zen meditacija – jei gali priversti save nustoti galvoti pakankamai ilgai… [juokiasi]
RW: Kiek tu tame dalyvavai?
CB: Vienu metu buvau gana įtrauktas, bet tikrai negaliu pasakyti, kad kada nors pasiekiau kokį nors puikų apšvietimą. Tačiau aš tai dariau akimirkas.
RW: Nebent žmogus iš tikrųjų būtų išbandęs meditaciją, kaip jūs zene, visa vidurinio balso samprata, manau, gali būti grynai akademinė idėja. Jei žmogus rimtai pabandė, tai, manau, pradeda labai tiesiogiai ką nors ten pajusti. Tai yra mūsų ego poelgių paplitimas, jei taip galiu pasakyti.
CB: Taip. Heideggeris vienoje iš savo esė - pokalbyje su japonų mokslininku, kuriame jie kalba apie Tao, kuris iš esmės yra vidutinio balso orientacija, - jis bandė tai pasiekti. Manau, kad jis manė, kad jei mes galime staiga pradėti artėti prie pasaulio per tai, tada kažkas iš dalykų stebuklo – nuostabos – gali būti jaučiamas. Pradėtume suprasti kitokį santykį su šiuo pasauliu, o su savimi – ne valdingu. Iš esmės jis yra religinis mąstytojas.
RW: Heideggeris?
CB: Taip. Taip pat ir Derrida.
RW: Dabar tai man labai sunku. Šiuo lygmeniu Derrida požiūris atrodo gana žudantis.
CB: Na, atrodo. Tačiau velionis Derrida yra labai sujaudintas Levino, o vėliau jis vis labiau tai suvokė, nors nenukeliauja taip toli kaip Levinas. Man šiek tiek sunku išlipti iš šios trasos. Turime trauktis atgal ir pradėti kažkur kitur.
Dabar „Timeus“ , Platono kūrimo dialoge, yra savotiškas triumviratas: Tėvas, Motina ir Kūdikis – iš Šventosios šeimos. Platonas vadina Motiną, talpyklą, visų tapsmo slaugytoją ir motiną. Ir, žinoma, apie Tėvą galite galvoti apie Gėrį, Idėjos ir pan. Bet iš esmės tarp Gajos ir Urano yra taškas, Chaosas, jei taip norisi mąstyti – Uranas, Tėvas ir Gaja, Motina. Būtent šioje plyšyje atsiranda visos būtybės – dievai, tvariniai ir t.t.
Dabar yra kažkas, ką Platonas vadina chora – paslaptinga mintimi, kurią galima pamatyti tik tarsi sapne. Sunku įžiūrėti. Tai vienas iš vardų, kuriuos Platonas suteikia Motinai. Graikiškai tai tiesiog išversta kaip „vieta“. Aristotelis, suprantu, tai reiškė kaip „materija“ – hyle . Vertėjai dažnai tai versdavo kaip „erdvė“, tačiau jie to ne visai supranta. Tai labiau kažkas panašaus į persotintą kvantinį lauką prieš Didįjį sprogimą. [juokiasi] Derrida domisi chora . Derrida tiki, kad tekstas, pagrindinė kultūra ir visa ko pagrindas yra chora .
Visa ši sąvoka Derridai rodo patyrimą, kuris yra pašalintas iš visų atributų, kurie paprastai patenka į mūsų patirtį – patirtį, metaforą – apie dykumos tautą arba Dievo ieškojimą. Žinau, kad čia nedarau jam teisingumo, bet Derrida mano, kad Abraomo tikėjimus tai sieja bendra. Prisimenate, Abraomas yra pašauktas eiti į dykumą – kažkaip ieškoti Dievo. Dabar pamirškime visą liturgiją ir visus kitus dalykus. Tai eschatologinė patirtis, ty laukiate neįmanomos galimybės.
RW: Tada, jūs sakote, Derrida iš esmės tapo religingas, ar visada buvo tam tikra prasme religingas?
CB: Taip. Labai religingas. Žinai, aš labai pykdavau. Visi manė, kad jis yra prakeiktas nihilistas, bet man nė į galvą neatėjo mintis. Nežiūrėčiau į problemą savaip, bet manau, kad yra ką apie tai pasakyti.
RW: Mūsų mokslo kultūroje dominuojant, racionaliam empirizmui ir kt. turime sistemą, kuria sunku arba neįmanoma pagrįsti etikos. Tai kažkaip atrodo destruktyvus dalykas.
CB: Aš taip pat manau. Levinas yra giliausiai religingas iš šių mąstytojų, bet labai keistai. Turiu draugą, kuris parašė knygą Matymas per Dievą . Čia yra dviguba prasmė. „Matyti per Dievą“ reiškia, kad nėra ko matyti. Tačiau pamatyti per Dievą yra transformuojanti patirtis. Ir apie tai jis kalba.
Manau, kad Levinas šiek tiek įtariai žiūri į visas Dievo idėjas kaip paguodžiančias, gelbstinčias ir pan. Iš esmės tai yra etinis raginimas mums būti užsiėmusiems ir daryti tą prakeiktą išgelbėjimo reikalą, gerai? Man tenka didžiausia atsakomybė, kurios niekada negaliu įveikti ir neatsipirkti. Jo pavadinimas yra teisingumas.
Levinas buvo Heideggerio mokinys. Keista, bet mano minima kryptis Heideggeriui nesvetima, jis tiesiog nežengia žingsnio. Ir tiesa, kad Levinas išugdė nemažą priešiškumą Heideggeriui. Vokiečiai nužudė jo tėvą ir jo brolius.
RW: Apmaudu sužinoti, kad Heideggeris buvo nacis. Tai baisu. Jūs perskaitėte šias nuostabias esė ir…
CB: Aš žinau. Tikrai sunku patikėti, ar ne? Taip visi jaučiamės. Carlas Lowithas susitiko su juo Romoje 1944 m. ir pasakė, kad jis turi mažą nacių segtuką ant atlapo. Lowithas buvo jo mokinys. Jis tapo labai žinomu žydų filosofu. Įdomu tai, kad tiek daug jo mokinių buvo žydai. Žinai, Hannah Arendt buvo jo meilužė. Ir Husserlis, jo mentorius, buvo žydas. Savo knygą jis skyrė Husserliui. Tai buvo Husserlis, kuris gavo darbą už jį.
Jūs skaitote paskaitas, kurias jis skaitė Vokietijoje prieš karą ir žinote, kad visi norėjo pas jį mokytis. Jis buvo puikus. Leviną šis vyras tiesiog nušlavė nuo kojų. Jis išvyko mokytis pas Husserlį, bet Husserlis buvo sausas ir tikslus, o Heideggeris viską, ką pasakė, atrodė taip, tarsi nuo to priklausytų visa pasaulio istorija! Štai žmogus, paėmęs graikišką žodį eon, kuris yra archajiška žodžio on-būtis, on-tologija rašyba – ir teigia, kad visa civilizacijos ateitis priklauso nuo to, kaip mes skaitome šį žodį! Jis jus beveik įtikina! Tekstas, pavadintas „Anaksimandros fragmentas“ – perskaitėte ir tai tikrai juokinga.
Jis į save žiūrėjo labai rimtai, ir sunku tuo neužkliūti. Pažiūrėkite, Carlas Rahneris, žymiausias savo kartos katalikų teologas, buvo Heideggerio mokinys. Svarbiausias praėjusio amžiaus protestantų teologas Bultmannas buvo Heideggerio mokinys. Jis pritraukė tiek daug skirtingų žmonių. Jis buvo nuostabus, galingas mokytojas, be abejo! Esu skolingas Heideggeriui. Aš neįsivaizduoju jo dalykų, bet negaliu kalbėti apie tai, apie ką noriu kalbėti, nebent kalbu apie jį! Jis nustatė žaidimo taisykles.
RW: Taigi apie ką tu nori kalbėti?
CB: Šiuo metu mane domina metafora. Noriu suprasti metaforą. Vėlgi, prisiminkime, kad iš tikrųjų negalime turėti metaforos teorijos, nes bet kokia teorija, kurią gausime, pati bus metafora. Tai vienas iš tų įdomių dalykų. Metafora reiškia „gabenti. Perkelti“.
RW: Kas būtent jus čia intriguoja?
CB: Visų pirma, ankstesnėje tradicijoje tai buvo pagrindinis instrumentas, sujungęs dalykų visumą į suprantamą vienybę. Būtis yra metaforinis terminas. Nes kai sakau, kad skaičius penki yra arba kad Dievas yra, arba kad tu esi, aš negaliu to sakyti ta pačia prasme. Ar sekate? Šventasis Paulius laiške romiečiams sako: „Mes žinome, kas yra aukščiau, iš to, kas yra apačioje“ – kažkas panašaus.
Taigi metafora pirmiausia buvo priemonė, kurią filosofai naudojo būties vienybei pasiekti. Tai leido kalbėti apie viską taip, tarsi visa tai būtų vieninga atskaitos sistema. Tai sujungė dalykus.
Visų pirma, mano susidomėjimas metafora atsirado dėl to, kad Šv. Tomo vartojama metafora. Tai, kaip jis pateisino įvairius dalykus, kuriuos pasakė apie Dievą. Nuo tada pradėjau galvoti, kad toks kalbėjimo būdas iš esmės yra stabmeldiškas.
RW: Metafora, tu turi omenyje?
CB: Dievo panaudota, tai stabmeldiška. Nes tam, kad juo pasinaudočiau, turiu pasakyti, kad Dievas yra kaip kažkas. Konstruoju jį į kažkokį įvaizdį, kuris iš esmės yra antropomorfinis. Levinas eina taip toli, kad sako: „Teigti, kad Dievas egzistuoja, yra šventvagystė“. Nes Dievas nėra toks dalykas, kuris egzistuoja. Platonas sakys, kad „Gėris yra anapus būties“.
RW: Tai kažkas panašaus į Pseudo-Dionysius.
CB: Tai pseudo-Dionysius! Štai kur aš esu! Įdomiausia, kad čia yra ir Derrida, nes jis turi vartoti tokią kalbą kalbėdamas apie chorą. Tai platoniškos tradicijos perėmimas ir įtraukimas į stačiatikių krikščionių tradiciją. Štai čia jis pasireiškia stipriausiai. Vėlgi, čia ateina Levinas. Jis kalba apie Gėrį, o ne apie Būtį. Sakyti, kad Dievas yra būtybė, jau reiškia jį aiškinti per tam tikrą analogiją su daiktais. Nemanau, kad daugiau galime pasiekti Gėrį per analogiją. Nemanau, kad galime pasiekti chorą.
Bet mes galime naudoti analogiją ir metaforą viduryje, gerai? Galime jį naudoti norėdami atrasti kai kuriuos šių dalykų pėdsakus. Būčiau paskutinis žmogus žemėje, kuris jums pasakytų, kad kalbėti apie Dievą nėra neracionalu. Tačiau tai turi tam tikrą prasmę kontekste.
RW: Ar jus domina tai, kad, taip, metafora tam tikru būdu veikia racionaliu lygmeniu, bet ji taip pat gali mus paliesti, galbūt labiau, jausmų lygmeniu?
CB: Tikrai! Mes iš tikrųjų negalime suprasti metaforos, jei nesuprantame jos afektiškumo prasme. Kitas dalykas, kurį bandau pasakyti apie metaforą, yra tai, kad metafora yra kūrybinga. Kai naudojame metaforą, greičiausiai viską pamatysime iš naujo, tarsi pirmą kartą. Aš sakau, kad galiausiai visas mokslas yra metafora. Tai sakau remdamasis Pitagoro atradimu apie harmonijos prigimtį.
RW: papasakok daugiau apie tai. Tai įdomus teiginys.
CB: Labai paprastai – Pitagoras atrado, kad gali susieti keturias savo tetraakordo natas. C, F, G ir C aštrūs: oktava. Jis įsivaizdavo, kad šie užrašai atitinka keturis skaičius: šeši, aštuoni, devyni, dvylika. Taigi keturios harmonijos. Šeši yra aštuoni, kaip devyni yra dvylika. Tai matematinė, harmoninga proporcija. Euklidas juos plačiai aptaria penktoje, septintoje ir vienoje iš vėlesnių „Elementų“ knygų.
Tai tikrai neįtikėtinai galingiausia – jei žinote, ką reiškia analogija: ana-logos – logoi lygybė. Jūs žinote, ką reiškia logotipai . Tai graikų kalba. Du yra trys, yra logotipas . Lotyniškai tai vadinama santykiu . Štai kodėl tu esi racionalus. Nes tu gali suvokti daiktų logotipus , gerai? [juokiasi]
Kitaip tariant, susiejant dalykus su skaičiais. Sekate? Tai tikrai kaip alegorija.
RW: Šiandien tai labai mažai vertinama, bet man tai labai įdomu, kad mūsų kosmetinėje yra kažkas, dėl ko mes emocingai reaguojame į natas, vibracijas. Pavyzdžiui, jei turėtumėte monokordą, naudodami juostą, galėtumėte slysti, kad gautumėte skirtingas natas, ir ištrauktumėte juostą, slinktumėte juosta tol, kol nata skambėtų tinkamai. Kitaip tai neskambėtų.
CB: Ir Platonas, kaip įprasta, turėjo atsakymą į tai. Jis sako, kad žmogaus siela yra sukonstruota tokiais santykiais. Ji turi diatoninės skalės formą. Kai pradedi apie tai galvoti, pradedi suprasti, kad čia sakoma kažkas tikrai gilaus!
Aš turiu galvoje, žinote, kad muzika, kurią kuriate savo siela, lemia, ar ji graži, ar negraži. Platonas anksčiau knygoje „Fedo“ atmetė idėją, kad siela yra harmonija, nes pasakė, žinote, tai yra kaip eolinė arfa. Vėjas pučia ir kelia triukšmą. Bet mes esame atsakingi už muziką, kurią kuriame savo gyvenimą, ar tu sekate?
Taigi siela nėra tik kažkokios harmonijos ar kitokios harmonijos reikalas. Tai labiau kaip instrumentas, kuriuo grojame. Įdomu tai, kad muzikos klausymasis yra medialinė patirtis. Jei tikrai domitės muzika, tada nėra skirtumo tarp vidinio ir išorinio. Tai tave valdo. Jūs to nedarote.
RW: Kaip šiandien galima pasiekti tokį tašką, kaip jūs, kai manote, kad senovės pitagoriečių įžvalga išlieka labai svarbi?
CB: Aš tai gavau koledže. Nežinojau, kodėl skaitau „Apollonious on Conic Sections“. Mokytojas tiesiog pasakė: „Perskaityk“. Aš perskaičiau, bet jis nespaudė esmės, o jei nieko iš to negausi, tada bandysime ką nors kita, supranti?
Tačiau bėgant metams aš supratau esmę. Kai aš kalbu apie kūginę atkarpą, aš kalbu apie plokštumos ir kūgio sankirtą. Aš pasakysiu: "Tai yra apskritimas. Tai elipsė. Tai yra hiperbolė. Čia yra dvi susikertančios linijos." Bet jie visi yra vienodi! Metaforos yra skirtingi būdai pamatyti daiktą. Ar sekate? – matydami tai kaip tai, kaip aną, kaip kitą.
Tai, ko mes dažnai nepripažįstame, yra tai, kad turime įgyti valdžią šioms metaforoms, kitaip jos mus nuneš. Pavyzdžiui, Vokietijoje Goebbelsas pasakė: „Visuomenėje yra vėžys“. Ir kol jūs to nesuprasite, jie administruoja Belzeką – ir visas tas vietas.
Leibnicas pasakė kai ką labai įdomaus. Jis buvo tas, kuris iš tikrųjų sukūrė perspektyvinę geometriją. Jo metafora buvo tokia, kai galvojame apie Paryžių, apie ką iš tikrųjų galvojame? Tai kažkas, kas matoma iš begalybės požiūrių. Paryžius yra kaip tik tai, visi skirtingi būdai, kaip jį galima pamatyti ir patirti. Tai tų patirčių vienybė. Visai kitaip, ar sekate?
Štai kas yra priežastis. Tai vienybės suvokimas skirtinguose dalykuose, tam tikras nekintamumas, kuris visa tai slypi. Tačiau tai, kad mes sugebame sukurti metaforą ir kad ji turi prasmę, dar nereiškia, kad tai tiesa. To aš ir siekiu. Jūs turite tai kritikuoti. Tai, kaip jūs tai darote, galiausiai yra iš skirtingų metaforų. Pamatysite, ar jis „atsistos“.
Dabar mokslas tikrai nepripažįsta, kad tai metaforų audinys. Pateiksiu pavyzdį. Tai geras dalykas. Kai Faradėjus padarė išvadą, kad elektra „teka“, jis sugebėjo identifikuoti elektros savybes su hidraulikos savybėmis. Ar tai reiškia, kad tai iš tikrųjų yra elektra? Nr.
Galbūt norėtume pasakyti, kad „gyvenimas yra DNR“ ar kažkas panašaus. Na, jūs žinote, kad gyvenime yra daug daugiau nei DNR.
RW: Man įdomu, kaip jūs žiūrite į metaforos naudojimą reklamoje.
CB: Aš tikrai naudoju metaforą kaip savotišką antropologiją. Manau, kad metafora mums daug pasako apie tai, kas mes esame. Tai mums kai ką pasako apie mūsų patirties struktūrą. Kas iš tikrųjų atsitinka metaforoje, yra ta, kad yra perėjimas. Paimkime Heideggerio metaforą „daryti yra radimas“ – dabar tai atrodo beveik oksimoronas, bet kai galvoju apie kalbinius „radimo“ parametrus, sakau „taip! Kai ką nors darau, „randu“. Tai ne tik semantinis dalykas, bet ir fenomenologinis.
Neneigiu, kad daugelis metaforų patenka į šią semantinę kategoriją, kai Flaubertas kalba apie traukinį kaip apie „stručio dūmų stulpą“. Tai metafora, bet ji tikrai neverčia manęs apie tai galvoti. Tai man nieko naujo nepasako. Bet jei aš jums sakau: „daryti yra radimas“, tai yra atradimas! Tai tokia metafora, kuri mane domina. Tai kūrybinga. Tai atneša kažką naujo.
Prisipažįstu, kad mane mažiau domina tai, ką žmonės gali daryti su metafora, nei iš tikrųjų suprasti, kas tai yra ir kaip ji veikia.
RW: Grįžtant prie to, ką sakėte anksčiau apie tekstą, kad problema yra, tarkime, kaip grįžti prie animavimo principo, o ne tik kloti kitą plytą – ar galvojote apie žodinę tradiciją?
CB: Taip. Tačiau žodinės tradicijos problema yra tokia. Jūs neatsiribojate nuo to. Atsiribojimas būtinas. Pavyzdžiui, jei – kaip darydavo ankstyvieji graikai, moki atmintinai savo Šventąjį Raštą, Homerą – jei aš išmoksiu Homerą, viską pamatysiu Homero akimis.
Ką daro raštingumas, ir taip nutinka ne visada, bet jei esu atitolęs nuo teksto, galiu pradėti į jį žiūrėti kritiškai. Ar tai tikrai tiesa, ar tai klaidinga? Negaliu atsiskirti nuo savęs, jei žinau tik šventą tekstą.
Tai galite rasti pas fundamentalistus, kuriems Biblija yra įrodomųjų tekstų rinkinys. Jie niekada nesupranta, iš kur tai kyla ir kas yra sakoma. Jie visiškai neturi kritinio aparato. Jie neatsitraukia nuo to. Tai yra žodinės tradicijos problema.
RW: Ką manai apie Sokratą?
CB: Seku jo pėdomis, tarsi jis būtų Dievas. Aš tikrai susižavėjęs vaikinu. Kažkas tame žmoguje. Jo įkyrumas, jo vientisumas... Jis tiesiog kitokios tvarkos, ir vėlgi, dalykas, kurį, tikiuosi, bandžiau perteikti – ir ne visada galiu – yra pastangos išlaikyti viską iki pataisomumo lygio, pagal tą sokratinį principą. Ne dogmatizmas, supranti. Atidaryti.
RW: Taisomumą prilyginate atvirumui?
CB: Jei sakau, kad kažkas yra „pataisoma“, turiu omenyje, kad tam tikra prasme tai abejotina. Jei sakau, kad tai „nepataisoma“, turiu omenyje ką? Jūs negalite tuo abejoti.
Esmė ta, kad Sokratiška abejonė yra sokratiškojo „dalyko“ centre. Tai ne Sokratas, o tiesa, kurią mes gerbiame, tiesa? Būtent apie tai buvo Sokratas. Tai yra svarbiausia, ir aš tai turiu omenyje. Laikykite dalykus atvirus, būkite atsargūs dėl tikrumo.
Tai nereiškia, kad neturėtume siekti būti tikslūs ir griežti. Taip mes sužinome, kur yra mūsų klaidos. Loginė analizė yra būtina.
RW: Spėčiau, kad pagrindinis išminties principas, jei norite, yra tas, kad jei negaliu to patvirtinti savo patirtimi, galbūt aš esu nestabilus.
CB: Galbūt dėl nestabilių priežasčių. Noriu su juo gyventi. Perspėju savo mokinius. Aš sakau: „Žiūrėk, aš pasakysiu dalykus, kurie supurtys jūsų tikėjimą“. Aš tikrai nenoriu to daryti. Tai ne mano reikalas. Ar sekate? Tikiuosi, kad paskatinsiu jus apie tai susimąstyti, išnagrinėti. Ne kaip priešiškas dalykas, kaip tai darytų Thomas Paine'as „Proto amžiuje“ ar panašiai.
Kaip žinoti, kad „Dievo vardu“ jūs tikrai ką nors išreiškiate apie Dievą? Tai Tillicho mintis, kad tikėjimas reikalauja abejonių. Iš kur aš žinau, tikrai? Taigi jūs turite daryti šiuos dalykus su baime ir drebėjimu, o ne užtikrintai. Žinote, aš galiu būti labai pasirengęs už ką nors mirti, bet tai nereiškia, kad nesu kvailys.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES