RW: Ano ang iyong tugon diyan - na hindi tayo makakalabas?
CB: Ang sagot ko ay subukang ipakita na kaya natin. Iyan ang hamon. Ang sagot diyan, sa huli ay talagang kumukuha sa kanya, sa sarili niyang lupa upang ipakita na, sa Différance, may ilang bagay tungkol sa wika na hindi niya nakakaligtaan.
RW: Nagtataka ako kung ano ang iniisip mo tungkol dito? Na maaari akong umupo dito at tumingin sa labas ng bintana doon, at magagawa ko ito nang walang panloob na pakikipag-usap na nangyayari - kung susubukan ko. Nakikita ko ang paningin, na may panloob na katahimikan - tingnan ang damuhan, ang iba't ibang paglalaro ng liwanag, ang puno na may lahat ng masalimuot na mga hugis. Ngunit kung susubukan kong ilarawan ito sa wika, nagsa-generalize lang ako. Hindi ko talaga makuha ang aktwal na visual na karanasan sa pamamagitan ng mga salita.
CB: Tama na! At sa huli ay may problema. As I put it, there's a surplus over and beyond what we can say. At interesado ako sa labis na iyon. Hindi tayo makakarating doon gamit ang wika. Ang makata ay dumating tungkol sa malapit sa anumang. Gumagamit ang makata ng metapora. Kaya naman nagsusulat ako tungkol sa metapora.
Upang mapalapit sa bagay, hindi niya sinasabi, "Iyan ay isang plum." Susubukan niya tayong makita ng bago, sumunod ka ba? Kahit papaano sa pamamagitan ng tula o metapora na ito, mararanasan natin ang bagay na ito sa pagiging konkreto nito, ang kababalaghan nito - ibig sabihin, kung magtatagumpay ang makata.
Iniisip ko na ang metapora ay pangunahin na ang nagpapakita ng mga bagay sa atin sa kanilang mga bagay. Iyan ay isang salitang Heideggerian.
RW: Tungkol sa gitnang boses - na isang paksa na sa tingin ko ay napaka-interesante - doon ba itinuon ang iyong atensyon bago mo basahin ang sanaysay ni Derrida, Différance?
CB: Hindi. Nabasa ko ito, at mayroon akong kaibigan sa Edinburgh, si John Llewelyn, isang napakahusay na pilosopo, at doon kami nag-uusap at sinusubukang unawain ang sanaysay na iyon. Bahagi ng kung ano ang humantong sa akin sa gitnang boses ay isang mahabang pakikipag-usap ko sa kanya. Sinusubukan naming maunawaan kung paano sa mundo ay hindi mo magagawa.
RW: Saan lalabas ang ideyang iyon, karaniwan?
CB: Heidegger. Gumagamit siya ng terminong “pagpapalaya”—geleisenheit.
RW: Ngunit hindi ito orihinal sa Heidegger, tiyak.
CB: Hindi. Ngunit si Heidegger ay sobrang nababalot sa Neitzsche kung saan ang lahat ay Will—The Will to Power at iba pa. Ang muling paggawa ng bagay na Schopenhauerian, kita n'yo? Kahit papaano ay nakikita ni Heidegger ang buong paniwala ng kalooban bilang ang huling hingal ng metapisika. Kaya bahagi nito ay isang pagnanais na lumampas sa metapisika, upang masira ang paniwala na ito ng Will.
Ginagawa ko itong masyadong simple, sa lahat ng katapatan. Hindi ito dapat kunin bilang isang napakaliwanag na gabay sa pag-unawa kay Heidegger. Ngunit sa kontekstong ito ay masasabi natin ito, na gusto niyang sirain ang tendensiyang ito—lalo na sa kaisipang Aleman - das wohl, ang kalooban, ibig kong sabihin - kahit na siya ay isang Nazi, kailangan kong sabihin. Ang buong ideya ng kalooban.
At, siyempre, ang gitnang boses ay isang mas pambabae na uri ng bagay, hindi ba? Ibig kong sabihin, harapin natin ito; ito ay pagtanggap, kahinaan, pagiging sensitibo. Ang mga ito ay pinakamahusay na ipinahayag sa gitnang boses, hindi ang boses ng dominasyon at kapangyarihan.
Hindi ko alam kung nakagawa ka na ng kahit anong Zen. Para sa akin, ang Zen meditation - kung maaari mong pigilan ang iyong sarili sa pag-iisip nang matagal…[laughs]
RW: Gaano ka nasangkot diyan?
CB: Sa isang pagkakataon medyo kasali ako, ngunit hindi ko talaga masasabing nakamit ko ang anumang mahusay na pag-iilaw. Ngunit ginawa ko ito ng ilang sandali.
RW: Maliban kung sinubukan ng isang tao ang pagmumuni-muni, tulad ng mayroon ka sa Zen, ang buong paniwala ng gitnang boses ay maaaring puro akademikong ideya, sa palagay ko. Kung sinubukan ng isang tao nang seryoso, sa palagay ko ang isa ay nagsisimula na magkaroon ng isang direktang lasa ng isang bagay doon. Ibig sabihin, sa laganap ng ating ego-doings, if I could put it that way.
CB: Oo. Si Heidegger, sa isa sa kanyang mga sanaysay - isang pakikipag-usap sa isang iskolar ng Hapon kung saan pinag-uusapan nila ang The Tao, na kung saan ay mahalagang isang middle-voiced orientation - sinusubukan niyang makarating doon. Sa palagay ko ay naisip niya na kung maaari tayong biglang magsimulang lumapit sa mundo sa pamamagitan nito, kung gayon ang isang bagay ng kababalaghan ng mga bagay - ang pagkamangha - ay maaaring madama. Magsisimula tayong maunawaan ang ibang relasyon sa mundong ito, at sa ating sarili - hindi ang nangingibabaw. Sa esensya, siya ay isang relihiyosong palaisip.
RW: Heidegger?
CB: Oo. Ganun din si Derrida, for that matter.
RW: Ngayon ay isang kahabaan para sa akin. Ang pananaw ni Derrida ay tila nakamamatay, sa antas na iyon.
CB: Well, parang ganun. Ngunit ang yumaong si Derrida ay labis na naantig kay Levinas, at kalaunan ay mas namulat siya dito, bagaman hindi siya kumikilos hanggang sa Levinas. Medyo nahihirapan akong bumaba sa track na ito. Kailangan nating umatras at magsimula sa ibang lugar.
Ngayon, sa Timaeus , ang dialogue ng paglikha ni Plato, mayroong isang uri ng triumvirate: ang Ama, ang Ina at ang Bata - mula sa Banal na pamilya. Tinatawag ni Plato ang Ina, ang sisidlan, ang nars at ina ng lahat ng pagiging. At siyempre, maiisip mo ang Ama sa mga tuntunin ng The Good and the Ideas, at iba pa. Ngunit karaniwang, mayroong agwat, Chaos, sa pagitan ni Gaia at Uranus, kung gusto mong mag-isip nang ganoon - Uranus, ang Ama at Gaia, ang Ina. Sa puwang na ito naganap ang lahat ng mga nilalang - ang mga Diyos at mga nilalang, at iba pa.
Ngayon ay mayroong isang bagay na tinawag ni Plato na ang chora ay isang mahiwagang ideya na makikita lamang ng isang tao na parang sa isang panaginip. Mahirap makita. Isa ito sa mga pangalan na ibinigay ni Plato sa Ina. Sa Greek ito ay isinalin lamang bilang "lugar." Aristotle, I take it, took it to mean “matter”— hyle . Ang mga tagapagsalin ay madalas na ginagamit upang isalin ito bilang "espasyo," ngunit hindi ito masyadong naiintindihan ng mga ito. Ito ay mas katulad ng isang supersaturated na quantum field, bago ang big bang. [laughs] Si Derrida ay interesado sa chora . Naniniwala si Derrida na ang pinagbabatayan ng teksto, pinagbabatayan na kultura, at pinagbabatayan ng lahat, mayroong chora .
Ang iminumungkahi ng buong ideyang ito kay Derrida ay isang karanasan na hinubad mula sa lahat ng mga kagamitan na karaniwang pumapasok sa ating karanasan - ang karanasan, ang metapora - ng isang taong disyerto, o ng paghahanap sa Diyos. Alam kong hindi ako nagbibigay ng hustisya sa kanya dito, ngunit iniisip ni Derrida na ang mga pananampalatayang Abrahamiko ay magkakatulad. Si Abraham ay tinawag na pumunta sa disyerto, tandaan mo - kahit papaano sa paghahanap sa Diyos. Ngayon kalimutan na natin ang lahat ng liturhiya at lahat ng iba pang bagay. Ito ay isang eschatological na karanasan, ibig sabihin, naghihintay ka ng isang imposibleng posibilidad.
RW: Si Derrida noon, sinasabi mo, essentially turned, or became, or always was probably, in some sense, religious?
CB: Oo. Napakarelihiyoso. Alam mo, galit na galit ako noon. Akala ng lahat ay isa siyang maldita na nihilist, ngunit hindi ko naisip na siya pala. Hindi ko lapitan ang problema sa kanyang paraan, ngunit sa palagay ko ay may sasabihin para dito.
RW: Sa pangingibabaw sa ating kultura ng agham, rational empiricism, atbp. mayroon tayong isang sistema kung saan mahirap o imposibleng ibase ang isang etika. Iyon ay tila isang mapanirang bagay, kahit papaano.
CB: Sa tingin ko rin. Si Levinas ang pinaka-relihiyoso sa mga nag-iisip na ito, ngunit sa isang kakaibang paraan. Mayroon akong kaibigan na nagsulat ng isang libro, Seeing Through God . Mayroong dobleng kahulugan dito. Ang ibig sabihin ng "Seeing Through God" ay walang makikita. Ngunit ang pagkakita sa pamamagitan ng Diyos , ay isang pagbabagong karanasan. At iyon ang sinasabi niya.
Sa tingin ko, medyo naghihinala si Levinas sa lahat ng ideya ng Diyos bilang nakakaaliw, nakakatipid at iba pa. Talagang isang etikal na panawagan para sa atin na maging abala at gawin ang mapahamak na negosyo ng kaligtasan, ok? Mayroon akong sukdulang responsibilidad, at ito ay isang responsibilidad na hinding-hindi ko malalampasan, hinding-hindi mababayaran. Ang pangalan nito ay hustisya.
Si Levinas ay isang estudyante ng Heidegger. Kakaiba, hindi banyaga kay Heidegger ang direksyong binabanggit ko, hindi lang siya gumagawa ng hakbang. At totoo na si Levinas ay nagkaroon ng malaking poot kay Heidegger. Pinatay ng mga Aleman ang kanyang ama at ang kanyang mga kapatid.
RW: Nakakalungkot malaman na si Heidegger ay isang Nazi. Grabe naman. Basahin mo ang mga magagandang sanaysay na ito, at…
CB: Alam ko. Ang hirap talagang paniwalaan no? Ganyan ang nararamdaman nating lahat. Nakilala siya ni Carl Lowith sa Roma noong '44 at sinabing mayroon siyang maliit na Nazi pin sa kanyang lapel. Naging estudyante niya si Lowith. Siya ay naging isang napakakilalang pilosopong Hudyo. Nakakatuwa na marami sa kanyang mga estudyante ay Hudyo. Si Hannah Arendt ang maybahay niya, alam mo. At si Husserl, ang kanyang tagapagturo, ay Hudyo. Inialay niya ang kanyang libro kay Husserl. Si Husserl ang nakakuha ng trabaho para sa kanya.
Nabasa mo ang mga lektura na ibinibigay niya sa Alemanya bago ang digmaan at alam mong lahat ay gustong mag-aral kasama siya. Siya ay napakatalino. Natangay lang si Levinas ng lalaking ito. Nagpunta siya sa pag-aaral kasama si Husserl, ngunit si Husserl ay tuyo at tumpak, at ginawa ni Heidegger ang lahat ng sinabi niya na tila ang buong kasaysayan ng mundo ay nakasalalay dito! Narito ang isang tao na kumukuha ng salitang Griyego, eon, na siyang archaic spelling ng salitang on-being, on-tology - at nangangatwiran na ang buong kinabukasan ng sibilisasyon ay nakasalalay sa kung paano natin binabasa ang salitang ito! Halos kumbinsihin ka niya tungkol dito! Ang text na tinatawag na "The Anaximander Fragment" - nabasa mo iyon at talagang katawa-tawa.
Sineseryoso niya ang kanyang sarili, at mahirap na hindi mahuli sa bagay na iyon. Tingnan mo, si Carl Rahner, ang pinakakilalang Katolikong teologo sa kanyang henerasyon, ay isang estudyante ng Heidegger. Ang pinakamahalagang teologo ng Protestante noong nakaraang siglo, si Bultmann, ay isang estudyante ng Heidegger. Naakit niya ang napakaraming iba't ibang tao sa kanya. Siya ay isang napakahusay, makapangyarihang guro, walang tanong tungkol dito! May utang ako kay Heidegger. I don't buy into his vision of things, but I can't talk about what I want to talk about unless pag-usapan ko siya! Inilatag niya ang mga patakaran ng laro.
RW: So ano ang gusto mong pag-usapan?
CB: Metaphor ang interes ko, ngayon. Gusto kong maunawaan ang metapora. Muli, tandaan natin na hindi talaga tayo maaaring magkaroon ng teorya ng metapora, dahil anumang teorya na makukuha natin ay magiging metapora mismo. Ito ay isa sa mga kakaibang uri ng mga bagay. Ang metapora ay nangangahulugang "pagdala. Upang dalhin."
RW: Ano ba talaga ang nakakaintriga sa iyo dito?
CB: Una sa lahat, sa naunang tradisyon, ito ang pangunahing instrumento na nagbigkis sa kabuuan ng mga bagay sa isang mauunawaang pagkakaisa. Ang pagiging ay isang metaporikal na termino. Dahil kapag sinabi kong ang bilang na lima ay, o ang Diyos ay, o ikaw, hindi ko ito masasabi sa parehong kahulugan. sinusundan mo ba Sabi ni San Pablo, sa Sulat sa mga Romano, “Nalalaman natin ang mga bagay sa itaas mula sa mga bagay sa ibaba” - isang bagay na katulad niyan.
Kaya ang metapora ay pangunahing instrumento na ginamit ng mga pilosopo upang makamit ang pagkakaisa ng pagiging. Binibigyang-daan nito ang isa na pag-usapan ang lahat ng bagay na para bang ang lahat ay nasa isang unitary frame of reference. Pinagsasama-sama nito ang mga bagay.
Pangunahin ang aking interes sa talinghaga ay nagmula sa pagiging lubos na nakuha ng St. Thomas' paggamit ng metapora. Ang paraan kung paano niya pinawalang-sala ang mga uri ng mga bagay na sinabi niya tungkol sa Diyos. Mula noon ay naisip ko na ang paraan ng pagsasalita na ito ay talagang idolatroso.
RW: Metaphor, ibig mong sabihin?
CB: Ginamit ng Diyos, ito ay idolatrous. Dahil upang magamit ito, kailangan kong sabihin na ang Diyos ay tulad ng isang bagay. Binubuo ko siya sa ilang imahe na mahalagang anthropomorphic. Ang sabi ni Levinas ay ganito: "Ang pagsasabi na may Diyos ay kalapastanganan." Dahil ang Diyos ay hindi ang uri ng bagay na umiiral. Sasabihin ni Plato na "ang Mabuti ay higit sa pagiging."
RW: Ito ay parang Pseudo-Dionysius, kung gayon.
CB: Ito ay si Pseudo-Dionysius! Dito na ako! At naroon din si Derrida, kawili-wili, dahil kailangan niyang gumamit ng ganitong uri ng wika para pag-usapan ang chora. Iyon ay ang pagkuha sa Platonic tradisyon at dinadala ito sa orthodox Kristiyano tradisyon. Na kung saan ito ay dumating sa pinakamalakas. Again, doon pumapasok si Levinas. It's The Good ang tinutukoy niya, hindi Being. Upang sabihin na ang Diyos ay isang nilalang ay upang bigyang-kahulugan siya sa pamamagitan ng ilang uri ng pagkakatulad sa mga bagay. Sa palagay ko ay hindi na tayo makakarating sa The Good sa pamamagitan ng pagkakatulad. I don't think makakarating kami sa chora.
Pero pwede naman tayong gumamit ng analogy at metaphor sa gitna, ok? Magagamit natin ito upang matuklasan ang ilang bakas ng mga bagay na ito. Ako ang huling tao sa mundo na magsasabi sa iyo na hindi makatwiran na pag-usapan ang tungkol sa Diyos. Ngunit ito ay gumagawa ng isang uri ng kahulugan sa loob ng isang konteksto.
RW: Interesado ka ba na, oo, gumagana ang metapora sa isang makatwirang antas sa ilang paraan, ngunit maaari rin itong makaantig sa amin, marahil higit pa, sa antas ng pakiramdam?
CB: Siguradong! Hindi natin talaga mauunawaan ang metapora maliban kung naiintindihan natin ito sa mga tuntunin ng affectivity. Ngayon ang iba pang punto na sinusubukan kong gawin tungkol sa metapora ay ang metapora ay malikhain. Kapag gumamit tayo ng metapora, malamang na muli nating makikita ang mga bagay, na parang sa unang pagkakataon. Isa akong masasabi na sa huli lahat ng agham ay metaporiko. Sinasabi ko iyan sa batayan ng pagtuklas ni Pythagoras sa kalikasan ng pagkakaisa.
RW: Sabihin pa ang tungkol diyan. Iyan ay isang kawili-wiling pahayag.
CB: Napakasimple nito - natuklasan ni Pythagoras na kaya niyang mapa ang apat na nota ng kanyang tetra-chord. C, F, G at C sharp: ang oktaba. Naisip niya na ang mga talang ito ay tumutugma sa apat na numero, anim, walo, siyam, labindalawa. Kaya ang apat na harmonies. Ang anim ay hanggang walo habang ang siyam ay hanggang labindalawa. Iyan ay isang mathematical, isang harmonic, proporsyon. Tinalakay ni Euclid ang mga ito nang mahaba sa ikalima, ikapito at isa sa mga susunod na aklat ng The Elements .
Ito talaga ang pinakamakapangyarihan - kung alam mo ang ibig sabihin ng analogy: ana-logos - equality of logoi . Alam mo kung ano ang ibig sabihin ng mga logo . Ito ay Greek. Dalawa sa tatlo, ay isang logo . Sa Latin na tinatawag na ratio . Kaya lang rational ka. Dahil maaari mong maunawaan ang logoi ng mga bagay, ok? [tumawa]
Ito ay sa pamamagitan ng pagmamapa ng mga bagay sa numero, sa madaling salita. Sumunod ka? Parang allegorya talaga.
RW: Napakakaunting pagpapahalaga niyan ngayon, ngunit natutuwa akong ito ay napaka-interesante, na mayroong isang bagay sa aming make-up na nagdudulot sa amin na tumugon nang magiliw sa mga tala, vibrations, sa katunayan. Kung mayroon kang isang mono-chord, halimbawa, na may isang bar na maaari mong i-slide upang makakuha ng iba't ibang mga nota, at kinuha mo ito, i-slide mo ang bar hanggang sa tumunog nang tama ang note. Hindi ito magiging tama kung hindi man.
CB: At si Plato ay may sagot dito, gaya ng dati. Sinabi niya na ang kaluluwa ng tao ay itinayo sa mga ratios na ito. Ito ay may anyo ng diatonic scale. Kapag nagsimula kang mag-isip tungkol dito, magsisimula kang mapagtanto na may isang bagay na talagang malalim na sinasabi dito!
Ibig kong sabihin, alam mo, ang musikang ginagawa mo gamit ang iyong kaluluwa ang nagpapasiya kung ito ay maganda o pangit. Si Plato, mas maaga sa The Phaedo, ay tinanggihan ang ideya na ang kaluluwa ay isang pagkakaisa dahil sinabi niya, alam mo, ito ay tulad ng isang aeolian na alpa. Umihip ang hangin at gumagawa ng ingay. Ngunit kami ay may pananagutan para sa musika na ginagawa namin sa aming mga buhay, sundin mo?
Kaya ang kaluluwa ay hindi lamang isang bagay ng ilang uri ng pagkakaisa o iba pa. Ito ay mas katulad ng isang instrumento na aming tinutugtog. Ang kagiliw-giliw na bagay tungkol dito ay ang pakikinig sa musika ay isang medial na karanasan. Kung ikaw ay talagang kinuha sa musika at pagkatapos ay walang pagkakaiba sa pagitan ng panloob at panlabas. Angkinin ka nito. Hindi mo ginagawa.
RW: Ngayon, paano darating ang isang tao sa ganoong punto, tulad ng mayroon ka, kung saan naramdaman ng isang tao na ang sinaunang Pythagorean na pananaw ay nananatiling malalim na nauugnay?
CB: Nakuha ko yan nung college. Hindi ko alam kung bakit nagbabasa ako ng Apollonious sa Conic Sections. Ang sabi lang ng guro, “Basahin mo.” Nabasa ko ito, ngunit hindi niya itinulak ang punto, at kung wala kang makuha mula dito, pagkatapos ay susubukan namin ang iba pa, alam mo ba?
Ngunit sa paglipas ng mga taon, nakita ko ang punto. Kapag pinag-uusapan ko ang isang conic section, ang tinutukoy ko ay ang intersection ng isang eroplano at isang cone. Sasabihin ko, "Ito ay isang bilog. Ito ay isang ellipse. Ito ay isang hyperbole. Narito ang dalawang intersecting na linya." Ngunit pareho silang lahat! Ang metapora ay iba't ibang paraan ng pagtingin sa isang bagay. Sinusundan mo ba?—na nakikita ito bilang ito, bilang iyon, bilang isa.
Ang madalas nating hindi nakikilala, ay kailangan nating magkaroon ng kapangyarihan sa mga metapora na ito, kung hindi, dadalhin tayo ng mga ito. Halimbawa, sa Germany, sinabi ni Goebbels, "May kanser tayo sa lipunan." At bago mo malaman, pinangangasiwaan nila ang Belzek - at lahat ng mga lugar na iyon.
May sinabi si Leibnitz na lubhang kawili-wili. Siya ang talagang lumikha ng perspectival geometry. Ang metapora niya ay ito, kapag iniisip natin ang Paris ano ba talaga ang iniisip natin? Ito ay isang bagay na nakikita mula sa isang infinity ng mga punto ng view. Ito lang ang Paris, lahat ng iba't ibang paraan na makikita at mararanasan. Ito ay isang pagkakaisa ng mga karanasang iyon. Medyo iba, sinusunod mo ba?
Iyon ang dahilan. Ito ay paghawak ng pagkakaisa sa magkakaibang bagay, ilang pagkakaiba-iba na dumadaan sa lahat ng ito. Ngunit ang katotohanan na nakakagawa tayo ng isang metapora at na ito ay "makatuwiran" ay hindi talaga nangangahulugan na ito ay totoo. 'Yan ang pinupunto ko. Kailangan mong punahin ito. Ang paraan mo na gawin iyon, sa huli, ay mula sa iba't ibang metapora. Makikita mo kung ito ay "tumayo."
Ngayon hindi talaga kinikilala ng agham na ito ay isang tela ng mga metapora. Bigyan kita ng isang halimbawa. Ito ay isang magandang. Nang dumating si Faraday sa konklusyon na "dumaloy" ang kuryente, natukoy niya ang mga katangian ng kuryente na may mga katangian ng haydrolika. Ibig sabihin ganun talaga ang kuryente? Hindi.
Maaaring gusto nating sabihin na "ang buhay ay DNA" o isang katulad nito. Well, alam mo na may impiyerno ng higit pa sa buhay kaysa sa DNA.
RW: Nagtataka ako kung paano mo tinitingnan ang paggamit ng metapora sa advertising.
CB: Talagang ginagamit ko ang metapora bilang isang uri ng antropolohiya. Sa tingin ko ang metapora ay nagsasabi sa atin ng maraming tungkol sa kung ano tayo. Ito ay nagsasabi sa amin ng isang bagay tungkol sa istraktura ng aming karanasan. Ang totoong nangyayari sa metapora ay may tawiran. Kunin ang talinghaga ni Heidegger, “making is finding”— ngayon ay tila isang oxymoron na halos, ngunit kapag iniisip ko ang tungkol sa pagsagot sa mga parameter ng linguistic ng “paghahanap,” sabi ko, “oo!” Kapag gumawa ako ng isang bagay, "hinahanap ko ito." Ito ay hindi lamang isang semantiko na uri ng bagay, ito ay phenomenological.
Hindi ko itinatanggi na maraming metapora ang nahuhulog sa kategoryang ito ng semantiko gaya nang sabihin ni Flaubert ang isang tren bilang isang “ostrich plume” ng usok. Iyan ay isang metapora, ngunit hindi talaga ito nagpipilit sa akin na isipin ito. Wala itong sinasabi sa akin na bago. Ngunit kung sasabihin ko sa iyo na "ang paggawa ay paghahanap," iyon ay isang pagtuklas! Iyan ang uri ng metapora na interesado ako. Ito ay malikhain. Nagdudulot ito ng bago.
Aaminin ko na hindi ako interesado sa kung ano ang maaaring gawin ng mga tao sa isang metapora kaysa sa talagang pagkuha kung ano ito at kung paano ito gumagana.
RW: Ang pagbabalik sa isang bagay na sinabi mo kanina tungkol sa teksto, na ang problema ay kung paano bumalik sa animating na prinsipyo, sabihin natin, at hindi lamang maglatag ng isa pang ladrilyo - isinasaalang-alang mo ba ang oral na tradisyon?
CB: Oo. Ngunit ang problema sa oral na tradisyon ay ito. Hindi mo inilalayo ang iyong sarili dito. Kailangan ang distantiation. Halimbawa, kung - gaya ng ginawa ng mga sinaunang Griyego, kabisado mo ang iyong banal na kasulatan, Homer - kung kabisado ko si Homer, makikita ko ang lahat sa pamamagitan ng mga mata ni Homer.
Ano ang nagagawa ng literacy, at hindi ito palaging nangyayari, ngunit kung malayo ako sa teksto, maaari kong simulan ang pagtingin dito nang kritikal. Totoo ba talaga, o mali? Hindi ko maihihiwalay ang sarili ko sa sarili ko kung ang alam ko lang ay ang sagradong teksto.
Matatagpuan mo ito sa mga pundamentalista kung saan ang Bibliya ay isang koleksyon ng mga patunay na teksto. Hindi nila naiintindihan kung saan ito nanggagaling at kung ano ang sinasabi. Wala silang kritikal na kagamitan. Hindi sila umaatras dito. Iyan ang problema sa isang oral na tradisyon.
RW: Ano ang palagay mo tungkol kay Socrates?
CB: Sinusundan ko ang kanyang mga yapak na para bang siya ay isang Diyos. Nadala talaga ako sa lalaki. May something sa lalaking yun. Ang kanyang pagiging mapagbiro, ang kanyang integridad...Iba lang ang pagkakasunod-sunod niya, at muli, ang bagay na inaasahan kong sinusubukan kong ipahiwatig - at hindi ko palaging magagawa - ay ang pagsisikap na panatilihin ang lahat sa isang antas ng katumpakan, sa Socratic na prinsipyo. Hindi dogmatismo, naiintindihan mo. Bukas.
RW: Corrigibility na tinutumbas mo sa pagiging bukas?
CB: Kung may sasabihin akong “corrigible,” ang ibig kong sabihin ay nagdududa ito sa ilang kahulugan. Kung sasabihin kong ito ay "hindi mababago" ang ibig kong sabihin, ano? Hindi mo ito maaaring pagdudahan.
Ang punto ay ang Socratic doubt ay nasa gitna ng Socratic "bagay." Ito ay hindi Socrates, ito ay katotohanan na aming pinararangalan, tama? Ito ang tungkol kay Socrates. Iyon ang mahalagang bagay, at iyon ang ibig kong sabihin. Panatilihing bukas ang mga bagay, mag-ingat sa mga katiyakan.
Hindi iyon nangangahulugan na hindi tayo dapat maghangad na maging tumpak at mahigpit. Ganyan natin malalaman kung nasaan ang ating mga pagkakamali. Ang lohikal na pagsusuri ay mahalaga.
RW: I would guess that a central principle for wisdom, if you will, is that if I can't verify it in my own experience then maybe I'm on shaky grounds.
CB: Siguro sa shaky grounds. Gusto kong mabuhay kasama ito. Babala ko sa mga estudyante ko. Sinasabi ko, “tingnan mo, sasabihin ko ang mga bagay na magpapanginig sa iyong pananampalataya.” Hindi ko talaga gustong gawin iyon. Hindi ko ito negosyo. sinusundan mo ba Ang inaasahan kong gawin ay hikayatin ka na isipin ito, suriin ito. Hindi bilang isang pagalit na bagay, ang paraan na gagawin ito ni Thomas Paine sa The Age of Reason o isang bagay.
Paano mo malalaman na “sa pangalan ng Diyos” ay talagang may ipinapahayag ka tungkol sa Diyos? Iyan ang punto ni Tillich, ang pananampalataya ay nangangailangan ng pagdududa. Paano ko malalaman, talaga? Kaya kailangan mong isulong ang mga bagay na ito nang may takot at panginginig, hindi nang may katiyakan. Alam mo, handa akong mamatay para sa isang bagay, ngunit hindi iyon nangangahulugan na hindi ako tanga.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES