2002-ലെ വേനൽക്കാലത്ത്, എന്റെ സഹോദരൻ ജോണിനൊപ്പം ആയിരിക്കാൻ ഞാൻ ബാറ്റൺ റൂഷിലേക്ക് പോയി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാൻക്രിയാസിന്റെ ഒരു ഭാഗം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ക്രൂരമായ ശസ്ത്രക്രിയയായ "വിപ്പിൾ" ന് അദ്ദേഹം വിധേയനായി. എൽ‌എസ്‌യുവിൽ ഒരു മതപഠന വിഭാഗം സ്

ഭാഷയാണ് വരുന്നത്. ഇതിലേക്ക് കൂടുതൽ കടക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ എനിക്ക് ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും വളരെ രസകരമായി തോന്നി, കാരണം "പാഠത്തിനപ്പുറം ഒന്നുമില്ല" എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തമായ പ്രസ്താവനയുണ്ടെങ്കിലും, ഭാഷയ്ക്ക് പുറത്ത് കടക്കാൻ ഒരു വഴിയുമില്ല. ഭാഷയുടെ ഘടനയായ ഒരുതരം ക്ലീൻ കുപ്പിയിൽ നിങ്ങൾ എപ്പോഴും കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ഡീകൺസ്ട്രക്ഷൻ അടിസ്ഥാനപരമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അതാണ്, അതായത്, ആ ഭാഷ നമ്മെ എങ്ങനെ കെണിയിലാക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതിനോടുള്ള നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണം എന്താണ് - ഞങ്ങൾക്ക് പുറത്തിറങ്ങാൻ കഴിയില്ല?

സിബി: നമുക്ക് കഴിയുമെന്ന് കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ മറുപടി. അതാണ് വെല്ലുവിളി. അതിനുള്ള ഉത്തരം, ആത്യന്തികമായി, ഡിഫറൻസിൽ, ഭാഷയിൽ അയാൾക്ക് മനസ്സിലാകാത്ത ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട് എന്ന് കാണിക്കാൻ, സ്വന്തം നിലയ്ക്ക് അയാളെ നേരിടുക എന്നതാണ്.

RW: ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം എന്താണ് എന്ന് എനിക്ക് അത്ഭുതമുണ്ട്? എനിക്ക് ഇവിടെ ഇരുന്ന് ജനാലയിലൂടെ പുറത്തേക്ക് നോക്കാൻ കഴിയും, ഒരു ആന്തരിക സംഭാഷണവുമില്ലാതെ എനിക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും - ഞാൻ ശ്രമിച്ചാൽ. എനിക്ക് ദൃശ്യപരമായി, ആന്തരിക നിശബ്ദതയോടെ - പുൽത്തകിടി, പ്രകാശത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന കളി, സങ്കീർണ്ണമായ ആകൃതികളുള്ള വൃക്ഷം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയും. എന്നാൽ ഞാൻ ഇത് ഭാഷയിൽ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ സാമാന്യവൽക്കരിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. വാക്കുകളിലൂടെ യഥാർത്ഥ ദൃശ്യാനുഭവത്തിലേക്ക് എനിക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ കഴിയില്ല.

സിബി: ശരിയാണ്! ഒടുവിൽ ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്. ഞാൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, നമുക്ക് പറയാൻ കഴിയുന്നതിലും അപ്പുറമുള്ള ഒരു മിച്ചമുണ്ട്. ആ മിച്ചത്തിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ഭാഷ കൊണ്ട് നമുക്ക് ഒരിക്കലും അവിടെ എത്താൻ കഴിയില്ല. കവി മറ്റേതൊരു രൂപകത്തെയും പോലെ അടുത്തുവരുന്നു. കവി രൂപകമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ രൂപകത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നത്.

കാര്യത്തോട് കൂടുതൽ അടുക്കാൻ, അവൻ "അതൊരു പ്ലം" എന്ന് പറയുന്നില്ല. അവൻ നമ്മെ അത് പുതുതായി കാണാൻ ശ്രമിക്കും, നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ? എങ്ങനെയോ ഈ കവിതയിലൂടെയോ രൂപകത്തിലൂടെയോ, ഈ കാര്യത്തെ അതിന്റെ മൂർത്തതയിൽ, അതിന്റെ അത്ഭുതത്തിൽ - അതായത്, കവി വിജയിച്ചാൽ - നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

എനിക്ക് തോന്നുന്നത്, ആ രൂപകം പ്രാഥമികമായി കാര്യങ്ങൾ അവയുടെ കാര്യരൂപീകരണത്തിൽ നമുക്ക് വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണെന്നാണ്. അതൊരു ഹൈഡെഗേറിയൻ പദമാണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: മധ്യശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് - എനിക്ക് വളരെ രസകരമായി തോന്നുന്ന ഒരു വിഷയം - ഡെറിഡയുടെ "ഡിഫറൻസ്" എന്ന ഉപന്യാസം വായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ അതിലേക്ക് തിരിച്ചുവിട്ടിരുന്നോ?

സിബി: ഇല്ല, അങ്ങനെയല്ലായിരുന്നു. ഞാൻ അത് വായിച്ചിരുന്നു, എനിക്ക് എഡിൻബർഗിൽ ഒരു സുഹൃത്ത് ഉണ്ട്, ജോൺ ലെവെലിൻ, വളരെ മികച്ച തത്ത്വചിന്തകൻ, ഞങ്ങൾ അവിടെ സംസാരിക്കുകയും ആ ഉപന്യാസം മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നെ മധ്യസ്ഥ ശബ്ദത്തിലേക്ക് നയിച്ചതിന്റെ ഒരു ഭാഗം അദ്ദേഹവുമായി ഞാൻ നടത്തിയ ഒരു നീണ്ട സംഭാഷണമാണ്. ലോകത്ത് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ ഇഷ്ടപ്പെടാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: സാധാരണയായി ആ ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നത്?

സിബി: ഹൈഡെഗർ. അവൻ “റിലീസ്‌മെൻ്റ്” എന്ന ഒരു പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു—ഗെലീസെൻഹീറ്റ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: പക്ഷേ ഹൈഡെഗറിന്റെ കാര്യത്തിൽ അത് ഒറിജിനൽ അല്ല, തീർച്ചയായും.

സിബി: ഇല്ല. പക്ഷേ, ഹൈഡെഗർ നീറ്റ്ഷെയുമായി അത്രയധികം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അവിടെ എല്ലാം ഇച്ഛാശക്തിയാണ് - അധികാരത്തിനായുള്ള ഇച്ഛാശക്തി തുടങ്ങിയവ. ഷോപ്പൻഹോറിയൻ കാര്യത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണം, കണ്ടോ? എങ്ങനെയോ ഹൈഡെഗർ ഈ ഇച്ഛാശക്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള മുഴുവൻ ആശയത്തെയും മെറ്റാഫിസിക്സിന്റെ അവസാന ശ്വാസംമുട്ടലായി കാണുന്നു. അതിനാൽ അതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മെറ്റാഫിസിക്സിനപ്പുറം പോകാനും ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഈ സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുമുള്ള ആഗ്രഹമാണ്.

സത്യസന്ധമായി പറഞ്ഞാൽ, ഞാൻ ഇത് വളരെ ലളിതമാക്കുകയാണ്. ഹൈഡെഗറെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു വഴികാട്ടിയായി ഇതിനെ കണക്കാക്കരുത്. എന്നാൽ ഈ സന്ദർഭത്തിൽ നമുക്ക് ഇത് പറയാൻ കഴിയും, അദ്ദേഹം ഈ പ്രവണതയെ തകർക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു - പ്രത്യേകിച്ച് ജർമ്മൻ ചിന്തയിൽ - das wohl, the will, ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത് - അദ്ദേഹം ഒരു നാസി ആയിരുന്നിട്ടും, എനിക്ക് പറയേണ്ടി വരും. will ന്റെ മുഴുവൻ ആശയവും.

തീർച്ചയായും, മധ്യശബ്ദം കൂടുതൽ സ്ത്രീലിംഗമായ ഒരു സ്വഭാവമാണ്, അല്ലേ? ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, നമുക്ക് അതിനെ നേരിടാം; അത് സ്വീകാര്യത, ദുർബലത, വൈകാരികത എന്നിവയാണ്. ഇവ ഏറ്റവും നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് മധ്യശബ്ദത്തിലാണ്, ആധിപത്യത്തിന്റെയും അധികാരത്തിന്റെയും ശബ്ദത്തിലല്ല.

നീ എപ്പോഴെങ്കിലും സെൻ ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ എന്ന് എനിക്കറിയില്ല. എനിക്ക് തോന്നുന്നത് സെൻ ധ്യാനം പോലെയാണ് - നിനക്ക് സ്വയം ദീർഘനേരം ചിന്തിക്കുന്നത് നിർത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ... [ചിരിക്കുന്നു]

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങൾ അതിൽ എത്രത്തോളം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്?

സിബി: ഒരു സമയത്ത് ഞാൻ വളരെ സജീവമായിരുന്നു, പക്ഷേ എനിക്ക് ഒരിക്കലും വലിയ ഒരു പ്രകാശനം ലഭിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് എനിക്ക് പറയാനാവില്ല. എന്നിട്ടും ഞാൻ നിമിഷങ്ങളോളം അങ്ങനെ ചെയ്തു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: സെൻ ധ്യാനത്തിൽ നിങ്ങൾ പരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഒരാൾ ധ്യാനം ശരിക്കും പരീക്ഷിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ, മധ്യശബ്ദം എന്ന ആശയം മുഴുവൻ ഒരു അക്കാദമിക് ആശയമായിരിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഒരാൾ ഗൗരവമായി ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവിടെ അയാൾക്ക് എന്തെങ്കിലും നേരിട്ട് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അതായത്, നമ്മുടെ അഹങ്കാര പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വ്യാപനത്തെക്കുറിച്ച്, ഞാൻ അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ.

സിബി: അതെ. ഹൈഡെഗർ, തന്റെ ഒരു ഉപന്യാസത്തിൽ - ഒരു ജാപ്പനീസ് പണ്ഡിതനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിൽ - അവർ അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു മധ്യസ്ഥ ശബ്ദ ഓറിയന്റേഷനായ ദി ടാവോയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു - അദ്ദേഹം അതിലേക്ക് കടക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയായിരുന്നു. ഇതിലൂടെ നമുക്ക് പെട്ടെന്ന് ലോകത്തെ സമീപിക്കാൻ തുടങ്ങിയാൽ, കാര്യങ്ങളുടെ അത്ഭുതത്തിന്റെ എന്തോ ഒന്ന് - ആശ്ചര്യം - അനുഭവപ്പെടുമെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതി. ഈ ലോകവുമായും നമ്മോടുതന്നെയും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബന്ധം നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും - ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഒന്നല്ല. അടിസ്ഥാനപരമായി, അദ്ദേഹം ഒരു മതചിന്തകനാണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഹൈഡെഗർ?

സിബി: അതെ. ഡെറിഡയും അങ്ങനെ തന്നെ.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: എനിക്ക് അത് ഒരു നീണ്ട വാദമാണ്. ആ തലത്തിൽ നോക്കുമ്പോൾ ഡെറിഡയുടെ വീക്ഷണം വളരെ മാരകമായി തോന്നുന്നു.

സിബി: ശരി, അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. പക്ഷേ, പരേതനായ ഡെറിഡയെ ലെവിനാസ് വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, പിന്നീട് അദ്ദേഹം അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരായി, എന്നിരുന്നാലും ലെവിനാസിന്റെ അത്രയും ദൂരം അദ്ദേഹം നീങ്ങുന്നില്ല. ഈ ട്രാക്കിൽ ഇറങ്ങാൻ എനിക്ക് അൽപ്പം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. നമ്മൾ പിന്നോട്ട് മാറി മറ്റെവിടെയെങ്കിലും തുടങ്ങണം.

പ്ലേറ്റോയുടെ സൃഷ്ടി സംവാദമായ ടിമേയസിൽ , ഒരുതരം ത്രിമൂർത്തികളുണ്ട്: പിതാവ്, അമ്മ, കുട്ടി - വിശുദ്ധ കുടുംബത്തിൽ നിന്ന്. പ്ലേറ്റോ അമ്മയെ, പാത്രം, എല്ലാവരുടെയും പരിചാരകയും അമ്മയും എന്ന് വിളിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, നിങ്ങൾക്ക് പിതാവിനെക്കുറിച്ച് നന്മയുടെയും ആശയങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിന്തിക്കാം. എന്നാൽ അടിസ്ഥാനപരമായി, ഗയയ്ക്കും യുറാനസിനും ഇടയിൽ ഒരു വിടവ് ഉണ്ട്, കുഴപ്പം, നിങ്ങൾക്ക് അങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെങ്കിൽ - യുറാനസ്, പിതാവും ഗയയും, അമ്മ. ഈ വിടവിലാണ് എല്ലാ സൃഷ്ടികളും ഉണ്ടാകുന്നത് - ദൈവങ്ങളും സൃഷ്ടികളും, അങ്ങനെ പലതും.

പ്ലേറ്റോ ചോരയെ ഒരു സ്വപ്നത്തിലെന്നപോലെ കാണാൻ കഴിയുന്ന ഒരു നിഗൂഢമായ ആശയമായി വിളിക്കുന്നു. അത് കാണാൻ പ്രയാസമാണ്. പ്ലേറ്റോ അമ്മയ്ക്ക് നൽകുന്ന പേരുകളിലൊന്നാണിത്. ഗ്രീക്കിൽ ഇത് "സ്ഥലം" എന്ന് ലളിതമായി വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, ഞാൻ കരുതുന്നത്, അതിനെ "ദ്രവ്യം" എന്ന അർത്ഥത്തിലേക്ക് എടുത്തു എന്നാണ് - ഹൈൽ . വിവർത്തകർ പലപ്പോഴും ഇതിനെ "സ്ഥലം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാറുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇവയ്ക്ക് അത് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. മഹാവിസ്ഫോടനത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒരു സൂപ്പർസാച്ചുറേറ്റഡ് ക്വാണ്ടം ഫീൽഡ് പോലെയാണിത്. [ചിരിക്കുന്നു] ഡെറിഡയ്ക്ക് ചോരയിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. വാചകത്തിന് അടിവരയിടുന്നതും, സംസ്കാരത്തിന് അടിവരയിടുന്നതും, എല്ലാത്തിനും അടിവരയിടുന്നതും ചോരയാണെന്ന് ഡെറിഡ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഈ മുഴുവൻ ആശയവും ഡെറിഡയ്ക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ അനുഭവത്തിലേക്ക് സാധാരണയായി കടന്നുവരുന്ന എല്ലാ സാമഗ്രികളിൽ നിന്നും - അനുഭവം, രൂപകം - ഒരു മരുഭൂമിയിലെ ജനതയുടെയോ ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നതിന്റെയോ - ഒഴിവാക്കിയ ഒരു അനുഭവമാണ്. ഇവിടെ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് നീതി പുലർത്തുന്നില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ അബ്രഹാമിക് വിശ്വാസങ്ങളെല്ലാം ഇത് പൊതുവായി പങ്കിടുന്നുവെന്ന് ഡെറിഡ കരുതുന്നു. ദൈവത്തെ അന്വേഷിച്ച് മരുഭൂമിയിലേക്ക് പോകാൻ അബ്രഹാമിനെ വിളിച്ചിരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടോ - ഇപ്പോൾ എല്ലാ ആരാധനക്രമങ്ങളും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും നമുക്ക് മറക്കാം. ഇത് ഒരു യുഗാന്ത്യാനുഭവമാണ്, അതായത്, നിങ്ങൾ അസാധ്യമായ ഒരു സാധ്യതയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അപ്പോൾ, ഡെറിഡ അടിസ്ഥാനപരമായി മതപരമായി മാറി, അല്ലെങ്കിൽ ആയി, അല്ലെങ്കിൽ എപ്പോഴും, ഒരുപക്ഷേ, ഏതെങ്കിലും അർത്ഥത്തിൽ, മതവിശ്വാസിയായിരുന്നു എന്നാണോ നിങ്ങൾ പറയുന്നത്?

സിബി: അതെ. വളരെ മതവിശ്വാസിയാണ്. എനിക്കറിയാമോ, എനിക്ക് വളരെ ദേഷ്യം വരുമായിരുന്നു. എല്ലാവരും അയാളെ ഒരു വൃത്തികെട്ട നിഹിലിസ്റ്റ് ആണെന്ന് കരുതി, പക്ഷേ എനിക്ക് ഒരിക്കലും അയാൾ അങ്ങനെയാണെന്ന് തോന്നിയില്ല. ഞാൻ പ്രശ്നത്തെ എന്റെ രീതിയിൽ സമീപിക്കില്ല, പക്ഷേ അതിന് എന്തെങ്കിലും പറയാനുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നമ്മുടെ ശാസ്ത്ര സംസ്കാരം, യുക്തിസഹമായ അനുഭവവാദം മുതലായവയിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതിനാൽ, ഒരു ധാർമ്മികതയെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതോ അസാധ്യമോ ആയ ഒരു വ്യവസ്ഥ നമുക്കുണ്ട്. അത് എങ്ങനെയോ ഒരു വിനാശകരമായ കാര്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

സിബി: എനിക്കും അങ്ങനെ തോന്നുന്നു. ലെവിനാസ് ആണ് ഈ ചിന്തകരിൽ ഏറ്റവും ആഴത്തിലുള്ള മതവിശ്വാസി, പക്ഷേ വളരെ വിചിത്രമായ രീതിയിൽ. എനിക്ക് ഒരു സുഹൃത്ത് സീയിംഗ് ത്രൂ ഗോഡ് എന്ന പുസ്തകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഇവിടെ ഇരട്ട അർത്ഥമുണ്ട്. "ദൈവത്തിലൂടെ കാണുക" എന്നാൽ കാണാൻ ഒന്നുമില്ല എന്നാണ്. എന്നാൽ ദൈവത്തിലൂടെ കാണുക എന്നത് ഒരു പരിവർത്തനാനുഭവമാണ്. അതിനെക്കുറിച്ചാണ് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നത്.

ദൈവം ആശ്വാസം നൽകുന്നതും രക്ഷിക്കുന്നതും മറ്റും ആണെന്നുള്ള എല്ലാ ആശയങ്ങളെയും ലെവിനാസിന് അൽപ്പം സംശയമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് അടിസ്ഥാനപരമായി നമ്മൾ തിരക്കിലായിരിക്കുകയും രക്ഷയുടെ നശിച്ച ജോലിയിൽ ഏർപ്പെടുകയും ചെയ്യാനുള്ള ഒരു ധാർമ്മിക ആഹ്വാനമാണ്, ശരിയല്ലേ? എനിക്ക് ഒരു ആത്യന്തിക ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്, അത് എനിക്ക് ഒരിക്കലും മറികടക്കാൻ കഴിയാത്ത, ഒരിക്കലും ഫലം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഒരു ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. അതിന്റെ പേര് നീതി എന്നാണ്.

ലെവിനാസ് ഹൈഡെഗറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്ന ദിശ ഹൈഡെഗറിന് അന്യമല്ല, അദ്ദേഹം ആ ചുവടുവെപ്പ് നടത്തുന്നില്ല. ലെവിനാസിന് ഹൈഡെഗറിനോട് ഗണ്യമായ ശത്രുതയുണ്ടെന്നത് സത്യമാണ്. ജർമ്മൻകാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവിനെയും സഹോദരന്മാരെയും കൊന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഹൈഡെഗർ ഒരു നാസി ആയിരുന്നുവെന്ന് അറിയുന്നത് വിഷമകരമാണ്. അത് ഭയങ്കരമാണ്. നിങ്ങൾ ഈ അത്ഭുതകരമായ ലേഖനങ്ങൾ വായിച്ചു, കൂടാതെ...

സിബി: എനിക്കറിയാം. വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, അല്ലേ? നമുക്കെല്ലാവർക്കും അങ്ങനെയാണ് തോന്നുന്നത്. 1944-ൽ റോമിൽ വെച്ച് കാൾ ലോവിത്തിനെ കണ്ടുമുട്ടി, തന്റെ മടിയിൽ ഒരു ചെറിയ നാസി പിൻ ഉണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ലോവിത്ത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം വളരെ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ജൂത തത്ത്വചിന്തകനായി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ പലരും ജൂതന്മാരായിരുന്നു എന്നത് രസകരമാണ്. ഹന്ന ആരെൻഡ്റ്റ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാമുകിയാണെന്നും നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായ ഹുസെർൾ ജൂതന്മാരായിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം തന്റെ പുസ്തകം ഹുസെർളിന് സമർപ്പിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന് ജോലി നേടിക്കൊടുത്തത് ഹുസെർളാണ്.

യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് ജർമ്മനിയിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ പ്രഭാഷണങ്ങൾ നിങ്ങൾ വായിച്ചിരുന്നു, എല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പഠിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അദ്ദേഹം മിടുക്കനായിരുന്നു. ഈ മനുഷ്യൻ ലെവിനാസിനെ പെട്ടെന്ന് തന്നെ കാലിൽ നിന്ന് തട്ടിമാറ്റി. അദ്ദേഹം ഹുസ്സറിനൊപ്പം പഠിക്കാൻ പോയി, പക്ഷേ ഹുസ്സർ വരണ്ടതും കൃത്യതയുള്ളവനുമായിരുന്നു, ഹൈഡെഗർ താൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം ലോകത്തിന്റെ മുഴുവൻ ചരിത്രവും അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് തോന്നിപ്പിച്ചു! "on-being, on-tology" എന്ന വാക്കിന്റെ പുരാതന അക്ഷരവിന്യാസമായ "eon" എന്ന ഗ്രീക്ക് പദം എടുക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ ഇതാ - നാഗരികതയുടെ മുഴുവൻ ഭാവിയും നമ്മൾ ഈ വാക്ക് എങ്ങനെ വായിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് വാദിക്കുന്നു! അദ്ദേഹം അത് നിങ്ങളെ മിക്കവാറും ബോധ്യപ്പെടുത്തും! "The Anaximander Fragment" എന്ന വാചകം - നിങ്ങൾ അത് വായിച്ചു, അത് ശരിക്കും പരിഹാസ്യമാണ്.

അദ്ദേഹം സ്വയം വളരെ ഗൗരവമായി എടുത്തിരുന്നു, അതിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാതിരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. നോക്കൂ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലമുറയിലെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ കത്തോലിക്കാ ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ കാൾ റാഹ്നർ ഹൈഡെഗറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ബൾട്ട്മാൻ ഹൈഡെഗറിന്റെ വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം നിരവധി വ്യത്യസ്ത ആളുകളെ തന്നിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു. അദ്ദേഹം ഒരു വലിയ, ശക്തനായ അധ്യാപകനായിരുന്നു, അതിൽ സംശയമില്ല! ഞാൻ ഹൈഡെഗറിനോട് കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് എന്താണ് സംസാരിക്കേണ്ടതെന്ന് എനിക്ക് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല! അദ്ദേഹം കളിയുടെ നിയമങ്ങൾ നിശ്ചയിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അപ്പോൾ നിങ്ങൾ എന്തിനെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

സിബി: മെറ്റാഫോർ ആണ് ഇപ്പോൾ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളത്. മെറ്റാഫോറിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വീണ്ടും, നമുക്ക് മെറ്റാഫോറിന്റെ ഒരു സിദ്ധാന്തം ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഓർമ്മിക്കാം, കാരണം നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന ഏതൊരു സിദ്ധാന്തവും തന്നെ ഒരു മെറ്റാഫോർ ആയിരിക്കും. അത് അത്തരം കൗതുകകരമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. മെറ്റാഫോർ എന്നാൽ "വഹിക്കുക. കൊണ്ടുപോകുക" എന്നാണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: നിങ്ങളെ ഇവിടെ ആകർഷിക്കുന്ന കാര്യം എന്താണ്?

സിബി: ഒന്നാമതായി, മുൻകാല പാരമ്പര്യത്തിൽ, വസ്തുക്കളുടെ സമഗ്രതയെ ഒരു മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഐക്യത്തിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രാഥമിക ഉപകരണമായിരുന്നു അത്. ആയിരിക്കൽ എന്നത് ഒരു ആലങ്കാരിക പദമാണ്. കാരണം അഞ്ച് എന്ന സംഖ്യയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ദൈവം ആണെന്ന്, അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആണെന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ, എനിക്ക് ഇത് അതേ അർത്ഥത്തിൽ പറയാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ? റോമർക്കുള്ള ലേഖനത്തിൽ വിശുദ്ധ പൗലോസ് പറയുന്നു, "മുകളിലുള്ള കാര്യങ്ങൾ താഴെയുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് അറിയാം" - അതുപോലെയുള്ള ഒന്ന്.

അതുകൊണ്ട് തത്ത്വചിന്തകർ ഏകത്വം കൈവരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ഉപകരണം പ്രധാനമായും രൂപകമായിരുന്നു. എല്ലാറ്റിനെയും ഒരു ഏകീകൃത റഫറൻസ് ഫ്രെയിമിൽ എന്നപോലെ സംസാരിക്കാൻ അത് ഒരാളെ പ്രാപ്തമാക്കി. അത് കാര്യങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് ചേർത്തു.

സെന്റ് തോമസിന്റെ രൂപക പ്രയോഗത്തിൽ എനിക്ക് വലിയ താല്പര്യം തോന്നിയത്, ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളെ അദ്ദേഹം ന്യായീകരിച്ച രീതിയിലാണ്. ഈ രീതിയിലുള്ള സംസാരം അടിസ്ഥാനപരമായി വിഗ്രഹാരാധനയാണെന്ന് ഞാൻ അന്നുമുതൽ ചിന്തിച്ചു തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: രൂപകം എന്നാണോ നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്?

CB: ദൈവത്തെ ഉപയോഗിച്ചാൽ അത് വിഗ്രഹാരാധനയാണ്. കാരണം അത് ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്, ദൈവം എന്തോ പോലെയാണെന്ന് ഞാൻ പറയണം. അടിസ്ഥാനപരമായി നരവംശ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു പ്രതിച്ഛായയിലേക്ക് ഞാൻ അവനെ നിർമ്മിക്കുകയാണ്. ലെവിനാസ് അതിനെ ഇങ്ങനെ വരെ പറയുന്നു: "ദൈവം ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്നത് ദൈവനിന്ദയാണ്." കാരണം ദൈവം നിലനിൽക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളതല്ല. "നല്ലത് അസ്തിത്വത്തിനപ്പുറമാണ്" എന്ന് പ്ലേറ്റോ പറയും.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അപ്പോൾ ഇത് സ്യൂഡോ-ഡയോണിഷ്യസ് പോലെയാണ്.

സിബി: അത് കപട-ഡയോണിഷ്യസാണ്! ഞാൻ ഇവിടെയാണ്! രസകരമായി പറഞ്ഞാൽ ഡെറിഡയും അവിടെയാണ്, കാരണം കോറയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഇത്തരത്തിലുള്ള ഭാഷ ഉപയോഗിക്കേണ്ടി വരുന്നു. പ്ലാറ്റോണിക് പാരമ്പര്യം ഏറ്റെടുത്ത് യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ്. അവിടെയാണ് അത് ഏറ്റവും ശക്തമായി വരുന്നത്. വീണ്ടും, ലെവിനാസ് ഇടപെടുന്നത് അവിടെയാണ്. അവൻ സംസാരിക്കുന്നത് നന്മയെക്കുറിച്ചാണ്, അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ദൈവം ഒരു അസ്തിത്വമാണെന്ന് പറയുന്നത് വസ്തുക്കളുമായി ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള സാമ്യതയിലൂടെ അവനെ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. സാമ്യതയിലൂടെ നമുക്ക് ഇനി നന്മയിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. നമുക്ക് കോറയിലേക്ക് എത്താൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല.

പക്ഷേ, നമുക്ക് സാമ്യവും രൂപകവും മധ്യത്തിൽ ഉപയോഗിക്കാം, ശരി? ഇവയുടെ ചില സൂചനകൾ കണ്ടെത്താൻ നമുക്ക് ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് യുക്തിരഹിതമല്ലെന്ന് നിങ്ങളോട് പറയുന്ന ഭൂമിയിലെ അവസാനത്തെ വ്യക്തിയായിരിക്കും ഞാൻ. എന്നാൽ ഒരു സന്ദർഭത്തിനുള്ളിൽ അത് ഒരുതരം അർത്ഥവത്താണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതെ, രൂപകം ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ യുക്തിസഹമായ തലത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ അത് നമ്മെ സ്പർശിക്കുകയും ചെയ്യും, ഒരുപക്ഷേ അതിലുപരി, വികാരത്തിന്റെ തലത്തിലും?

സിബി: തീർച്ചയായും! രൂപകത്തെ വൈകാരികതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനസ്സിലാക്കിയില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് അത് ശരിക്കും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല. രൂപകത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം, രൂപകം സൃഷ്ടിപരമാണ് എന്നതാണ്. നമ്മൾ ഒരു രൂപകം ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ആദ്യമായി എന്നപോലെ നമ്മൾ കാര്യങ്ങൾ പുതുതായി കാണാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ആത്യന്തികമായി എല്ലാ ശാസ്ത്രവും രൂപകമാണെന്ന് ഞാൻ പറയും. ഐക്യത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പൈതഗോറസിന്റെ കണ്ടെത്തലിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഞാൻ അത് പറയുന്നത്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: അതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയൂ. അതൊരു രസകരമായ പ്രസ്താവനയാണ്.

സിബി: വളരെ ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ - പൈതഗോറസ് തന്റെ ടെട്രാ-കോർഡിന്റെ നാല് സ്വരങ്ങൾ മാപ്പ് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് കണ്ടെത്തി. സി, എഫ്, ജി, സി എന്നിവ മൂർച്ചയുള്ളത്: അഷ്ടകം. ഈ സ്വരങ്ങൾ ആറ്, എട്ട്, ഒമ്പത്, പന്ത്രണ്ട് എന്നീ നാല് സംഖ്യകളുമായി യോജിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം സങ്കൽപ്പിച്ചു. അതിനാൽ നാല് ഹാർമോണികൾ. ആറ് എട്ട് മുതൽ ഒമ്പത് പന്ത്രണ്ട് വരെ എന്നതിനാൽ. അതൊരു ഗണിതശാസ്ത്രപരമായ, ഒരു ഹാർമോണിക് അനുപാതമാണ്. ദി എലമെന്റ്സിന്റെ അഞ്ചാമത്തെയും ഏഴാമത്തെയും പിന്നീടുള്ള പുസ്തകങ്ങളിലൊന്നിലും യൂക്ലിഡ് ഇവയെക്കുറിച്ച് വളരെ വിശദമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ഇത് ശരിക്കും ഏറ്റവും ശക്തമാണ് - സാമ്യത എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമെങ്കിൽ: അന-ലോഗോകൾ - ലോഗോയുടെ തുല്യത. ലോഗോകൾ എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. അത് ഗ്രീക്ക് ആണ്. രണ്ട് എന്നത് മൂന്നിനോട് തുല്യമാണ്, അത് ഒരു ലോഗോയാണ് . ലാറ്റിനിൽ അതിനെ ഒരു അനുപാതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ യുക്തിസഹമായി പെരുമാറുന്നത്. കാരണം നിങ്ങൾക്ക് വസ്തുക്കളുടെ ലോഗോ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, ശരിയല്ലേ? [ചിരിക്കുന്നു]

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കാര്യങ്ങളെ ഒരു സംഖ്യയിലേക്ക് മാപ്പ് ചെയ്തുകൊണ്ടാണ് അത്. നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ? ഇത് ശരിക്കും ഒരു ഉപമ പോലെയാണ്.

RW: ഇന്ന് അതിനോടുള്ള വിലമതിപ്പ് വളരെ കുറവാണ്, പക്ഷേ എനിക്ക് ഇത് വളരെ രസകരമായി തോന്നുന്നു, നമ്മുടെ മേക്കപ്പിൽ നമ്മെ നോട്ടുകളോട്, വൈബ്രേഷനുകളോട്, യഥാർത്ഥത്തിൽ വൈകാരികമായി പ്രതികരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മോണോ-കോർഡ് ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഒരു ബാർ ഉപയോഗിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യസ്ത നോട്ടുകൾ ലഭിക്കാൻ സ്ലൈഡ് ചെയ്യാമായിരുന്നു, നിങ്ങൾ അത് പറിച്ചെടുത്താൽ, നോട്ട് ശരിയായി കേൾക്കുന്നതുവരെ നിങ്ങൾ ബാർ സ്ലൈഡ് ചെയ്യുമായിരുന്നു. അല്ലാത്തപക്ഷം അത് ശരിയായി കേൾക്കില്ല.

സിബി: പതിവുപോലെ ഇതിനും പ്ലേറ്റോയ്ക്ക് ഒരു ഉത്തരമുണ്ടായിരുന്നു. മനുഷ്യാത്മാവ് ഈ അനുപാതങ്ങളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അതിന് ഡയറ്റോണിക് സ്കെയിലിന്റെ രൂപമുണ്ട്. നിങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ശരിക്കും ആഴത്തിലുള്ള എന്തോ ഒന്ന് ഇവിടെ പറയുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും!

നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് കൊണ്ട് നിങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന സംഗീതമാണ് അത് മനോഹരമാണോ വിരൂപമാണോ എന്ന് തീരുമാനിക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നേരത്തെ ദി ഫെയ്ഡോയിൽ, ആത്മാവ് ഒരു ഐക്യമാണെന്ന ആശയം പ്ലേറ്റോ നിരസിച്ചിരുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ഇത് ഒരു അയോലിയൻ വീണ പോലെയാണെന്ന്. കാറ്റ് വീശുകയും ശബ്ദമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നമ്മൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന സംഗീതത്തിന് നമ്മൾ ഉത്തരവാദികളാണ്, നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ?

അപ്പോൾ ആത്മാവ് എന്നത് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെയോ മറ്റോ ഒരു കാര്യമല്ല. അത് നമ്മൾ വായിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം പോലെയാണ്. ഇതിലെ രസകരമായ കാര്യം, സംഗീതം കേൾക്കുന്നത് ഒരു മധ്യാനുഭവമാണ് എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ ശരിക്കും സംഗീതത്തിൽ മുഴുകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ആന്തരികവും ബാഹ്യവും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല. അത് നിങ്ങളെ കൈവശപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്നില്ല.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ഇന്ന്, പുരാതന പൈതഗോറിയൻ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ ഇപ്പോഴും വളരെ പ്രസക്തമാണെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് എത്തുന്നത്?

സിബി: എനിക്ക് അത് കോളേജിൽ വെച്ചാണ് കിട്ടിയത്. കോണിക് സെക്ഷനുകളിൽ അപ്പോളോണിയസ് വായിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നു. ടീച്ചർ പറഞ്ഞു, "വായിക്കുക." ഞാൻ അത് വായിച്ചു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം കാര്യം മുന്നോട്ട് വച്ചില്ല, നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് ഒന്നും ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നമുക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും ശ്രമിക്കാം, അറിയാമോ?

എന്നാൽ വർഷങ്ങളായി, എനിക്ക് കാര്യം മനസ്സിലായി. ഒരു കോണിക ഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഒരു തലത്തിന്റെയും ഒരു കോണിന്റെയും കവലയെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. ഞാൻ പറയും, “ഇതൊരു വൃത്തമാണ്. ഇതൊരു ദീർഘവൃത്തമാണ്. ഇതൊരു അതിശയോക്തിയാണ്. ഇവിടെ രണ്ട് വിഭജിക്കുന്ന വരകളുണ്ട്.” എന്നാൽ അവയെല്ലാം ഒന്നുതന്നെയാണ്! ഒരു ​​വസ്തുവിനെ കാണുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത വഴികളാണ് രൂപകങ്ങൾ. നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ?—അതിനെ ഇങ്ങനെ, അങ്ങനെ, മറ്റൊന്നായി കാണുക.

നമ്മൾ പലപ്പോഴും തിരിച്ചറിയാത്ത ഒരു കാര്യം, ഈ രൂപകങ്ങൾക്ക് മേൽ നമുക്ക് അധികാരം നേടണം, അല്ലെങ്കിൽ അവ നമ്മെ കൊണ്ടുപോകും എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ജർമ്മനിയിൽ, ഗീബൽസ് പറഞ്ഞു, "നമുക്ക് സമൂഹത്തിൽ ഒരു കാൻസർ ഉണ്ട്." നിങ്ങൾ അറിയുന്നതിനു മുമ്പ്, അവർ ബെൽസെക്കിനെ - ആ സ്ഥലങ്ങളെയെല്ലാം - ഭരിക്കുന്നു.

ലെയ്ബ്നിറ്റ്സ് വളരെ രസകരമായ ഒരു കാര്യം പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹമാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാഴ്ചപ്പാടുള്ള ജ്യാമിതി സൃഷ്ടിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രൂപകം ഇതായിരുന്നു, പാരീസിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? അനന്തമായ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് കാണുന്ന ഒന്നാണ് അത്. പാരീസ് ഇതാണ്, അത് കാണാനും അനുഭവിക്കാനും കഴിയുന്ന വ്യത്യസ്ത വഴികൾ. അത് ആ അനുഭവങ്ങളുടെ ഒരു ഐക്യമാണ്. വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ?

യുക്തിയുടെ അർത്ഥം അതാണ്. സമാനതകളില്ലാത്ത കാര്യങ്ങളിൽ ഐക്യം, എല്ലാത്തിലും കടന്നുപോകുന്ന ചില മാറ്റങ്ങളില്ലായ്മ എന്നിവ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. എന്നാൽ നമുക്ക് ഒരു രൂപകം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും അത് "അർത്ഥവത്താണ്" എന്നും ഉള്ള വസ്തുത അത് സത്യമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അതാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ അതിനെ വിമർശിക്കണം. നിങ്ങൾ അത് ചെയ്യുന്ന രീതി, ആത്യന്തികമായി, വ്യത്യസ്ത രൂപകങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. അത് "ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നുണ്ടോ" എന്ന് നിങ്ങൾ കാണുന്നു.

ഇപ്പോൾ ശാസ്ത്രം അത് രൂപകങ്ങളുടെ ഒരു കെട്ടുകഥയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഒരു ഉദാഹരണം പറയാം. ഇതൊരു നല്ല കാര്യമാണ്. വൈദ്യുതി "ഒഴുകുന്നു" എന്ന നിഗമനത്തിൽ ഫാരഡെ എത്തിയപ്പോൾ, വൈദ്യുതിയുടെ ഗുണങ്ങളും ഹൈഡ്രോളിക്സിന്റെ ഗുണങ്ങളും തിരിച്ചറിയാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. അതിനർത്ഥം വൈദ്യുതി യഥാർത്ഥത്തിൽ അങ്ങനെയാണോ എന്നാണോ? ഇല്ല.

"ജീവൻ ഡിഎൻഎ ആണ്" എന്നോ അതുപോലുള്ള മറ്റെന്തെങ്കിലുമോ ആണെന്ന് നമ്മൾ പറയാൻ ആഗ്രഹിച്ചേക്കാം. ശരി, ഡിഎൻഎയെക്കാൾ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ജീവിതത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: പരസ്യത്തിൽ രൂപകങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.

സിബി: ഒരുതരം നരവംശശാസ്ത്രമായിട്ടാണ് ഞാൻ രൂപകത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. നമ്മൾ ആരാണെന്ന് രൂപകം നമ്മോട് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ പറയുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന്റെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് അത് നമ്മോട് ചിലത് പറയുന്നു. രൂപകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നത് ഒരു ക്രോസിംഗ് ഉണ്ടെന്നതാണ്. ഹൈഡെഗറുടെ രൂപകത്തെ എടുക്കുക, “നിർമ്മാണം കണ്ടെത്തലാണ്” - ഇപ്പോൾ അത് ഏതാണ്ട് ഒരു ഓക്സിമോറോൺ പോലെ തോന്നുന്നു, എന്നിട്ടും “കണ്ടെത്തൽ” എന്നതിന്റെ ഭാഷാപരമായ പാരാമീറ്ററുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ പറയും, “അതെ!” ഞാൻ എന്തെങ്കിലും നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ അത് “കണ്ടെത്തുന്നു.” ഇത് വെറുമൊരു സെമാന്റിക് തരത്തിലുള്ള കാര്യമല്ല, അത് പ്രതിഭാസപരമാണ്.

ഫ്ലോബേർട്ട് തീവണ്ടിയെ പുകയുടെ "ഒട്ടകപ്പക്ഷിയുടെ തൂവാല" എന്ന് പറയുമ്പോൾ പല രൂപകങ്ങളും ഈ സെമാന്റിക് വിഭാഗത്തിൽ പെടുമെന്നത് ഞാൻ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. അതൊരു രൂപകമാണ്, പക്ഷേ അത് എന്നെ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നില്ല. അത് എനിക്ക് പുതിയതൊന്നും പറയുന്നില്ല. എന്നാൽ "നിർമ്മാണം കണ്ടെത്തലാണ്" എന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞാൽ അത് ഒരു കണ്ടെത്തലാണ്! എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ള രൂപകമാണിത്. അത് സൃഷ്ടിപരമാണ്. അത് പുതിയ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരുന്നു.

ഒരു രൂപകം ഉപയോഗിച്ച് ആളുകൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല, പകരം അത് എന്താണെന്നും അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലാണ് എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലെന്ന് ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു.

RW: ടെക്സ്റ്റിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ മുമ്പ് പറഞ്ഞ ഒരു കാര്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, മറ്റൊരു ഇഷ്ടിക ഇടുന്നതിനുപകരം, ആനിമേറ്റിംഗ് തത്വത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ മടങ്ങാം എന്നതാണ് പ്രശ്നം - നിങ്ങൾ വാമൊഴി പാരമ്പര്യം പരിഗണിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

സിബി: അതെ. പക്ഷേ വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഇതാണ്. നിങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് സ്വയം അകലം പാലിക്കരുത്. അകലം പാലിക്കൽ ആവശ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, - ആദ്യകാല ഗ്രീക്കുകാർ ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ തിരുവെഴുത്ത് മനഃപാഠമാക്കിയാൽ, ഹോമർ - ഞാൻ ഹോമറെ മനഃപാഠമാക്കിയാൽ, ഞാൻ എല്ലാം ഹോമറുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ കാണാൻ പോകുന്നു.

സാക്ഷരത എന്തു ചെയ്യുന്നു, അത് എല്ലായ്‌പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ പാഠത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് അതിനെ വിമർശനാത്മകമായി കാണാൻ തുടങ്ങാം. അത് ശരിക്കും സത്യമാണോ അതോ തെറ്റാണോ? എനിക്ക് വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം മാത്രമേ അറിയൂ എങ്കിൽ എനിക്ക് എന്നെത്തന്നെ എന്നിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല.

ബൈബിൾ തെളിവുകളുടെ ഒരു ശേഖരമായ മൗലികവാദികളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഇത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഇത് എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്നും എന്താണ് പറയുന്നതെന്നും അവർക്ക് ഒരിക്കലും മനസ്സിലാകുന്നില്ല. അവർക്ക് ഒരു വിമർശനാത്മക ഉപകരണവുമില്ല. അവർ അതിൽ നിന്ന് പിന്മാറുന്നില്ല. വാമൊഴി പാരമ്പര്യത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമാണിത്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: സോക്രട്ടീസിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായം എന്താണ്?

സിബി: ഒരു ദൈവത്തെപ്പോലെയാണ് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാൽച്ചുവടുകൾ പിന്തുടരുന്നത്. എനിക്ക് ആ വ്യക്തിയോട് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. ആ മനുഷ്യനിൽ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൗശലബുദ്ധി, സത്യസന്ധത... അദ്ദേഹം വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ക്രമത്തിൽ നിന്നുള്ളയാളാണ്, വീണ്ടും, ഞാൻ പറയാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കാര്യം - എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അത് പറയാൻ കഴിയില്ല - എല്ലാം ഒരു തലത്തിൽ, ആ സോക്രട്ടിക് തത്വത്തിലേക്ക്, തിരുത്താൻ കഴിയുന്ന രീതിയിൽ നിലനിർത്താനുള്ള ശ്രമമാണ്. പിടിവാശിയല്ല, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാകും. തുറക്കൂ.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: തിരുത്തലിനെ തുറന്ന മനസ്സുമായി നിങ്ങൾ തുലനം ചെയ്യുന്നുണ്ടോ?

സിബി: ഒരു കാര്യം "തിരുത്താൻ പറ്റുന്നതാണ്" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞാൽ, അത് ഒരു തരത്തിൽ സംശയാസ്പദമാണ് എന്നാണ് ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അത് "തിരുത്താൻ പറ്റാത്തതാണ്" എന്ന് ഞാൻ പറഞ്ഞാൽ എന്താണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്? നിങ്ങൾക്ക് അതിനെ സംശയിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സോക്രട്ടിക് സംശയമാണ് സോക്രട്ടിക് "കാര്യത്തിന്റെ" കേന്ദ്രബിന്ദു എന്നതാണ് കാര്യം. സോക്രട്ടീസിനെയല്ല, നമ്മൾ ബഹുമാനിക്കുന്ന സത്യത്തെയാണ്, അല്ലേ? സോക്രട്ടീസിന്റെ മുഴുവൻ ഉദ്ദേശ്യവും അതായിരുന്നു. അതാണ് പ്രധാന കാര്യം, അതാണ് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. കാര്യങ്ങൾ തുറന്നിടുക, ഉറപ്പുകൾ സൂക്ഷിക്കുക.

അതിനർത്ഥം നമ്മൾ കൃത്യതയും കണിശതയും പുലർത്താൻ ശ്രമിക്കരുതെന്നല്ല. അങ്ങനെയാണ് നമ്മുടെ തെറ്റുകൾ എവിടെയാണെന്ന് നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നത്. ലോജിക്കൽ വിശകലനം അത്യാവശ്യമാണ്.

ആർ‌ഡബ്ല്യു: ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു കേന്ദ്ര തത്വം, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, എനിക്ക് അത് എന്റെ സ്വന്തം അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അസ്ഥിരമായ കാരണങ്ങളാൽ ആയിരിക്കാം എന്നതാണ്.

സിബി: ഒരുപക്ഷേ അസ്ഥിരമായ കാരണങ്ങളാൽ. ഞാൻ അതിനോട് പൊരുത്തപ്പെട്ടു പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് ഞാൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. ഞാൻ പറയുന്നു, "നോക്കൂ, നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തെ ഇളക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ പറയാൻ പോകുന്നു." എനിക്ക് അത് ചെയ്യാൻ ശരിക്കും താൽപ്പര്യമില്ല. അത് എന്റെ കാര്യമല്ല. നിങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നുണ്ടോ? അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും പരിശോധിക്കാനും നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് ഞാൻ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ദ ഏജ് ഓഫ് റീസൺ എന്ന പുസ്തകത്തിലോ മറ്റോ തോമസ് പെയ്ൻ ചെയ്തതുപോലെ, ഒരു ശത്രുതാപരമായ കാര്യമായിട്ടല്ല.

"ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിൽ" നിങ്ങൾ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം? അതാണ് ടില്ലിച്ചിന്റെ പോയിന്റ്, വിശ്വാസത്തിന് സംശയം ആവശ്യമാണ്. എനിക്ക് എങ്ങനെ അറിയാം, ശരിക്കും? അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഇവയെ ഉറപ്പോടെയല്ല, ഭയത്തോടും വിറയലോടും കൂടി മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകണം. നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, എനിക്ക് എന്തിനോ വേണ്ടി മരിക്കാൻ പോലും തയ്യാറായിരിക്കാം, പക്ഷേ അതിനർത്ഥം ഞാൻ ഒരു വിഡ്ഢിയല്ല എന്നല്ല.