RW: Nini jibu lako kwa hilo - kwamba hatuwezi kutoka?
CB: Jibu langu ni kujaribu kuonyesha kwamba tunaweza. Hiyo ndiyo changamoto. Jibu la hilo, hatimaye ni kumchukua, kwa misingi yake mwenyewe ili kuonyesha kwamba, katika Différance, kuna mambo fulani kuhusu lugha ambayo anakosa.
RW: Nashangaa unafikiria nini kuhusu hili? Kwamba naweza kukaa hapa na kutazama nje ya dirisha pale, na ninaweza kufanya hivi bila mazungumzo ya ndani yanayoendelea - nikijaribu. Ninaweza kuchukua kwa kuibua, kwa ukimya wa ndani - kuchukua nyasi, mchezo tofauti wa mwanga, mti wenye maumbo yote magumu. Lakini nikijaribu kuelezea hili kwa lugha, ninajumlisha tu. Siwezi kupata uzoefu halisi wa kuona kupitia maneno.
CB: Hiyo ni kweli! Na hatimaye kuna tatizo. Kama ninavyoiweka, kuna ziada na zaidi ya kile tunaweza kusema. Na ninavutiwa na ziada hiyo. Hatuwezi kufika huko kwa lugha. Mshairi huja karibu kama mtu yeyote. Mshairi anatumia sitiari. Ndiyo maana ninaandika kuhusu sitiari.
Ili kukaribia jambo hilo, hasemi, “Hiyo ni plum.” Atajaribu kutufanya tuione upya, je, unafuata? Kwa namna fulani kupitia ushairi au sitiari hii, tutapata jambo hili katika uthabiti wake, ajabu yake - yaani ikiwa mshairi atafaulu.
Ninafikiri kwamba sitiari kimsingi ni ile ambayo inatufunulia mambo katika mambo yao. Hilo ni neno la Heideggerian.
RW: Kuhusu sauti ya kati - ambalo ni somo ambalo naona linanivutia sana - je, umakini wako ulielekezwa hapo kabla ya kusoma insha ya Derrida, Différance?
CB: Hapana haikuwa hivyo. Ningeisoma, na nina rafiki yangu huko Edinburgh, John Llewelyn, mwanafalsafa mzuri sana, nasi tulikuwa pale tukizungumza na kujaribu kuelewa insha hiyo. Sehemu ya kilichonipeleka kwenye sauti ya kati ni mazungumzo marefu niliyofanya naye. Tulikuwa tunajaribu kuelewa ni jinsi gani katika ulimwengu huwezi kufanya.
RW: Wazo hilo lingetokea wapi, kwa kawaida?
CB: Heidegger. Anatumia neno “kuachiliwa”—geleisenheit.
RW: Lakini sio asili na Heidegger, hakika.
CB: Hapana. Lakini Heidegger ameunganishwa sana na Neitzsche ambapo kila kitu ni Will-The Will to Power na kadhalika. Kufanywa upya kwa jambo la Schopenhauerian, unaona? Kwa namna fulani Heidegger anaona wazo hili lote la mapenzi kama pumzi ya mwisho ya metafizikia. Kwa hivyo sehemu yake ni hamu ya kwenda zaidi ya metafizikia, kuvunja na wazo hili la Mapenzi.
Ninafanya hili kuwa rahisi sana, kwa uaminifu wote. Hii haipaswi kuchukuliwa kama mwongozo unaoangazia sana kuelewa Heidegger. Lakini katika muktadha huu tunaweza kusema hivi, kwamba alitaka kuvunja mwelekeo huu—hasa katika fikira za Kijerumani – das wohl, mapenzi, namaanisha – ingawa alikuwa Mnazi, sina budi kusema. Wazo zima la mapenzi.
Na, bila shaka, sauti ya kati ni aina ya kike zaidi ya kitu, sivyo? Namaanisha, tuseme ukweli; ni upokeaji, udhaifu, hisia. Haya yanaonyeshwa vyema kwa sauti ya kati, sio sauti ya utawala na nguvu.
Sijui kama umewahi kufanya Zen yoyote. Inaonekana kwangu kuwa kutafakari kwa Zen - ikiwa unaweza kujifanya uache kufikiria kwa muda wa kutosha…[anacheka]
RW: Je, umehusika kwa kiasi gani katika hilo?
CB: Wakati mmoja nilihusika kwa haki, lakini siwezi kusema kwamba niliwahi kupata mwangaza wowote mzuri. Bado nilifanya kwa muda.
RW: Isipokuwa mtu angejaribu kutafakari kweli, kama ulivyofanya katika Zen, wazo zima la sauti ya kati linaweza kuwa wazo la kitaaluma, nadhani. Ikiwa mtu amejaribu kwa uzito, basi nadhani mtu huanza kuwa na ladha ya moja kwa moja ya kitu hapo. Hiyo ni, kuenea kwa matendo yetu ya ego, ikiwa naweza kuiweka kwa njia hiyo.
CB: Ndiyo. Heidegger, katika moja ya insha zake - mazungumzo na msomi wa Kijapani ambamo wanazungumza juu ya Tao, ambayo kimsingi ni mwelekeo wa sauti ya kati - alikuwa akijaribu kupata hiyo. Nadhani alifikiria ikiwa tungeanza ghafla kukaribia ulimwengu kupitia hii, basi kitu cha ajabu cha mambo - mshangao - kinaweza kuhisiwa. Tungeanza kuelewa uhusiano tofauti na ulimwengu huu, na kwetu sisi wenyewe - sio ule unaotawala. Kwa kweli, yeye ni mtu wa kidini.
RW: Heidegger?
CB: Ndiyo. Vivyo hivyo Derrida, kwa jambo hilo.
RW: Sasa hiyo ni kunyoosha kwangu. Mtazamo wa Derrida unaonekana kuua, kwa kiwango hicho.
CB: Kweli, inaonekana kama hivyo. Lakini marehemu Derrida anavutiwa sana na Levinas, na baadae alizidi kufahamu hilo, japo hasogei mpaka Levinas. Ni ngumu kidogo kwangu kushuka kwenye wimbo huu. Tunapaswa kurudi nyuma na kuanza mahali pengine.
Sasa, katika Timaeus , mazungumzo ya uumbaji wa Plato, kuna aina ya triumvirate: Baba, Mama na Mtoto - kutoka kwa familia Takatifu. Plato anamwita Mama, chombo, muuguzi na mama wa wote kuwa. Na bila shaka, unaweza kufikiria juu ya Baba katika suala la Mema na Mawazo, na kadhalika. Lakini kimsingi, kuna pengo, Machafuko, kati ya Gaia na Uranus, ikiwa unataka kufikiria hivyo - Uranus, Baba na Gaia, Mama. Ilikuwa ni katika pengo hili ambapo viumbe vyote vilikuja kuwa - Miungu na viumbe, na kadhalika.
Sasa kuna kitu ambacho Plato anakiita chora kuwa dhana ya ajabu mtu anaweza kuiona tu kana kwamba katika ndoto. Ni vigumu kuona. Ni moja ya majina ambayo Plato anampa Mama. Katika Kigiriki inatafsiriwa tu kama "mahali." Aristotle, naichukua, aliichukua kumaanisha “jambo”— hyle . Watafsiri waliitafsiri mara kwa mara kama "nafasi," lakini hawaelewi kabisa. Ni kitu kama uwanja wa quantum uliojaa kupita kiasi, kabla ya mshindo mkubwa. [anacheka] Derrida anapenda chora . Derrida anakuja kuamini kwamba msingi wa maandishi, utamaduni msingi, na msingi wa kila kitu, kuna chora .
Kile ambacho wazo hili lote linapendekeza kwa Derrida ni uzoefu ambao umeondolewa kutoka kwa vifaa vyote ambavyo kawaida huingia katika uzoefu wetu - uzoefu, sitiari - ya watu wa jangwani, au wa kumtafuta Mungu. Najua simtendei haki hapa, lakini Derrida anafikiri kwamba imani za Ibrahimu zote zinashiriki hili kwa pamoja. Ibrahimu anaitwa kwenda jangwani, unakumbuka - kwa namna fulani katika kumtafuta Mungu. Sasa tusahau liturujia na mambo mengine yote. Ni uzoefu wa kieskatologia, ambayo ni kusema, unangojea uwezekano usiowezekana.
RW: Derrida basi, unasema, kimsingi aligeuka, au akawa, au mara zote labda, kwa maana fulani, kidini?
CB: Ndiyo. Mdini sana. Unajua, nilikuwa na hasira sana. Kila mtu alidhani kwamba alikuwa nihilist aliyelaaniwa, lakini haikutokea kwangu kuwa alikuwa. Nisingeshughulikia shida kwa njia yake, lakini nadhani kuna kitu cha kusemwa kwa hilo.
RW: Pamoja na kutawala katika utamaduni wetu wa sayansi, ujaribio wa kimantiki, n.k. tuna mfumo ambao ni vigumu au haiwezekani kuweka maadili. Hiyo inaonekana kuwa jambo la uharibifu, kwa namna fulani.
CB: Nadhani hivyo, pia. Levinas ndiye mtu wa kidini sana kati ya wanafikra hawa, lakini kwa namna ya ajabu sana. Nina rafiki ambaye ameandika kitabu, Kuona Kupitia Mungu . Kuna maana mbili hapa. "Kuona Kupitia Mungu" inamaanisha hakuna kitu cha kuona. Lakini kuona kupitia kwa Mungu , ni uzoefu wa kubadilisha. Na hilo ndilo analozungumzia.
Nadhani Levinas anashuku kidogo mawazo yote ya Mungu kama kufariji, kuokoa na kadhalika. Kimsingi ni wito wa kimaadili kwetu kujishughulisha na kufanya biashara ya wokovu, sawa? Nina jukumu la mwisho, na ni jukumu ambalo siwezi kushinda kamwe, kamwe kulipa. Jina lake ni haki.
Levinas alikuwa mwanafunzi wa Heidegger. Ajabu ya kutosha, mwelekeo ninaotaja sio ngeni kwa Heidegger, hachukui hatua. Na ni kweli kwamba Levinas alianzisha uadui mkubwa kwa Heidegger. Wajerumani walimuua baba yake na kaka zake.
RW: Inasikitisha kujua kwamba Heidegger alikuwa Mnazi. Hiyo ni mbaya. Unasoma insha hizi nzuri, na ...
CB: Najua. Ni ngumu kuamini, sivyo? Hivyo ndivyo sisi sote tunavyohisi. Carl Lowith alikutana naye huko Roma mnamo '44 na akasema alikuwa na pini ndogo ya Nazi kwenye begi lake. Lowith alikuwa mwanafunzi wake. Akawa mwanafalsafa wa Kiyahudi anayejulikana sana. Inafurahisha kwamba wanafunzi wake wengi walikuwa Wayahudi. Hannah Arendt alikuwa bibi yake, unajua. Na Husserl, mshauri wake, alikuwa Myahudi. Alijitolea kitabu chake kwa Husserl. Husserl ndiye aliyempatia kazi hiyo.
Unasoma mihadhara hiyo aliyokuwa akitoa Ujerumani kabla ya vita na unajua kila mtu alitaka kusoma naye. Alikuwa na kipaji. Levinas alifagiliwa tu miguu na mtu huyu. Alienda kusoma na Husserl, lakini Husserl alikuwa mkavu na sahihi, na Heidegger alifanya kila alichosema kionekane kana kwamba historia nzima ya ulimwengu ilitegemea! Hapa kuna mtu anayechukua neno la Kigiriki, eon, ambalo ni tahajia ya kizamani ya neno on-being, on-tology - na anabisha kuwa mustakabali mzima wa ustaarabu unategemea jinsi tunavyosoma neno hili! Anakaribia kukushawishi! Maandishi yanayoitwa "The Anaximander Fragment" - unasoma hivyo na ni ujinga sana.
Alijichukulia kwa uzito sana, na ni vigumu kutonaswa katika hilo. Tazama, Carl Rahner, mwanatheolojia mashuhuri wa Kikatoliki wa kizazi chake, alikuwa mwanafunzi wa Heidegger. Mwanatheolojia muhimu zaidi wa Kiprotestanti wa karne iliyopita, Bultmann, alikuwa mwanafunzi wa Heidegger. Alivutia watu wengi tofauti kwake. Alikuwa mwalimu hodari, hodari, bila swali lolote kuhusu hilo! Nina deni kwa Heidegger. Sinunui katika maono yake ya mambo, lakini siwezi kuzungumza juu ya kile ninachotaka kuzungumza isipokuwa mimi kuzungumza juu yake! Ameweka sheria za mchezo.
RW: Kwa hivyo unataka kuzungumza nini?
CB: Metaphor ndiyo inayonivutia sasa hivi. Nataka kuelewa sitiari. Tena, tukumbuke hatuwezi kabisa kuwa na nadharia ya sitiari, kwa sababu nadharia yoyote tunayopata yenyewe itakuwa sitiari. Ni moja ya aina hizo za mambo ya ajabu. Sitiari maana yake ni "kusafirisha. Kubeba."
RW: Ni nini hasa kinachokuvutia hapa?
CB: Kwanza kabisa, katika mapokeo ya awali, kilikuwa chombo cha msingi kilichounganisha jumla ya mambo katika umoja unaoeleweka. Kuwa ni neno la kitamathali. Kwa sababu ninaposema kwamba nambari tano ni, au kwamba Mungu ni, au kwamba wewe ni, siwezi kuwa nasema hili kwa maana sawa. Je, unafuata? Mtakatifu Paulo anasema, katika Waraka kwa Warumi, “Tunajua yaliyo juu kutokana na yaliyo chini” – kitu kama hicho.
Kwa hiyo sitiari ndiyo hasa chombo ambacho wanafalsafa walitumia kufikia umoja wa kuwa. Ilimwezesha mtu kuzungumza juu ya kila kitu kana kwamba yote yalikuwa katika mfumo mmoja wa marejeleo. Iliweka mambo pamoja.
Kimsingi nia yangu katika sitiari ilitokana na kuchukuliwa kabisa na matumizi ya St. Thomas ya sitiari. Njia ambayo alihalalisha aina ya mambo aliyosema juu ya Mungu. Tangu wakati huo nimekuja kufikiri kwamba njia hii ya kuzungumza kimsingi ni ibada ya sanamu.
RW: Fumbo, unamaanisha?
CB: Inatumiwa na Mungu, ni ibada ya sanamu. Kwa sababu ili kuitumia, ni lazima niseme kwamba Mungu ni kama kitu. Ninamjenga katika picha fulani ambayo kimsingi ni ya anthropomorphic. Levinas anafikia hatua ya kusema hivi: “Kusema kwamba Mungu yuko ni kufuru.” Kwa sababu Mungu si aina ya kitu kilichopo. Plato atasema kwamba "Nzuri ni zaidi ya kuwa."
RW: Hiki ni kitu kama Pseudo-Dionysius, basi.
CB: Ni Pseudo-Dionysius! Hapa ndipo nilipo! Na hapo ndipo Derrida alipo, pia, cha kufurahisha vya kutosha, kwa sababu inabidi atumie lugha ya aina hii kuzungumzia chora. Huko ni kuchukua mapokeo ya Plato na kuyaleta katika mapokeo ya Kikristo ya kiorthodox. Hapo ndipo inapokuja kwa nguvu zaidi. Tena, hapo ndipo Levinas anapoingia. Ni Wema anayemzungumzia, sio Kuwa. Kusema kwamba Mungu ni kiumbe tayari ni kumfafanua kupitia aina fulani ya mlinganisho na vitu. Sidhani kama tunaweza tena kufika kwa Wema kupitia mlinganisho. Sidhani tunaweza kupata chora.
Lakini tunaweza kutumia mlinganisho na sitiari katikati, sawa? Tunaweza kuitumia kugundua baadhi ya athari za mambo haya. Ningekuwa mtu wa mwisho duniani kukuambia kwamba si jambo la busara kuzungumza juu ya Mungu. Lakini inafanya aina fulani ya maana ndani ya muktadha.
RW: Je, inakuvutia kwamba, ndiyo, sitiari hufanya kazi kwa kiwango cha busara kwa njia fulani, lakini pia inaweza kutugusa, labda zaidi, kwa kiwango cha hisia?
CB: Hakika! Kwa kweli hatuwezi kuelewa sitiari isipokuwa tukiielewa katika masuala ya hisia. Sasa jambo lingine ninalojaribu kueleza kuhusu sitiari ni kwamba sitiari ni ubunifu. Tunapotumia sitiari kuna uwezekano wa kuona mambo upya, kana kwamba kwa mara ya kwanza. Mimi ni mmoja wa kusema kwamba hatimaye sayansi yote ni sitiari. Ninasema hivyo kwa msingi wa ugunduzi wa Pythagoras wa asili ya maelewano.
RW: Sema zaidi kuhusu hilo. Hiyo ni kauli ya kuvutia.
CB: Kwa urahisi sana hii - Pythagoras aligundua kwamba angeweza ramani ya noti nne za tetra-chord yake. C, F, G na C mkali: oktava. Alifikiria maelezo haya yanalingana na nambari nne, sita, nane, tisa, kumi na mbili. Hivyo maelewano manne. Sita ni nane kama tisa ni kumi na mbili. Hiyo ni hisabati, usawa, uwiano. Euclid anayajadili haya kwa urefu katika kitabu cha tano, cha saba na kimojawapo cha baadaye cha The Elements .
Kwa kweli ndiyo yenye nguvu zaidi - ikiwa unajua maana ya mlinganisho: ana-logos - equality of logoi . Unajua nini maana ya nembo . Ni Kigiriki. Mbili hadi tatu, ni nembo . Kwa Kilatini hiyo inaitwa ratio . Ndio maana una akili. Kwa sababu unaweza kufahamu nembo ya mambo, sawa? [anacheka]
Ni kwa kupanga mambo kwenye nambari, kwa maneno mengine. Je, unafuata? Ni kweli kama fumbo.
RW: Kuna kuthaminiwa kidogo sana kwa hilo leo, lakini ninapata hii ya kuvutia sana, kwamba kuna kitu katika uundaji wetu ambacho hutufanya kujibu kwa hisia kwa maelezo, mitetemo, kwa kweli. Ikiwa ulikuwa na sauti moja, kwa mfano, ukiwa na upau unaweza kuteleza ili kupata madokezo tofauti, na ukaichomoa, ungetelezesha upau hadi noti isikike sawa. Isingesikika sawa vinginevyo.
CB: Na Plato alikuwa na jibu kwa hili, kama kawaida. Anasema nafsi ya mwanadamu inajengwa katika uwiano huu. Ina fomu ya kiwango cha diatoniki. Mara tu unapoanza kufikiria juu ya hili, unaanza kugundua kuwa kuna kitu kikubwa kinasemwa hapa!
Ninamaanisha, unajua, ni muziki unaofanya na roho yako ndio huamua ikiwa ni nzuri au mbaya. Plato, mapema katika The Phaedo, alikuwa amekataa wazo la kwamba nafsi ni upatano kwa sababu alisema, unajua, hii ni kama kinubi cha aeolian. Upepo unavuma na kutoa kelele. Lakini tunawajibika kwa muziki tunaofanya wa maisha yetu, unafuata?
Kwa hiyo nafsi sio tu suala la aina fulani ya maelewano au nyingine. Ni zaidi kama ala tunayocheza. Jambo la kuvutia kuhusu hili ni kwamba kusikiliza muziki ni uzoefu wa kati. Ikiwa kweli umechukuliwa kwenye muziki basi hakuna tofauti kati ya ndani na nje. Inakumiliki. Hufanyi hivyo.
RW: Leo, mtu anawezaje kufikia hatua kama hii, kama ulivyo, ambapo mtu anahisi kwamba ufahamu wa kale wa Pythagorean unabaki kuwa muhimu sana?
CB: Nilipata hiyo chuoni. Sikujua kwa nini nilikuwa nikisoma Apollonious kwenye Sehemu za Conic. Mwalimu alisema tu, "Isome." Niliisoma, lakini hakusisitiza jambo hilo, na ikiwa haukupata chochote kutoka kwayo, basi tungejaribu kitu kingine, unajua?
Lakini kwa miaka mingi, nimeona jambo hilo. Ninapozungumza juu ya sehemu ya koni, ninazungumza juu ya makutano ya ndege na koni. Nitasema, "Hii ni duara. Huu ni duaradufu. Hii ni hyperbole. Hapa kuna mistari miwili inayokatiza." Lakini wote ni kitu kimoja! Sitiari ni njia tofauti za kuona jambo. Je! unafuata? - ukiiona kama hii, kama hiyo, kama ile nyingine.
Jambo ambalo hatutambui mara kwa mara, ni kwamba lazima tuwe na nguvu juu ya mafumbo haya, au yatatuondoa. Kwa mfano, huko Ujerumani, Goebbels alisema, "Tuna saratani katika jamii." Na kabla ya kujua, wanasimamia Belzek - na maeneo hayo yote.
Leibnitz alisema jambo la kuvutia sana. Yeye ndiye aliyeunda jiometri ya mtazamo. Sitiari yake ilikuwa hivi, tunapofikiria Paris tunafikiria nini hasa? Ni kitu kinachoonekana kutoka kwa maoni yasiyo na kikomo. Paris ni hii tu, njia zote tofauti zinaweza kuonekana na uzoefu. Ni umoja wa uzoefu huo. Tofauti kabisa, unafuata?
Hiyo ndiyo sababu inahusu. Ni kushika umoja katika mambo yasiyofanana, utofauti fulani ambao hupitia yote. Lakini ukweli kwamba tunaweza kutengeneza sitiari na kwamba "ina maana" haimaanishi kuwa ni kweli. Hiyo ndiyo ninayopata. Unapaswa kuikosoa. Jinsi unavyofanya hivyo, hatimaye, ni kutoka kwa mafumbo tofauti. Unaona ikiwa "inasimama."
Sasa sayansi haitambui kabisa kwamba ni kitambaa cha mafumbo. Ngoja nikupe mfano. Hii ni nzuri. Wakati Faraday alifikia hitimisho kwamba umeme "unapita" aliweza kutambua mali ya umeme na mali ya majimaji. Ina maana huo ndio umeme ulivyo kweli? Hapana.
Tunaweza kutaka kusema kwamba “maisha ni DNA” au kitu kama hicho. Kweli, unajua kuna kuzimu zaidi kwa maisha kuliko DNA.
RW: Ninashangaa jinsi unavyoona matumizi ya sitiari katika utangazaji.
CB: Kwa kweli ninatumia sitiari kama aina ya anthropolojia. Nadhani sitiari inatuambia mengi kuhusu jinsi tulivyo. Inatuambia kitu kuhusu muundo wa uzoefu wetu. Kinachotokea hasa katika sitiari ni kwamba kuna kuvuka. Chukua sitiari ya Heidegger, "kutengeneza ni kutafuta" - sasa hiyo inaonekana kama oksimoroni karibu, na bado ninapofikiria kupitia vigezo vya lugha vya "kutafuta," nasema, "ndiyo!" Ninapotengeneza kitu, “ninakipata.” Sio tu aina ya kitu cha kisemantiki, ni ya phenomenological.
Sikatai kwamba sitiari nyingi huangukia katika kategoria hii ya kisemantiki kama vile Flaubert anapozungumza kuhusu treni kama “mwili wa mbuni” wa moshi. Hiyo ni sitiari, lakini hainilazimishi kuifikiria. Hainiambii lolote jipya. Lakini nikikuambia "kutengeneza ni kutafuta," huo ni ugunduzi! Hiyo ndiyo aina ya sitiari ambayo ninavutiwa nayo. Ni ya ubunifu. Inaleta kitu kipya.
Ninakiri kuwa sivutiwi sana na kile ambacho watu wanaweza kufanya na sitiari kuliko kupata kweli ni nini na jinsi inavyofanya kazi.
RW: Kurudi kwenye kitu ulichosema mapema kuhusu maandishi, kwamba tatizo ni jinsi ya kurudi kwenye kanuni ya uhuishaji, tuseme, na sio tu kuweka matofali mengine - umezingatia mapokeo ya mdomo?
CB: Ndiyo. Lakini tatizo la mapokeo ya mdomo ni hili. Hujitenga nayo. Kutenganisha ni lazima. Kwa mfano, kama - kama Wagiriki wa kwanza walivyofanya, utakariri maandiko yako, Homer - ikiwa ninakariri Homer, nitaenda kuona kila kitu kupitia macho ya Homeric.
Ni nini kusoma na kuandika, na haifanyiki kila wakati, lakini ikiwa niko mbali na maandishi, naweza kuanza kuiangalia kwa umakini. Je, ni kweli, au ni uongo? Siwezi kujitenga na nafsi yangu ikiwa ninachojua ni maandishi matakatifu.
Unapata hili kwa waamini wa kimsingi ambao Biblia ni mkusanyo wa maandiko ya uthibitisho. Hawaelewi hii inatoka wapi na nini kinasemwa. Hawana vifaa muhimu hata kidogo. Hawasimami nyuma kutoka kwayo. Hilo ndilo tatizo la mapokeo ya mdomo.
RW: Unafikiri nini kuhusu Socrates?
CB: Ninafuata nyayo zake kana kwamba yeye ni Mungu. Kweli nimeshikwa na huyo jamaa. Kuna kitu kuhusu mtu huyo. Ujanja wake, uadilifu wake…Yeye ni wa mpangilio tofauti, na tena, jambo ambalo natumai nimekuwa nikijaribu kueleza - na siwezi kila wakati - ni juhudi za kuweka kila kitu kwa kiwango cha unyofu, kwa kanuni hiyo ya Kisokrasia. Si dogmatism, unaelewa. Fungua.
RW: Usahihi unalinganisha na uwazi?
CB: Nikisema kitu "kinaweza kurekebishwa," ninamaanisha kinatia shaka kwa namna fulani. Nikisema "haibadiliki" ninamaanisha nini? Huwezi kutilia shaka.
Jambo kuu ni kwamba shaka ya Kisokrasi iko katikati ya “jambo” la Kisokrasi. Sio Socrates, ni ukweli tunamheshimu, sivyo? Hiyo ndiyo yote ambayo Socrates alikuwa nayo. Hilo ndilo jambo muhimu, na hilo ndilo ninalomaanisha. Weka mambo wazi, kuwa makini na uhakika.
Hiyo haimaanishi kuwa tusitafute kuwa sahihi na wakali. Ndivyo tunavyojua makosa yetu yako wapi. Uchambuzi wa kimantiki ni muhimu.
RW: Ningekisia kwamba kanuni kuu ya hekima, kama utaweza, ni kwamba kama siwezi kuithibitisha katika uzoefu wangu mwenyewe, basi labda niko kwenye misingi inayotetereka.
CB: Labda kwa misingi inayotetereka. Ninataka kwenda kuishi nayo. Nawatahadharisha wanafunzi wangu. Ninasema, “tazama, nitasema mambo ambayo yatatikisa imani yako.” Sitaki kabisa kufanya hivyo. Sio biashara yangu. Je, unafuata? Ninachotarajia kufanya ni kukuhimiza ufikirie juu yake, uichunguze. Sio kama jambo la uhasama, jinsi Thomas Paine angefanya katika Enzi ya Sababu au kitu kingine.
Unajuaje kwamba “katika jina la Mungu” kwa kweli unaonyesha jambo fulani kumhusu Mungu? Hiyo ndiyo hoja ya Tillich, kwamba imani inahitaji shaka. Ninajuaje, kweli? Kwa hivyo inakupasa kuendeleza mambo haya kwa hofu na kutetemeka, si kwa uhakika. Unajua, ninaweza kuwa tayari kabisa kufa kwa ajili ya jambo fulani, lakini hiyo haimaanishi kwamba mimi si mpumbavu.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES