ማወቅ ያለብኝ ነገር ሁሉ የተማርኩት ጫካ ውስጥ ነው።

የስነምህዳር ጉዟዬ የተጀመረው በሂማላያ ደኖች ውስጥ ነው። አባቴ የደን ጥበቃ ጠባቂ ነበር እና እናቴ ከህንድ እና ፓኪስታን አስከፊ ክፍፍል ሸሽታ ገበሬ ሆነች። ስለ ስነ-ምህዳር የማውቀውን አብዛኛውን የተማርኩት ከሂማሊያ ደኖች እና ስነ-ምህዳሮች ነው። እናታችን የሰራችልን ዘፈኖች እና ግጥሞች ስለ ዛፎች፣ ደኖች እና ስለ ህንድ የደን ስልጣኔዎች ነበሩ።

በዘመናዊው የስነ-ምህዳር እንቅስቃሴ ውስጥ የእኔ ተሳትፎ የተጀመረው በሂማሊያ ክልል ውስጥ ለነበረው መጠነ-ሰፊ የደን ጭፍጨፋ በ "ቺፕኮ" ነበር.

እ.ኤ.አ. በ 1970 ዎቹ ውስጥ በጋርህዋል ሂማላያ ውስጥ ከኔ ክልል የመጡ ገበሬዎች ደኖችን ለመከላከል ወጥተዋል ።

የዛፍ ዛፎች የመሬት መንሸራተትና የጎርፍ አደጋ፣ የውሃ፣ የእንስሳት መኖ እና የነዳጅ እጥረት አስከትሏል። ሴቶች እነዚህን መሰረታዊ ፍላጎቶች ስለሚያሟሉ እጥረቱ ውሃ እና እንጨት ለመሰብሰብ ረጅም የእግር ጉዞ እና ከባድ ሸክም ማለት ነው።

ሴቶች የደን ዋጋ ከሞተ ዛፍ ላይ ሳይሆን ምንጮችና ጅረቶች፣ ለከብቶቻቸው ምግብ እና ለምድጃቸው ማገዶ እንደሆነ ያውቃሉ። ሴቶቹ ዛፎቹን እንደሚተቃቀፉ አስታወቁ እና ዛፎቹን ከመግደላቸው በፊት ቆራጮች መግደል አለባቸው።

የዛን ጊዜ የህዝብ ዘፈን እንዲህ አለ፡-
እነዚህ ቆንጆ የኦክ ዛፎች እና ሮድዶንድሮን,
ቀዝቃዛ ውሃ ይሰጡናል
እነዚህን ዛፎች አትቁረጥ
በሕይወት ልንጠብቃቸው ይገባል።

በ1973 ፒኤችዲ ለመስራት ወደ ካናዳ ከመሄዴ በፊት የምወዳቸውን ደኖች ለመጎብኘት እና በምወደው ዥረት ለመዋኘት ሄጄ ነበር። ነገር ግን ደኖቹ ጠፍተዋል, እና ጅረቱ ወደ ጅረት ተቀነሰ.

ለቺፕኮ እንቅስቃሴ በጎ ፈቃደኛ ለመሆን ወሰንኩ እና እያንዳንዱን የእረፍት ጊዜዬን ፓድ ያትራስ (የእግር ጉዞዎችን) በመስራት፣ የደን ጭፍጨፋውን እና የደን አክቲቪስቶችን ስራ በመመዝገብ እና የቺፕኮ መልእክት በማሰራጨት አሳልፌ ነበር።

በ1977 ዓ.ም ባችኒ ዴቪ የምትባል መንደር የሆነች ሴት ዛፎችን ለመቁረጥ ውል ባደረገው በባለቤቷ ላይ ተቃውሞ ስትመራ ከቺፕኮ አስደናቂ ድርጊቶች ውስጥ አንዱ በሂማሊያን አድዋኒ መንደር ውስጥ ተፈጽሟል። ባለሥልጣናቱ ወደ ጫካው ሲደርሱ ሴቶቹ በጠራራ ፀሐይ ቢሆንም ፋኖሶችን ያዙ። ደኑ እንዲያብራሩላቸው ጠየቃቸው። ሴቶቹም “እኛ የመጣነው ደንን ልናስተምርህ ነው” ብለው መለሱ። እርሱም መልሶ፣ “እናንተ የማታስተውሉ ሴቶች፣ የጫካውን ዋጋ በሚያውቁ ሰዎች ዛፍ እንዳይቆርጡ እንዴት ታደርጋላችሁ? ደኖች የሚሸከሙትን ታውቃላችሁ፣ ትርፍና ሙጫና እንጨት ያመርታሉ።

ሴቶቹ በዝማሬ መልሰው ዘመሩ።
ደኖች ምን ይሸከማሉ?
አፈር, ውሃ እና ንጹህ አየር.
አፈር, ውሃ እና ንጹህ አየር
ምድርን እና የተሸከመችውን ሁሉ ጠብቅ።

ከ Monocultures ባሻገር

ከቺፕኮ ስለ ብዝሃ ህይወት እና ብዝሃ ህይወት ላይ የተመሰረተ የኑሮ ኢኮኖሚን ​​ተማርኩ; የሁለቱም ጥበቃ የሕይወቴ ተልእኮ ሆኗል። Monocultures of the አእምሮ በሚለው መጽሐፌ ላይ እንደገለጽኩት የብዝሃ ህይወት እና በርካታ ተግባራቶቹን አለመረዳት የተፈጥሮ እና የባህል ድህነት መነሻ ነው።

በሂማሊያ ደኖች ውስጥ ስላለው ብዝሃነት የተማርኩት በእርሻችን ላይ ያለውን የብዝሃ ህይወት ጥበቃ ለማድረግ አስተላልፌያለሁ። ከገበሬዎች ማሳ ላይ ዘሮችን ማዳን ጀመርኩ እና ከዚያም ለሠርቶ ማሳያ እና ለስልጠና እርሻ እንደሚያስፈልገን ተረዳሁ. ስለዚህ የናቭዳንያ እርሻ በ 1994 በኡታራክሃንድ ግዛት የታችኛው ከፍታ ሂማሊያ ክልል ውስጥ በሚገኘው ዶን ሸለቆ ውስጥ ተጀመረ። ዛሬ 630 የሩዝ ዝርያዎችን፣ 150 የስንዴ ዝርያዎችን እና በመቶዎች የሚቆጠሩ ሌሎች ዝርያዎችን በመቆጠብ እናመርታለን። በሄክታር ብዙ ምግብ እና የተመጣጠነ ምግብ የሚያመርት ብዝሃ-ህይወትን ያካተተ የግብርና አይነት እንለማመዳለን እና እናስተዋውቃለን። ስለዚህ የብዝሀ ሕይወት ጥበቃ ለምግብ እና ለሥነ-ምግብ ቀውስ መፍትሄ ነው።

በ1987 የጀመርኩት የብዝሀ ሕይወት ጥበቃ እና ኦርጋኒክ እርሻ እንቅስቃሴ ናቫዳንያ እየተስፋፋ ነው። እስካሁን በህንድ ከ100 በላይ የማህበረሰብ ዘር ባንኮችን ለማቋቋም ከገበሬዎች ጋር ሰርተናል። ከ3,000 በላይ የሩዝ ዝርያዎችን ቆጥበናል። በተጨማሪም አርሶ አደሮች ከቅሪተ-ነዳጅ እና ኬሚካል ላይ የተመሰረቱ ሞኖክሎች ወደ ባዮሎጂካል ስነ-ምህዳር ስርዓት በፀሐይ እና በአፈር ወደሚመገቡት ሽግግር እንዲያደርጉ እንረዳቸዋለን።

የብዝሃ ሕይወት የመብዛትና የነፃነት፣ የትብብር እና የጋራ መረዳዳት አስተማሪዬ ነው።

በአለም አቀፍ ደረጃ የተፈጥሮ መብቶች

ተፈጥሮ አስተማሪ ስትሆን ከእርሷ ጋር አብረን እንፈጥራለን - ኤጀንሲዋን እና መብቷን እንገነዘባለን። ለዚህም ነው ኢኳዶር በሕገ መንግሥቱ ውስጥ “የተፈጥሮ መብቶችን” እውቅና መስጠቱ አስፈላጊ የሆነው። በኤፕሪል 2011 የተባበሩት መንግስታት ጠቅላላ ጉባኤ -በኢኳዶር ህገ መንግስት እና በቦሊቪያ አነሳሽነት በአለም አቀፍ የእናት ምድር መብቶች መግለጫ - የመሬት ቀን በዓላት አካል ሆኖ ከተፈጥሮ ጋር የሚስማማ ኮንፈረንስ አዘጋጅቷል። አብዛኛው ውይይቱ በሰዎች ላይ በተፈጥሮ፣ በወንዶች ላይ በሴቶች እና በድሆች ላይ ባለፀጋ ላይ የተመሰረተ ስርዓትን በአጋርነት ላይ የተመሰረተ ወደ አዲስ ስርአት ለመቀየር በሚቻልበት መንገድ ላይ ያተኮረ ነበር።

ከጉባዔው ጋር በመተባበር የወጣው የተባበሩት መንግስታት ድርጅት ዋና ፀሃፊ ዘገባ “ከተፈጥሮ ጋር መስማማት” ከተፈጥሮ ጋር እንደገና የመገናኘትን አስፈላጊነት በሰፊው ያብራራል፡- “በመጨረሻም አካባቢን አጥፊ ባህሪ የሰው ልጅ የማይነጣጠል የተፈጥሮ አካል መሆኑን እና እራሳችንን ከባድ ጉዳት ሳናደርስ ልንጎዳው እንደማንችል ካለመገንዘብ የመነጨ ውጤት ነው።

መለያየት በእርግጥ ከተፈጥሮ ጋር አለመግባባት እና በተፈጥሮ እና በሰዎች ላይ የሚደርሰው ጥቃት መነሻ ነው። ታዋቂው ደቡብ አፍሪካዊ የአካባቢ ጥበቃ ባለሙያ ኮርማክ ኩሊናን እንደገለጸው፣ አፓርታይድ ማለት መለያየት ማለት ነው። አለም በቀለም ላይ የተመሰረተ የሃይል መለያየትን ለማስቆም የፀረ-አፓርታይድ እንቅስቃሴን ተቀላቀለ። በደቡብ አፍሪካ የነበረው አፓርታይድ ከኋላችን ተቀምጧል። ዛሬ፣ በአዕምሮአችን እና በህይወታችን ውስጥ የሰው ልጅ ከተፈጥሮ የመለየት ቅዠት ላይ የተመሰረተ ኢኮ አፓርታይድ ሰፊውን እና ጥልቅ የሆነውን አፓርታይድን ማሸነፍ አለብን።

የሙት-ምድር የዓለም እይታ

ከምድር ጋር ጦርነት የጀመረው በዚህ የመለያየት ሃሳብ ነው። የኢንደስትሪ አብዮትን ለማሳለጥ ህያው ምድር ወደ ሙት አካልነት በተለወጠች ጊዜ የዘመኑ ዘሮች ተዘርተዋል። Monocultures ብዝሃነትን ተክቷል። "ጥሬ እቃዎች" እና "የሞቱ ነገሮች" ሕያው የሆነችውን ምድር ተክተዋል. ቴራ ኑሊየስ (የአገሬው ተወላጆች ቢኖሩም ለሙከራ ዝግጁ የሆነው ባዶ መሬት) ቴራ ማድሬ (እናት ምድር) ተክቷል።

ይህ ፍልስፍና የዘመናዊ ሳይንስ አባት ተብሎ ወደ ሚጠራው ፍራንሲስ ቤከን የተመለሰ ሲሆን ሳይንስና ውጤቱም “በተፈጥሮ አካሄድ ላይ ረጋ ያለ መመሪያ ብቻ አይደለም፤ እርሷን ለማሸነፍና ለመግዛት፣ እስከ መሠረቷ ላይ ሊያናግሯት የሚችል ኃይል አላቸው” በማለት ተናግሯል።

በ17ኛው መቶ ዘመን ይኖር የነበረው ታዋቂው ኬሚስት እና በኒው ኢንግላንድ ሕንዶች መካከል የወንጌል ስርጭት ኮርፖሬሽን ገዥ የነበረው ሮበርት ቦይል የአገሬው ተወላጆች ስለ ተፈጥሮ ያላቸውን አመለካከት ማጥፋት እንደሚፈልግ ግልጽ ነበር። ስለ ተፈጥሮ ያላቸውን አመለካከት “እንደ አምላክ ሴት” በማጥቃት “ሰዎች ተፈጥሮ ብለው ለሚጠሩት ነገር የሚታመሰው አምልኮ በሰው መንግሥት ላይ ከአምላክ ዝቅተኛ ፍጥረታት ይልቅ ተስፋ የሚያስቆርጥ እንቅፋት ሆኗል” ሲል ተከራክሯል።

የተፈጥሮ ሞት-ሀሳብ ጦርነትን በምድር ላይ እንዲከፈት ይፈቅዳል። ደግሞም ምድር የሞተ ነገር ብቻ ከሆነ, ምንም እየተገደለ አይደለም.

ፈላስፋ እና የታሪክ ምሁር Carolyn Merchant እንዳመለከተው፣ ይህ የአመለካከት ለውጥ—ከተፈጥሮ እንደ ህያው፣ እንደ እናት አሳዳጊ ወደ ማይነቃነቅ፣ ሟች እና ተንከባካቢ ጉዳይ—ወደ ካፒታሊዝም ለሚመሩ ተግባራት ተስማሚ ነበር። በባኮን እና ሌሎች የሳይንሳዊ አብዮት መሪዎች የተፈጠሩት የበላይ ምስሎች በመንከባከብ ምድር ላይ ያሉትን በመተካት በተፈጥሮ መበዝበዝ ላይ ያለውን የባህል ችግር አስወግዷል። "አንድ ሰው እናትን አይገድልም፣ አንጀቷን ወርቅ ለማግኘት አይቆፍርም ወይም ገላዋን አይቆርጥም" ሲል ሜርካንት ጽፏል።

ተፈጥሮ የሚያስተምረው

ዛሬ፣ በግሎባላይዜሽን በተጠናከረበት በርካታ ቀውሶች ወቅት፣ እንደ ሙት ጉዳይ ከተፈጥሮ ምሳሌነት መውጣት አለብን። ወደ ሥነ-ምህዳራዊ ሁኔታ መሄድ አለብን, ለዚህም, በጣም ጥሩው አስተማሪ እራሷ ተፈጥሮ ነው.

በናቭዳንያ እርሻ የ Earth University/Bija Vidyapeethን የጀመርኩት ለዚህ ነው።

የምድር ዩንቨርስቲ የምድር ዲሞክራሲን ያስተምራል፣ ይህም ለሁሉም ዝርያዎች በህይወት ድር ውስጥ እንዲሻሻሉ እና የሰው ልጆች ነፃነት እና ኃላፊነት እንደ የምድር ቤተሰብ አባላት የሌሎች ዝርያዎች መብቶችን የማወቅ፣ የመጠበቅ እና የማክበር መብት ነው። የምድር ዲሞክራሲ ከአንትሮፖሴንትሪዝም ወደ ኢኮሴንትሪዝም የሚደረግ ሽግግር ነው። እና ሁላችንም የምንመካው በመሬት ላይ ስለሆነ፣ የምድር ዲሞክራሲ ወደ ሰብአዊ መብቶች የምግብ እና የውሃ፣ ከረሃብ እና ከጥም የነጻነት መብት ይተረጎማል።

የምድር ዩንቨርስቲ የሚገኘው በናቭዳንያ የብዝሃ ህይወት እርሻ ስለሆነ ተሳታፊዎች ከህያው ዘሮች፣ ህያው አፈር እና ከህይወት ድር ጋር መስራትን ይማራሉ። ተሳታፊዎቹ ገበሬዎች፣ የትምህርት ቤት ልጆች እና ከዓለም ዙሪያ የመጡ ሰዎችን ያካትታሉ። ከኛ በጣም ተወዳጅ ኮርሶች መካከል ሁለቱ “AZ of Organic Farming and Agroecology” እና “ጋንዲ እና ግሎባላይዜሽን” ናቸው።

የጫካው ግጥም

የምድር ዩኒቨርሲቲ በህንድ ብሄራዊ ገጣሚ እና የኖቤል ተሸላሚው ራቢንድራናት ታጎር አነሳሽነት ነው።

ታጎር በህንድ ምዕራብ ቤንጋል በሻንቲኒኬታን እንደ የደን ትምህርት ቤት የመማሪያ ማእከልን ጀምሯል፣ ሁለቱም ከተፈጥሮ መነሳሻን ለመውሰድ እና የህንድ የባህል ህዳሴ ለመፍጠር። ትምህርት ቤቱ በ 1921 ዩንቨርስቲ ሆነ ፣ በህንድ ውስጥ በጣም ዝነኛ ከሆኑት የትምህርት ማዕከላት አንዱ ሆነ።

ዛሬም ልክ እንደ ታጎሬ የነፃነት ትምህርት ወደ ተፈጥሮ እና ጫካ መዞር አለብን።

ታጎር በ "የጫካው ሃይማኖት" ውስጥ የጥንቷ ሕንድ የደን ነዋሪዎች በጥንታዊ ሕንድ ሥነ ጽሑፍ ላይ ስላሳደሩት ተጽእኖ ጽፏል. ደኖች የውሃ ምንጮች እና የዴሞክራሲ ትምህርት የሚያስተምሩን የብዝሀ ሕይወት ማከማቻዎች ናቸው - ለሌሎች ቦታን መተው ከጋራ የሕይወት ድር ላይ ስንቅ እየሰበሰቡ። ታጎር ከተፈጥሮ ጋር አንድነትን እንደ ከፍተኛው የሰው ልጅ የዝግመተ ለውጥ ደረጃ አድርጎ ተመልክቷል።

ታጎር “ታፖቫን” (የንፅህና ጫካ) በሚለው ድርሰቱ ላይ እንዲህ ሲል ጽፏል:- “የህንድ ስልጣኔ የተሃድሶ ምንጭ፣ ቁሳቁስ እና ምሁራዊ በሆነ መንገድ በጫካ ውስጥ እንጂ በከተማው ውስጥ አልነበረም። የህንድ ምርጥ ሀሳቦች መጥተዋል የሰው ልጅ ከዛፎች እና ከወንዞች እና ሀይቆች ጋር በመተባበር ከብዙ ህዝብ ርቆ ነበር። የጫካው ሰላም የህንድ ማህበረሰብ ባህል እንዲዳብር ረድቶታል። ከጫካው የመነጨው በጫካ ውስጥ ሁል ጊዜ በሚጫወቱት ፣ ከዝርያ እስከ ዝርያ ፣ ከወቅት እስከ ወቅት ፣ በእይታ እና በድምጽ እና በማሽተት የተለያዩ የህይወት እድሳት ሂደቶች ተጽዕኖ አሳድሯል ።

ቪዲዮ፡ መምህራን ለሕያው ዓለም
የአይቪ ሊግ ትምህርት ቤቶች በህንድ ኢኮኖሚ እድገት ሲደነቁ፣ የቫንዳና ሺቫ ዘር ዩኒቨርሲቲ ምድርን እና ጋንዲን መመሪያ ለማግኘት ይመለከታሉ።

ለሁለቱም የስነ-ምህዳር ዘላቂነት እና የዲሞክራሲ መሰረት የሆነው ይህ በልዩነት ውስጥ ያለው አንድነት ነው. ልዩነት ከሌለ አንድነት የግጭት እና የውድድር ምንጭ ይሆናል። ልዩነት የሌለበት አንድነት ለውጭ ቁጥጥር መሰረት ይሆናል። ይህ በተፈጥሮም ሆነ በባህል ውስጥ እውነት ነው. ጫካው በልዩነቱ ውስጥ አንድነት ነው, እና ከጫካ ጋር ባለን ግንኙነት ከተፈጥሮ ጋር አንድ ነን.

በታጎር ጽሑፎች ውስጥ ጫካው የእውቀት እና የነፃነት ምንጭ ብቻ አልነበረም; የውበት እና የደስታ፣ የጥበብ እና የውበት፣ የመስማማት እና የፍጽምና ምንጭ ነበር። አጽናፈ ሰማይን ያመለክታል።

ገጣሚው “የጫካው ሃይማኖት” በሚለው ላይ የአእምሯችን ፍሬም “ከጽንፈ ዓለሙ ጋር በድል አድራጊነት ወይም በኅብረት፣ ኃይልን በማልማት ወይም በመተሳሰብ ግንኙነት ለመመሥረት የምናደርገውን ጥረት ይመራናል” ብሏል።

ጫካው አንድነትን እና ርህራሄን ያስተምረናል.

ጫካው በቂነትን ያስተምረናል-እንደ እኩልነት መርህ, የተፈጥሮ ስጦታዎችን ያለ ብዝበዛ እና ክምችት እንዴት እንደሚደሰት. ታጎር በጫካ ውስጥ ከተጻፉት የጥንት ጽሑፎች ጠቅሷል:- “በዚህ ተንቀሳቃሽ ዓለም ውስጥ የሚንቀሳቀሱትን ሁሉ በአምላክ እንደተሸፈነ እወቁ፤ እንዲሁም በንብረት ስግብግብነት ሳይሆን በመካድ ተደሰት። በጫካ ውስጥ የትኛውም ዝርያ የሌላ ዝርያን ድርሻ አይወስድም። እያንዳንዱ ዝርያ ከሌሎች ጋር በመተባበር እራሱን ይደግፋል.

የፍጆታ እና የመሰብሰብ መጨረሻ የህይወት ደስታ መጀመሪያ ነው።

ታጎሬ የጻፈው በስግብግብነትና በመተሳሰብ፣ በመሸነፍና በመተባበር፣ በአመጽ እና በመስማማት መካከል ያለው ግጭት ዛሬም ቀጥሏል። እና ከዚህ ግጭት ባሻገር መንገዱን ሊያሳየን የሚችለው ጫካ ነው።