Все, що мені потрібно знати, я дізнався в лісі

Моя екологічна подорож розпочалася в лісах Гімалаїв. Мій батько був лісоохоронцем, а моя мати стала фермеркою після втечі від трагічного розділу Індії та Пакистану. Саме з гімалайських лісів та екосистем я дізнався більшість того, що знаю про екологію. Пісні та вірші, які наша мати складала для нас, були про дерева, ліси та лісові цивілізації Індії.

Моя участь у сучасному екологічному русі почалася з «Чіпко» – ненасильницької відповіді на масштабну вирубку лісів, що відбувалася в Гімалайському регіоні.

У 1970-х роках селянки з мого регіону в Гімалаях Гарвал вийшли на захист лісів.

Лісозаготівля призвела до зсувів та повеней, а також до нестачі води, корму та палива. Оскільки жінки забезпечують ці основні потреби, це означало довші переходи за водою та дровами, а також важчий тягар.

Жінки знали, що справжня цінність лісів полягає не в деревині мертвого дерева, а в джерелах і струмках, їжі для їхньої худоби та паливі для їхніх вогнищ. Жінки заявили, що обіймуть дерева, а лісоруби повинні будуть убити їх, перш ніж знищити дерева.

У народній пісні того періоду співалося:
Ці прекрасні дуби та рододендрони,
Вони дають нам прохолодну воду
Не рубайте ці дерева
Ми повинні зберегти їх живими.

У 1973 році я поїхав відвідати свої улюблені ліси та поплавати в улюбленому струмку, перш ніж поїхати до Канади, щоб писати дисертацію. Але лісів не було, а струмок перетворився на дрібну цівку.

Я вирішив стати волонтером руху Чіпко і кожну відпустку проводив, виконуючи пад-ятри (піші паломництва), документуючи вирубку лісів та роботу лісових активістів, а також поширюючи ідею Чіпко.

Один із драматичних випадків чіпко стався в гімалайському селі Адвані в 1977 році, коли сільська жінка на ім'я Бахні Деві очолила опір власному чоловікові, який отримав контракт на вирубку дерев. Коли чиновники прибули до лісу, жінки тримали запалені ліхтарі, хоча був серед білого дня. Лісник попросив їх пояснити. Жінки відповіли: «Ми прийшли навчити вас лісівництву». Він заперечив: «Ви, дурні жінки, як ви можете запобігти вирубці дерев тими, хто знає цінність лісу? Чи знаєте ви, що плодить ліс? Вони приносять прибуток, смолу та деревину».

Жінки співали хором у відповідь:
Що несуть ліси?
Ґрунт, вода та чисте повітря.
Ґрунт, вода та чисте повітря
Підтримуй Землю і все, що вона несе.

Поза межами монокультур

Від Чіпко я дізнався про біорізноманіття та живу економіку, що базується на біорізноманітті; захист обох став місією мого життя. Як я описав у своїй книзі «Монокультури розуму», нерозуміння біорізноманіття та його численних функцій лежить в основі зубожіння природи та культури.

Уроки, які я отримав про різноманітність гімалайських лісів, я застосував до захисту біорізноманіття на наших фермах. Я почав збирати насіння з полів фермерів, а потім зрозумів, що нам потрібна ферма для демонстрації та навчання. Таким чином, у 1994 році в долині Дун, розташованій у нижньогірському гімалайському регіоні провінції Уттаракханд, було засновано ферму «Навданья». Сьогодні ми зберігаємо та вирощуємо 630 сортів рису, 150 сортів пшениці та сотні інших видів. Ми практикуємо та пропагуємо форму землеробства, яка інтенсивно зосереджується на біорізноманітті та виробляє більше їжі та поживних речовин на акр. Тому збереження біорізноманіття також є відповіддю на продовольчу та харчову кризу.

«Навданья», рух за збереження біорізноманіття та органічне землеробство, який я започаткував у 1987 році, поширюється. Наразі ми співпрацювали з фермерами, щоб створити понад 100 громадських банків насіння по всій Індії. Ми зберегли понад 3000 сортів рису. Ми також допомагаємо фермерам перейти від монокультур на основі викопного палива та хімікатів до біорізноманіття екологічних систем, що живляться сонцем та ґрунтом.

Біорізноманіття було моїм учителем достатку та свободи, співпраці та взаємної благодійності.

Права природи на світовій арені

Коли природа є вчителькою, ми разом з нею творимо — ми визнаємо її діяльність та її права. Саме тому важливо, що Еквадор визнав «права природи» у своїй конституції . У квітні 2011 року Генеральна Асамблея Організації Об'єднаних Націй, натхненна конституцією Еквадору та Загальною декларацією прав Матері-Землі, ініційованою Болівією, організувала конференцію про гармонію з природою в рамках святкування Дня Землі. Значна частина обговорення була зосереджена на шляхах трансформації систем, заснованих на домінуванні людей над природою, чоловіків над жінками та багатих над бідними, у нові системи, засновані на партнерстві.

У доповіді Генерального секретаря ООН «Гармонія з природою», опублікованій у зв'язку з конференцією, детально підкреслюється важливість відновлення зв'язку з природою: «Зрештою, екологічно руйнівна поведінка є результатом невизнання того, що люди є невід'ємною частиною природи, і що ми не можемо завдати їй шкоди, не завдавши серйозної шкоди собі».

Сепаратизм справді лежить в основі дисгармонії з природою та насильства над природою та людьми. Як зазначає видатний південноафриканський еколог Кормак Каллінан , апартеїд означає відокремленість. Світ приєднався до руху проти апартеїду, щоб покласти край насильницькому розділенню людей за кольором шкіри. Апартеїд у Південній Африці залишився позаду. Сьогодні нам потрібно подолати ширший і глибший апартеїд — еко-апартеїд, заснований на ілюзії відокремленості людей від природи в наших свідомостях і житті.

Світогляд Мертвої Землі

Війна проти Землі почалася з цієї ідеї відокремленості. Її сучасне насіння було посіяне, коли жива Земля була перетворена на мертву матерію для сприяння промисловій революції. Монокультури замінили різноманітність. «Сировина» та «мертва матерія» замінили життєздатну Землю. Terra Nullius (порожня земля, готова до заселення незалежно від присутності корінних народів) замінила Terra Madre (Матір-Землю).

Ця філософія сягає корінням Френсіса Бекона, якого називають батьком сучасної науки, який сказав, що наука та винаходи, що з неї виникають, не просто «здійснюють м’яке керівництво ходом природи; вони мають силу підкорити та підкорити її, похитнути її до основ».

Роберт Бойль, відомий хімік XVII століття та голова Корпорації поширення Євангелія серед індіанців Нової Англії, чітко заявив, що хоче позбавити корінних жителів їхніх уявлень про природу. Він критикував їхнє сприйняття природи «як своєрідної богині» та стверджував, що «шанування, яким люди сповнені того, що вони називають природою, було руйнівною перешкодою для імперії людини над нижчими створіннями Бога».

Ідея смерті природи дозволяє розв'язати війну проти Землі. Зрештою, якщо Земля — це просто мертва матерія, то нічого не вбивається.

Як зазначає філософ та історик Керолін Мерчант, ця зміна перспективи — від природи як живої, турботливої ​​матері до інертної, мертвої та маніпульованої матерії — добре підходила для діяльності, яка призвела б до капіталізму. Образи панування, створені Беконом та іншими лідерами наукової революції, замінили образи турботливої ​​Землі, усунувши культурне обмеження на експлуатацію природи. «Нелегко вбити матір, розкопати її нутрощі в пошуках золота чи калічити її тіло», — писала Мерчант.

Чого вчить природа

Сьогодні, в часи численних криз, що посилюються глобалізацією, нам потрібно відійти від парадигми природи як мертвої матерії. Нам потрібно перейти до екологічної парадигми, і для цього найкращим учителем є сама природа.

Ось чому я заснував Університет Землі/Біджа Відьяпітх на фермі Навданії.

Університет Землі викладає Земну Демократію, яка полягає у свободі для всіх видів еволюціонувати в павутині життя, а також у свободі та відповідальності людей, як членів земної родини, визнавати, захищати та поважати права інших видів. Земна Демократія – це перехід від антропоцентризму до екоцентризму. А оскільки ми всі залежимо від Землі, Земна Демократія перетворюється на права людини на їжу та воду, на свободу від голоду та спраги.

Оскільки Університет Землі розташований на Навданії, фермі біорізноманіття, учасники навчаються працювати з живим насінням, живим ґрунтом та павутиною життя. Серед учасників є фермери, школярі та люди з усього світу. Два наших найпопулярніших курси – це «Органічне землеробство та агроекологія від А до Я» та «Ганді та глобалізація».

Поезія лісу

Університет Землі натхненний Рабіндранатом Тагором, національним поетом Індії та лауреатом Нобелівської премії.

Тагор заснував навчальний центр у Шантінікетані, Західна Бенгалія, Індія, як лісову школу, щоб черпати натхнення з природи та створювати індійське культурне відродження. Школа стала університетом у 1921 році, перетворившись на один із найвідоміших центрів навчання в Індії.

Сьогодні, як і за часів Тагора, нам потрібно звернутися до природи та лісу за уроками свободи.

У своїй праці «Релігія лісу» Тагор писав про вплив лісових мешканців стародавньої Індії на класичну індійську літературу. Ліси є джерелами води та сховищами біорізноманіття, яке може навчити нас урокам демократії — залишати простір для інших, водночас черпаючи засоби для існування зі спільної мережі життя. Тагор розглядав єдність з природою як найвищий етап людської еволюції.

У своєму есе «Тапован» (Ліс чистоти) Тагор пише: «Індійська цивілізація вирізняється тим, що джерело свого відродження, матеріального та інтелектуального, знаходила в лісі, а не в місті. Найкращі ідеї Індії виникли там, де людина була в спілкуванні з деревами, річками та озерами, подалі від натовпу. Спокій лісу сприяв інтелектуальній еволюції людини. Культура лісу підживлювала культуру індійського суспільства. Культура, що виникла з лісу, зазнала впливу різноманітних процесів оновлення життя, які завжди відбуваються в лісі, змінюючись від виду до виду, від пори року до пори року, у вигляді, звуку та запаху. Об’єднуючий принцип життя в різноманітності, демократичного плюралізму, таким чином став принципом індійської цивілізації».

Відео: Вчителі за живий світ
Поки університети Ліги плюща захоплюються економічним зростанням Індії, Університет Насіння Вандани Шиви звертається за порадою до землі — і до Ганді.

Саме ця єдність у різноманітності є основою як екологічної стійкості, так і демократії. Різноманітність без єдності стає джерелом конфлікту та суперництва. Єдність без різноманітності стає ґрунтом для зовнішнього контролю. Це стосується як природи, так і культури. Ліс – це єдність у своєму різноманітті, і ми об’єднані з природою через наші стосунки з лісом.

У творах Тагора ліс був не просто джерелом знань та свободи; він був джерелом краси та радості, мистецтва та естетики, гармонії та досконалості. Він символізував всесвіт.

У творі «Релігія лісу» поет каже, що наш спосіб мислення «керує нашими спробами встановити стосунки з всесвітом або шляхом завоювання, або шляхом союзу, або через культивування влади, або через співчуття».

Ліс вчить нас єдності та співчуття.

Ліс також вчить нас достатності: як принципу справедливості, як насолоджуватися дарами природи без експлуатації та накопичення. Тагор цитує стародавні тексти, написані в лісі: «Пізнай усе, що рухається в цьому рухомому світі, як огорнуте Богом; і знаходь насолоду через зречення, а не через жадібність володіння». Жоден вид у лісі не привласнює частку іншого виду. Кожен вид підтримує себе у співпраці з іншими.

Кінець споживацтва та накопичення — це початок радості життя.

Конфлікт між жадібністю та співчуттям, завоюванням та співпрацею, насильством та гармонією, про який писав Тагор, триває й сьогодні. І саме ліс може показати нам шлях поза цим конфліктом.