Sve što Trebam Znati naučio Sam U šumi

Moje ekološko putovanje počelo je u šumama Himalaje. Moj otac je bio konzervator šuma, a moja majka je postala farmerka nakon što je pobjegla od tragične podjele Indije i Pakistana. Iz himalajskih šuma i ekosustava naučio sam većinu onoga što znam o ekologiji. Pjesme i pjesme koje je naša majka skladala za nas bile su o drveću, šumama i indijskim šumskim civilizacijama.

Moje sudjelovanje u suvremenom ekološkom pokretu počelo je s "Chipkom", nenasilnim odgovorom na krčenje šuma velikih razmjera koje se odvijalo u himalajskom području.

U 1970-ima, seljanke iz moje regije u Garhwal Himalayi izašle su u obranu šuma.

Sječa je dovela do klizišta i poplava, te nestašice vode, stočne hrane i goriva. Budući da žene osiguravaju te osnovne potrebe, oskudica je značila duža hodanja po vodu i drva, te veći teret.

Žene su znale da prava vrijednost šuma nije drvo s mrtvog stabla, već izvori i potoci, hrana za njihovu stoku i gorivo za njihova ognjišta. Žene su izjavile da će grliti stabla, a drvosječe će ih morati ubiti prije nego što ubiju stabla.

Narodna pjesma iz tog vremena kaže:
Ovi prekrasni hrastovi i rododendroni,
Daju nam hladnu vodu
Ne sjeci ovo drveće
Moramo ih održati na životu.

Godine 1973. otišao sam posjetiti svoje omiljene šume i plivati ​​u svom omiljenom potoku prije nego što sam otišao u Kanadu na doktorat. Ali šume su nestale, a potok se sveo na potočić.

Odlučio sam postati volonter Chipko pokreta i svaki sam odmor provodio radeći pad yatre (pješačka hodočašća), dokumentirajući sječu šuma i rad šumskih aktivista te šireći Chipkovu poruku.

Jedna od dramatičnih Chipkovih akcija dogodila se u himalajskom selu Adwani 1977., kada je seljanka po imenu Bachni Devi povela otpor protiv vlastitog muža, koji je dobio ugovor za sječu drveća. Kad su službenici stigli u šumu, žene su podigle upaljene svjetiljke iako je bilo usred bijela dana. Šumar ih je zamolio da objasne. Žene su odgovorile: "Došle smo vas naučiti šumarstvu." On je uzvratio: "Vi glupe žene, kako možete spriječiti sječu drveća od strane onih koji znaju vrijednost šume? Znate li što šume donose? One proizvode profit i smolu i drvo."

Žene su pjevale u zboru:
Što šume nose?
Tlo, voda i čisti zrak.
Tlo, voda i čisti zrak
Održi Zemlju i sve što ona nosi.

Izvan monokultura

Od Chipka sam naučio o bioraznolikosti i životnim ekonomijama temeljenim na bioraznolikosti; zaštita i jednog i drugog postala je moja životna misija. Kao što sam opisao u svojoj knjizi Monocultures of the Mind, neuspjeh u razumijevanju bioraznolikosti i njezinih brojnih funkcija u korijenu je osiromašenja prirode i kulture.

Lekcije koje sam naučio o raznolikosti u himalajskim šumama prenio sam na zaštitu biološke raznolikosti na našim farmama. Počeo sam spremati sjeme s poljoprivrednih polja i tada sam shvatio da nam treba farma za demonstraciju i obuku. Tako je Navdanya Farma pokrenuta 1994. godine u dolini Doon, smještenoj u nižim himalajskim regijama pokrajine Uttarakhand. Danas čuvamo i uzgajamo 630 sorti riže, 150 sorti pšenice i stotine drugih vrsta. Prakticiramo i promičemo oblik poljoprivrede koji je intenzivan bioraznolikost i koji proizvodi više hrane i hranjivih tvari po hektaru. Očuvanje bioraznolikosti stoga je i odgovor na krizu hrane i prehrane.

Navdanya, pokret za očuvanje bioraznolikosti i organsku poljoprivredu koji sam pokrenuo 1987., širi se. Do sada smo radili s poljoprivrednicima na postavljanju više od 100 banaka sjemena u zajednici diljem Indije. Sačuvali smo više od 3000 sorti riže. Također pomažemo poljoprivrednicima u prijelazu s monokultura na fosilnim gorivima i kemikalijama na ekološke sustave bioraznolikosti koje hrane sunce i tlo.

Bioraznolikost je bila moja učiteljica obilja i slobode, suradnje i međusobnog davanja.

Prava prirode na globalnoj pozornici

Kada je priroda učiteljica, mi su-stvaramo s njom - prepoznajemo njezino djelovanje i njezina prava. Zato je značajno da je Ekvador u svom ustavu priznao “prava prirode” . U travnju 2011. Opća skupština Ujedinjenih naroda—nadahnuta ustavom Ekvadora i Općom deklaracijom o pravima Majke Zemlje koju je inicirala Bolivija—organizirala je konferenciju o skladu s prirodom kao dio proslave Dana planeta Zemlje. Velik dio rasprave bio je usredotočen na načine transformacije sustava temeljenih na dominaciji ljudi nad prirodom, muškaraca nad ženama i bogatih nad siromašnima u nove sustave temeljene na partnerstvu.

Izvješće glavnog tajnika UN-a, “Sklad s prirodom”, objavljeno u sklopu konferencije, razrađuje važnost ponovnog povezivanja s prirodom: “U konačnici, ekološki destruktivno ponašanje rezultat je neshvaćanja da su ljudska bića neodvojivi dio prirode i da je ne možemo oštetiti, a da ne oštetimo sami sebe.”

Separatizam je doista u korijenu nesklada s prirodom i nasilja nad prirodom i ljudima. Kao što istaknuti južnoafrički ekolog Cormac Cullinan ističe, apartheid znači odvojenost. Svijet se pridružio pokretu protiv apartheida kako bi okončao nasilno razdvajanje ljudi na temelju boje kože. Apartheid u Južnoj Africi je stavljen iza nas. Danas moramo prevladati širi i dublji apartheid — eko-apartheid koji se temelji na iluziji odvojenosti ljudi od prirode u našim umovima i životima.

Svjetonazor mrtve zemlje

Rat protiv Zemlje započeo je ovom idejom odvojenosti. Njegovo suvremeno sjeme posijano je kada je živa Zemlja pretvorena u mrtvu tvar kako bi se omogućila industrijska revolucija. Monokulture su zamijenile raznolikost. “Sirovi materijali” i “mrtva tvar” zamijenili su živu Zemlju. Terra Nullius (prazna zemlja, spremna za okupaciju bez obzira na prisutnost domorodačkih naroda) zamijenila je Terra Madre (Majka Zemlja).

Ova filozofija seže do Francisa Bacona, kojeg nazivaju ocem moderne znanosti, koji je rekao da znanost i izumi koji iz toga proizlaze ne "samo nježno vode tijek prirode; oni imaju moć osvojiti je i pokoriti je, uzdrmati je do temelja."

Robert Boyle, slavni kemičar iz 17. stoljeća i guverner Korporacije za širenje evanđelja među Indijancima Nove Engleske, bio je jasan da želi osloboditi domorodačke ljude njihovih ideja o prirodi. Napao je njihovu percepciju prirode "kao neke vrste boginje" i ustvrdio da je "obožavanje, kojim su ljudi prožeti prema onome što nazivaju prirodom, bilo obeshrabrujuća prepreka carstvu čovjeka nad inferiornim Božjim stvorenjima."

Ideja o smrti prirode omogućuje pokretanje rata protiv Zemlje. Uostalom, ako je Zemlja samo mrtva materija, onda se ništa ne ubija.

Kao što ističe filozof i povjesničar Carolyn Merchant, ova promjena perspektive - od prirode kao žive, hraniteljske majke do inertne, mrtve i manipulativne materije - bila je dobro prilagođena aktivnostima koje će dovesti do kapitalizma. Slike dominacije koje su stvorili Bacon i drugi vođe znanstvene revolucije zamijenile su slike Zemlje hraniteljice, uklanjajući kulturna ograničenja iskorištavanju prirode. “Ne može se spremno ubiti majka, kopati po njezinoj utrobi u potrazi za zlatom ili osakatiti njezino tijelo”, napisao je Merchant.

Što priroda uči

Danas, u vrijeme višestrukih kriza pojačanih globalizacijom, moramo se odmaknuti od paradigme prirode kao mrtve tvari. Moramo prijeći na ekološku paradigmu, a za to je najbolji učitelj sama priroda.

To je razlog zašto sam pokrenuo Zemaljsko sveučilište/Bija Vidyapeeth na Navdanyinoj farmi.

Sveučilište Earth podučava Demokraciju Zemlje, što je sloboda za sve vrste da se razvijaju unutar mreže života, te sloboda i odgovornost ljudi, kao članova obitelji Zemlje, da prepoznaju, štite i poštuju prava drugih vrsta. Zemaljska demokracija je pomak od antropocentrizma do ekocentrizma. A budući da svi ovisimo o Zemlji, Zemljina demokracija se prevodi u ljudska prava na hranu i vodu, na slobodu od gladi i žeđi.

Budući da se Sveučilište Earth nalazi u Navdanyi, farmi bioraznolikosti, sudionici uče raditi sa živim sjemenkama, živim tlom i mrežom života. Sudionici su poljoprivrednici, školska djeca i ljudi iz cijelog svijeta. Dva naša najpopularnija tečaja su “A-Z organske poljoprivrede i agroekologije” i “Gandhi i globalizacija”.

Poezija šume

Sveučilište Earth nadahnuto je Rabindranathom Tagoreom, indijskim nacionalnim pjesnikom i dobitnikom Nobelove nagrade.

Tagore je pokrenuo centar za učenje u Shantiniketanu u Zapadnom Bengalu, Indija, kao šumsku školu, kako bi crpio inspiraciju iz prirode i kako bi stvorio indijsku kulturnu renesansu. Škola je 1921. postala sveučilište, izrastajući u jedno od najpoznatijih indijskih središta učenja.

Danas, baš kao iu Tagoreovo vrijeme, trebamo se okrenuti prirodi i šumi za lekcije o slobodi.

U "Religiji šume" Tagore je pisao o utjecaju koji su stanovnici šuma drevne Indije imali na klasičnu indijsku književnost. Šume su izvori vode i skladišta bioraznolikosti koja nas može naučiti lekcijama o demokraciji – ostavljanju prostora za druge dok crpimo hranu iz zajedničke mreže života. Tagore je jedinstvo s prirodom vidio kao najviši stupanj ljudske evolucije.

U svom eseju "Tapovan" (Šuma čistoće), Tagore piše: "Indijska civilizacija bila je posebna po tome što je svoj izvor regeneracije, materijalne i intelektualne, smjestila u šumu, a ne u grad. Najbolje ideje Indije nastale su tamo gdje je čovjek bio u zajednici s drvećem, rijekama i jezerima, daleko od gomile. Mir šume pomogao je intelektualnoj evoluciji čovjeka. Kultura šume Kultura koja je proizašla iz šume bila je pod utjecajem različitih procesa obnove života u šumi, koji se razlikuju od vrste do sezone, u pogledu, zvuku i mirisu.

Video: Učitelji za živi svijet
Dok se škole Ivy League dive indijskom gospodarskom rastu, Sveučilište sjemena Vandane Shive traži smjernice u zemlji – i Gandhiju.

Upravo je to jedinstvo u raznolikosti temelj ekološke održivosti i demokracije. Raznolikost bez jedinstva postaje izvor sukoba i nadmetanja. Jedinstvo bez različitosti postaje tlo za vanjsku kontrolu. To vrijedi i za prirodu i za kulturu. Šuma je jedinstvo u svojoj raznolikosti, a mi smo ujedinjeni s prirodom kroz naš odnos prema šumi.

U Tagoreovim spisima šuma nije bila samo izvor znanja i slobode; bio je izvor ljepote i radosti, umjetnosti i estetike, sklada i savršenstva. Simbolizirao je svemir.

U “Religiji šume” pjesnik kaže da naš mentalni sklop “vodi naše pokušaje da uspostavimo odnose sa svemirom bilo osvajanjem ili ujedinjenjem, bilo kroz njegovanje moći ili kroz simpatije.”

Šuma nas uči jedinstvu i suosjećanju.

Šuma nas također uči dovoljnosti: kao principu pravednosti, kako uživati ​​u darovima prirode bez iskorištavanja i gomilanja. Tagore citira drevne tekstove napisane u šumi: "Spoznajte sve što se kreće u ovom pokretnom svijetu kao da je obavijeno Bogom; i pronađite užitak kroz odricanje, a ne kroz pohlepu za posjedovanjem." Nijedna vrsta u šumi ne prisvaja udio druge vrste. Svaka se vrsta održava u suradnji s drugima.

Kraj konzumerizma i akumulacije početak je radosti življenja.

Sukob između pohlepe i suosjećanja, osvajanja i suradnje, nasilja i harmonije o kojem je pisao Tagore traje i danas. A šuma je ta koja nam može pokazati put izvan ovog sukoba.