Tot El Que Necessito Saber Ho Vaig Aprendre Al Bosc

El meu viatge ecològic va començar als boscos de l'Himàlaia. El meu pare era conservador forestal i la meva mare es va convertir en agricultora després de fugir de la tràgica partició de l'Índia i el Pakistan. És dels boscos i ecosistemes de l'Himàlaia que vaig aprendre la major part del que sé sobre ecologia. Les cançons i els poemes que la nostra mare va compondre per a nosaltres eren sobre arbres, boscos i les civilitzacions forestals de l'Índia.

La meva participació en el moviment ecològic contemporani va començar amb "Chipko", una resposta no violenta a la desforestació a gran escala que s'estava produint a la regió de l'Himàlaia.

A la dècada del 1970, les dones camperoles de la meva regió de l'Himàlaia de Garhwal van sortir en defensa dels boscos.

La tala d'arbres havia provocat esllavissades i inundacions, i escassetat d'aigua, farratge i combustible. Com que les dones proporcionen aquestes necessitats bàsiques, l'escassetat significava caminades més llargues per recollir aigua i llenya, i una càrrega més pesada.

Les dones sabien que el veritable valor dels boscos no era la fusta d'un arbre mort, sinó les fonts i els rierols, l'aliment per al seu bestiar i el combustible per a les seves llars de foc. Les dones van declarar que abraçarien els arbres, i els llenyataires haurien de matar-los abans de matar els arbres.

Una cançó popular d'aquella època deia:
Aquests bells roures i rododendrons,
Ens donen aigua fresca
No talleu aquests arbres
Els hem de mantenir vius.

El 1973, havia anat a visitar els meus boscos preferits i a nedar al meu rierol preferit abans de marxar al Canadà per fer el doctorat. Però els boscos havien desaparegut i el rierol s'havia reduït a un raig.

Vaig decidir fer-me voluntari del moviment Chipko i vaig passar totes les vacances fent pad yatras (romeris a peu), documentant la desforestació i la feina dels activistes forestals, i difonent el missatge de Chipko.

Una de les dramàtiques accions Chipko va tenir lloc al poble himalaià d'Adwani el 1977, quan una dona del poble anomenada Bachni Devi va liderar la resistència contra el seu propi marit, que havia obtingut un contracte per tallar arbres. Quan els funcionaris van arribar al bosc, les dones van sostenir fanals encesos tot i que era de dia. El silvicultor els va demanar que expliquessin. Les dones van respondre: "Hem vingut a ensenyar-vos silvicultura". Ell va replicar: "Dones ximples, com podeu evitar la tala d'arbres per part d'aquells que coneixen el valor del bosc? Sabeu què donen els boscos? Produeixen beneficis, resina i fusta".

Les dones van cantar a cor:
Què porten els boscos?
Sòl, aigua i aire pur.
Sòl, aigua i aire pur
Sosteniu la Terra i tot el que porta.

Més enllà dels monocultius

De Chipko vaig aprendre sobre la biodiversitat i les economies vives basades en la biodiversitat; la protecció d'ambdues s'ha convertit en la missió de la meva vida. Com vaig descriure al meu llibre Monocultures of the Mind, la incapacitat de comprendre la biodiversitat i les seves múltiples funcions és l'arrel de l'empobriment de la natura i la cultura.

Les lliçons que vaig aprendre sobre la diversitat als boscos de l'Himàlaia les vaig transferir a la protecció de la biodiversitat a les nostres granges. Vaig començar a guardar llavors dels camps dels agricultors i després em vaig adonar que necessitàvem una granja per a demostracions i formació. Així, Navdanya Farm va començar el 1994 a la vall de Doon, situada a la regió de baixa altitud de l'Himàlaia a la província d'Uttarakhand. Avui conservem i cultivem 630 varietats d'arròs, 150 varietats de blat i centenars d'altres espècies. Practiquem i promovem una forma d'agricultura intensiva en biodiversitat que produeix més aliments i nutrients per acre. Per tant, la conservació de la biodiversitat és també la resposta a la crisi alimentària i nutricional.

Navdanya, el moviment per la conservació de la biodiversitat i l'agricultura orgànica que vaig iniciar el 1987, s'està estenent. Fins ara, hem treballat amb agricultors per establir més de 100 bancs de llavors comunitaris a tota l'Índia. Hem salvat més de 3.000 varietats d'arròs. També ajudem els agricultors a fer la transició dels monocultius basats en combustibles fòssils i productes químics a sistemes ecològics biodiversos nodrits pel sol i el sòl.

La biodiversitat ha estat la meva mestra d'abundància i llibertat, de cooperació i donació mútua.

Drets de la natura a l'escenari global

Quan la natura és mestra, cocreem amb ella: reconeixem la seva agència i els seus drets. Per això és significatiu que l'Equador hagi reconegut els "drets de la natura" a la seva constitució . L'abril de 2011, l'Assemblea General de les Nacions Unides —inspirada per la constitució de l'Equador i la Declaració Universal dels Drets de la Mare Terra iniciada per Bolívia— va organitzar una conferència sobre harmonia amb la natura com a part de les celebracions del Dia de la Terra. Gran part del debat es va centrar en maneres de transformar sistemes basats en la dominació de les persones sobre la natura, dels homes sobre les dones i dels rics sobre els pobres en nous sistemes basats en la col·laboració.

L'informe del secretari general de l'ONU, "Harmonia amb la natura", publicat conjuntament amb la conferència, aprofundeix en la importància de reconnectar amb la natura: "En última instància, el comportament destructiu del medi ambient és el resultat de no reconèixer que els éssers humans són una part inseparable de la natura i que no podem danyar-la sense danyar-nos greument a nosaltres mateixos".

El separatisme és, sens dubte, l'arrel de la disharmonia amb la natura i la violència contra la natura i les persones. Com assenyala el destacat ecologista sud-africà Cormac Cullinan , l'apartheid significa separació. El món es va unir al moviment anti-apartheid per posar fi a la separació violenta de les persones per motius de color. L'apartheid a Sud-àfrica va quedar enrere. Avui, hem de superar l'apartheid més ampli i profund, un ecoapartheid basat en la il·lusió de la separació dels humans de la natura a les nostres ments i vides.

La cosmovisió de la Terra Morta

La guerra contra la Terra va començar amb aquesta idea de separació. Les seves llavors contemporànies es van sembrar quan la Terra viva es va transformar en matèria morta per facilitar la revolució industrial. Els monocultius van substituir la diversitat. Les "matèries primeres" i la "matèria morta" van substituir una Terra vibrant. La Terra Nullius (la terra buida, a punt per a l'ocupació independentment de la presència de pobles indígenes) va substituir la Terra Madre (Mare Terra).

Aquesta filosofia es remunta a Francis Bacon, anomenat el pare de la ciència moderna, que va dir que la ciència i els invents que en resulten no "només exerceixen una guia suau sobre el curs de la natura; tenen el poder de conquerir-la i sotmetre-la, de sacsejar-la fins als seus fonaments".

Robert Boyle, el famós químic del segle XVII i governador de la Corporació per a la Propagació de l'Evangeli entre els indis de Nova Anglaterra, va deixar clar que volia desfer-se dels nadius de les seves idees sobre la natura. Va atacar la seva percepció de la natura "com una mena de deessa" i va argumentar que "la veneració amb què els homes estan imbuïts pel que anomenen natura ha estat un impediment descoratjador per a l'imperi de l'home sobre les criatures inferiors de Déu".

La idea de la mort de la natura permet que es desencadeni una guerra contra la Terra. Al cap i a la fi, si la Terra és només matèria morta, aleshores no s'està matant res.

Com assenyala la filòsofa i historiadora Carolyn Merchant, aquest canvi de perspectiva —de la natura com a mare viva i nodridora a la matèria inert, morta i manipulable— s'adaptava bé a les activitats que conduirien al capitalisme. Les imatges de dominació creades per Bacon i altres líders de la revolució científica van substituir les de la Terra nodridora, eliminant una restricció cultural a l'explotació de la natura. «No es mata fàcilment una mare, no es busca or a les entranyes ni es mutila el seu cos», va escriure Merchant.

Què ensenya la natura

Avui, en un moment de múltiples crisis intensificades per la globalització, hem d'allunyar-nos del paradigma de la natura com a matèria morta. Hem de passar a un paradigma ecològic, i per a això, la millor mestra és la mateixa natura.

Aquesta és la raó per la qual vaig començar la Universitat de la Terra/Bija Vidyapeeth a la granja de Navdanya.

La Universitat de la Terra ensenya la Democràcia de la Terra, que és la llibertat de totes les espècies per evolucionar dins de la xarxa de la vida, i la llibertat i la responsabilitat dels humans, com a membres de la família Terra, de reconèixer, protegir i respectar els drets d'altres espècies. La Democràcia de la Terra és un canvi de l'antropocentrisme a l'ecocentrisme. I com que tots depenem de la Terra, la Democràcia de la Terra es tradueix en drets humans al menjar i a l'aigua, a la llibertat de la fam i la set.

Com que la Universitat de la Terra es troba a Navdanya, una granja de biodiversitat, els participants aprenen a treballar amb llavors vives, sòl viu i la xarxa de la vida. Entre els participants hi ha agricultors, escolars i persones d'arreu del món. Dos dels nostres cursos més populars són "L'A-Z de l'agricultura orgànica i l'agroecologia" i "Gandhi i la globalització".

La poesia del bosc

La Universitat de la Terra està inspirada en Rabindranath Tagore, poeta nacional de l'Índia i premi Nobel.

Tagore va iniciar un centre d'aprenentatge a Shantiniketan, a Bengala Occidental, Índia, com a escola forestal, tant per inspirar-se en la natura com per crear un renaixement cultural indi. L'escola es va convertir en universitat el 1921, convertint-se en un dels centres d'aprenentatge més famosos de l'Índia.

Avui, igual que en l'època de Tagore, hem de recórrer a la natura i al bosc per obtenir lliçons de llibertat.

A "La religió del bosc", Tagore va escriure sobre la influència que els habitants dels boscos de l'antiga Índia van tenir en la literatura clàssica índia. Els boscos són fonts d'aigua i els magatzems d'una biodiversitat que ens pot ensenyar les lliçons de la democràcia: deixar espai per als altres mentre obtenim el nostre sustento de la xarxa comuna de la vida. Tagore veia la unitat amb la natura com l'etapa més elevada de l'evolució humana.

En el seu assaig “Tapovan” (Bosc de la Puresa), Tagore escriu: “La civilització índia s'ha caracteritzat per localitzar la seva font de regeneració, material i intel·lectual, al bosc, no a la ciutat. Les millors idees de l'Índia han sorgit on l'home estava en comunió amb els arbres, els rius i els llacs, lluny de les multituds. La pau del bosc ha ajudat a l'evolució intel·lectual de l'home. La cultura del bosc ha alimentat la cultura de la societat índia. La cultura que ha sorgit del bosc ha estat influenciada pels diversos processos de renovació de la vida, que sempre estan en joc al bosc, variant d'espècie a espècie, d'estació a estació, en la vista, el so i l'olfacte. El principi unificador de la vida en la diversitat, del pluralisme democràtic, es va convertir així en el principi de la civilització índia.”

Vídeo: Professors per a un món viu
Mentre les escoles de la Ivy League s'admiren del creixement econòmic de l'Índia, la Universitat de la Llavor de Vandana Shiva busca guia en la terra —i en Gandhi—.

És aquesta unitat en la diversitat la base tant de la sostenibilitat ecològica com de la democràcia. La diversitat sense unitat esdevé la font de conflicte i competència. La unitat sense diversitat esdevé el terreny per al control extern. Això és cert tant per a la natura com per a la cultura. El bosc és una unitat en la seva diversitat, i estem units amb la natura a través de la nostra relació amb el bosc.

En els escrits de Tagore, el bosc no era només la font de coneixement i llibertat; era la font de bellesa i alegria, d'art i estètica, d'harmonia i perfecció. Simbolitzava l'univers.

A «La religió del bosc», el poeta diu que el nostre estat d'ànim «guia els nostres intents d'establir relacions amb l'univers, ja sigui per la conquesta o per la unió, ja sigui mitjançant el cultiu del poder o mitjançant el de la simpatia».

El bosc ens ensenya unió i compassió.

El bosc també ens ensenya la suficiència: com a principi d'equitat, com gaudir dels dons de la natura sense explotació ni acumulació. Tagore cita textos antics escrits al bosc: "Coneix tot el que es mou en aquest món en moviment com si estigués embolicat per Déu; i troba el gaudi a través de la renúncia, no a través de la cobdícia de possessió". Cap espècie d'un bosc s'apropia de la part d'una altra espècie. Cada espècie es manté en cooperació amb les altres.

La fi del consumisme i l'acumulació és el començament de l'alegria de viure.

El conflicte entre la cobdícia i la compassió, la conquesta i la cooperació, la violència i l'harmonia sobre el qual va escriure Tagore continua avui dia. I és el bosc el que ens pot mostrar el camí més enllà d'aquest conflicte.