ನಾನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಲಿತದ್ದೆಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ನನ್ನ ಪರಿಸರ ಪ್ರಯಾಣ ಹಿಮಾಲಯದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ನನ್ನ ತಂದೆ ಅರಣ್ಯ ಸಂರಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ನನ್ನ ತಾಯಿ ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪಾಕಿಸ್ತಾನದ ದುರಂತ ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ರೈತರಾದರು. ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹಿಮಾಲಯದ ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದಲೇ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ. ನಮ್ಮ ತಾಯಿ ನಮಗಾಗಿ ರಚಿಸಿದ ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಕವಿತೆಗಳು ಮರಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಅರಣ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ.

ಹಿಮಾಲಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಅರಣ್ಯನಾಶಕ್ಕೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾದ "ಚಿಪ್ಕೊ" ದೊಂದಿಗೆ ಸಮಕಾಲೀನ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಗರ್ವಾಲ್ ಹಿಮಾಲಯದ ನನ್ನ ಪ್ರದೇಶದ ರೈತ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಾಡುಗಳ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಹೊರಬಂದಿದ್ದರು.

ಮರ ಕಡಿಯುವುದರಿಂದ ಭೂಕುಸಿತ ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹ ಉಂಟಾಗಿ, ನೀರು, ಮೇವು ಮತ್ತು ಇಂಧನದ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದರಿಂದ, ಕೊರತೆಯು ನೀರು ಮತ್ತು ಉರುವಲು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ದೀರ್ಘ ನಡಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹೊರೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು.

ಕಾಡುಗಳ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವು ಸತ್ತ ಮರದ ಮರವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಬುಗ್ಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಳೆಗಳು, ಅವರ ದನಗಳಿಗೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಅವರ ಒಲೆಗಳಿಗೆ ಇಂಧನ ಎಂದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರು ಮರಗಳನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಾಗಿ ಘೋಷಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮರ ಕಡಿಯುವವರು ಮರಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಮೊದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಕಾಲದ ಒಂದು ಜಾನಪದ ಗೀತೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದೆ:
ಈ ಸುಂದರವಾದ ಓಕ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ರೋಡೋಡೆಂಡ್ರನ್‌ಗಳು,
ಅವರು ನಮಗೆ ತಣ್ಣೀರು ಕೊಡುತ್ತಾರೆ.
ಈ ಮರಗಳನ್ನು ಕಡಿಯಬೇಡಿ
ನಾವು ಅವರನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿಡಬೇಕು.

೧೯೭೩ ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಪಿಎಚ್‌ಡಿ ಮಾಡಲು ಕೆನಡಾಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವ ಮೊದಲು ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಕಾಡುಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಲು ಮತ್ತು ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿ ಈಜಲು ಹೋಗಿದ್ದೆ. ಆದರೆ ಕಾಡುಗಳು ಕಣ್ಮರೆಯಾದವು, ಮತ್ತು ಹೊಳೆಯು ಸಣ್ಣದಾಗಿ ಹರಿಯಿತು.

ನಾನು ಚಿಪ್ಕೋ ಚಳವಳಿಗೆ ಸ್ವಯಂಸೇವಕನಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ರಜೆಯಲ್ಲೂ ಪಾದಯಾತ್ರೆ (ನಡಿಗೆ ಯಾತ್ರೆಗಳು), ಅರಣ್ಯನಾಶ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಕೆಲಸವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಕೋ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಹರಡುವುದನ್ನು ಕಳೆದೆ.

1977 ರಲ್ಲಿ ಹಿಮಾಲಯದ ಅದ್ವಾನಿ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ನಾಟಕೀಯ ಚಿಪ್ಕೊ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆದವು. ಬಚ್ನಿ ದೇವಿ ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಯ ಮಹಿಳೆ ಮರಗಳನ್ನು ಕಡಿಯುವ ಗುತ್ತಿಗೆ ಪಡೆದಿದ್ದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗಂಡನ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ನಡೆಸಿದಳು. ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕಾಡಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಹಗಲು ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆಳಗಿದ ಲ್ಯಾಂಟರ್ನ್‌ಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರು. ಅರಣ್ಯಾಧಿಕಾರಿ ವಿವರಿಸಲು ಅವರನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಮಹಿಳೆಯರು, "ನಾವು ನಿಮಗೆ ಅರಣ್ಯಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದೇವೆ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. ಅವರು, "ಮೂರ್ಖ ಮಹಿಳೆಯರೇ, ಕಾಡಿನ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವರು ಮರ ಕಡಿಯುವುದನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ತಡೆಯಬಹುದು? ಕಾಡುಗಳು ಏನನ್ನು ಹೊರುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ಅವು ಲಾಭ, ರಾಳ ಮತ್ತು ಮರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

ಮಹಿಳೆಯರು ಕೋರಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಹಾಡಿದರು:
ಕಾಡುಗಳು ಏನು ಸಹಿಸುತ್ತವೆ?
ಮಣ್ಣು, ನೀರು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಗಾಳಿ.
ಮಣ್ಣು, ನೀರು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಗಾಳಿ
ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಅದು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸಿ.

ಏಕಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ

ಚಿಪ್ಕೊದಿಂದ ನಾನು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಆಧಾರಿತ ಜೀವನ ಆರ್ಥಿಕತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತಿದ್ದೇನೆ; ಎರಡರ ರಕ್ಷಣೆ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕ "ಮೋನೋಕಲ್ಚರ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಮೈಂಡ್" ನಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಹಲವು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿನ ವೈಫಲ್ಯವು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಡತನಕ್ಕೆ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಹಿಮಾಲಯದ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕಲಿತ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಹೊಲಗಳಲ್ಲಿನ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯದ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದೆ. ರೈತರ ಹೊಲಗಳಿಂದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಮಗೆ ಪ್ರದರ್ಶನ ಮತ್ತು ತರಬೇತಿಗಾಗಿ ಒಂದು ತೋಟದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಹೀಗಾಗಿ 1994 ರಲ್ಲಿ ಉತ್ತರಾಖಂಡ ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಕೆಳ ಎತ್ತರದ ಹಿಮಾಲಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಡೂನ್ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ನವದಾನ್ಯ ತೋಟವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂದು ನಾವು 630 ಬಗೆಯ ಅಕ್ಕಿ, 150 ಬಗೆಯ ಗೋಧಿ ಮತ್ತು ನೂರಾರು ಇತರ ಜಾತಿಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ಎಕರೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ-ತೀವ್ರ ಕೃಷಿಯನ್ನು ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯು ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪೋಷಣೆಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ.

ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಾವಯವ ಕೃಷಿಗಾಗಿ ನಾನು 1987 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನವದಾನ್ಯ ಚಳುವಳಿಯು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಹರಡುತ್ತಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಾವು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ 100 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮುದಾಯ ಬೀಜ ಬ್ಯಾಂಕುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ರೈತರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು 3,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಭತ್ತದ ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಪಳೆಯುಳಿಕೆ-ಇಂಧನ ಮತ್ತು ರಾಸಾಯನಿಕ ಆಧಾರಿತ ಏಕಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳಲು ನಾವು ರೈತರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಜೀವವೈವಿಧ್ಯವು ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ದಾನದ ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕ.

ಜಾಗತಿಕ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳು

ಪ್ರಕೃತಿಯು ಶಿಕ್ಷಕಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಹ-ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ - ನಾವು ಅವಳ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈಕ್ವೆಡಾರ್ ತನ್ನ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ "ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು" ಗುರುತಿಸಿದೆ ಎಂಬುದು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ. ಏಪ್ರಿಲ್ 2011 ರಲ್ಲಿ, ಈಕ್ವೆಡಾರ್‌ನ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಬೊಲಿವಿಯಾ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಭೂ ತಾಯಿಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಭೆಯು ಭೂ ದಿನಾಚರಣೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಕುರಿತು ಸಮ್ಮೇಳನವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಚರ್ಚೆಯು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಜನರು, ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಬಡವರ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀಮಂತರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಪಾಲುದಾರಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಹೊಸ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು.

ಸಮ್ಮೇಳನದ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಪ್ರಧಾನ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯವರ "ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯ" ವರದಿಯು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮರುಸಂಪರ್ಕಗೊಳ್ಳುವ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: "ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪರಿಸರ ವಿನಾಶಕಾರಿ ನಡವಳಿಕೆಯು ಮಾನವರು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ."

ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಅಸಂಗತತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜನರ ಮೇಲಿನ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇದೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಮುಖ ಪರಿಸರವಾದಿ ಕಾರ್ಮ್ಯಾಕ್ ಕುಲ್ಲಿನನ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಎಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ. ಬಣ್ಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಜನರನ್ನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಜಗತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ವಿರೋಧಿ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡಿತು. ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಹಿಂದೆ ಹಾಕಲಾಯಿತು. ಇಂದು, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಮಾನವರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ನಾವು ಜಯಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ - ಪರಿಸರ-ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ.

ಡೆಡ್-ಅರ್ಥ್ ವರ್ಲ್ಡ್‌ವ್ಯೂ

ಭೂಮಿಯ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧವು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲು ಜೀವಂತ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸತ್ತ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಸಮಕಾಲೀನ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಬಿತ್ತಲಾಯಿತು. ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಏಕಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. "ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುಗಳು" ಮತ್ತು "ಸತ್ತ ವಸ್ತು" ಒಂದು ರೋಮಾಂಚಕ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು. ಟೆರ್ರಾ ನುಲಿಯಸ್ (ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಉದ್ಯೋಗಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವ ಖಾಲಿ ಭೂಮಿ) ಟೆರ್ರಾ ಮಾಡ್ರೆ (ಭೂಮಿ ತಾಯಿ) ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು.

ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನದ ಪಿತಾಮಹ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬೇಕನ್ ಅವರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅವರು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು "ಪ್ರಕೃತಿಯ ಹಾದಿಯ ಮೇಲೆ ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹಿಸುವ, ಅದರ ಅಡಿಪಾಯಕ್ಕೆ ಅಲುಗಾಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

17 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ನ್ಯೂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಇಂಡಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ಸುವಾರ್ತೆಯ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಪೊರೇಷನ್‌ನ ಗವರ್ನರ್ ಆಗಿದ್ದ ರಾಬರ್ಟ್ ಬಾಯ್ಲ್, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಬಯಸಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು "ಒಂದು ರೀತಿಯ ದೇವತೆ" ಎಂಬ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಣ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು "ಮನುಷ್ಯರು ಪ್ರಕೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವದಕ್ಕೆ ತುಂಬಿರುವ ಪೂಜೆಯು ದೇವರ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯನ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸುವ ಅಡಚಣೆಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು.

ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಾವು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ಭೂಮಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಭೂಮಿಯು ಕೇವಲ ಸತ್ತ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಇತಿಹಾಸಕಾರ ಕ್ಯಾರೊಲಿನ್ ಮರ್ಚೆಂಟ್ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಜೀವಂತ, ಪೋಷಿಸುವ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಜಡ, ಸತ್ತ ಮತ್ತು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಬದಲಾವಣೆಯು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಬೇಕನ್ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಇತರ ನಾಯಕರು ರಚಿಸಿದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಚಿತ್ರಗಳು ಪೋಷಿಸುವ ಭೂಮಿಯ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದವು, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಶೋಷಣೆಯ ಮೇಲಿನ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದವು. "ಒಬ್ಬರು ತಾಯಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿನ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳ ಕರುಳನ್ನು ಅಗೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಮರ್ಚೆಂಟ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಪ್ರಕೃತಿ ಏನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ

ಇಂದು, ಜಾಗತೀಕರಣದಿಂದ ತೀವ್ರಗೊಂಡ ಬಹು ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಜೀವ ವಸ್ತುವಾಗಿ ನೋಡುವ ಮಾದರಿಯಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾವು ಪರಿಸರ ಮಾದರಿಯತ್ತ ಸಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಕಿ.

ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನಾನು ನವದಾನ್ಯ ಅವರ ಜಮೀನಿನಲ್ಲಿ ಭೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ/ಬೀಜಾ ವಿದ್ಯಾಪೀಠವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ಅರ್ಥ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಅರ್ಥ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಭೇದಗಳು ಜೀವನದ ಜಾಲದೊಳಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ಮಾನವರು ಇತರ ಪ್ರಭೇದಗಳ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ, ರಕ್ಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಅರ್ಥ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ ಎಂದರೆ ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯತೆಯಿಂದ ಪರಿಸರಕೇಂದ್ರೀಯತೆಗೆ ಬದಲಾವಣೆ. ಮತ್ತು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಅರ್ಥ್ ಡೆಮಾಕ್ರಸಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳಾಗಿ, ಹಸಿವು ಮತ್ತು ಬಾಯಾರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಭೂ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ ಫಾರ್ಮ್ ನವದಾನ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ಜೀವಂತ ಬೀಜಗಳು, ಜೀವಂತ ಮಣ್ಣು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಜಾಲದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಭಾಗವಹಿಸುವವರಲ್ಲಿ ರೈತರು, ಶಾಲಾ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಜನರು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ನಮ್ಮ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಕೋರ್ಸ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು "ಸಾವಯವ ಕೃಷಿ ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನದ AZ" ಮತ್ತು "ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಜಾಗತೀಕರಣ."

ಕಾಡಿನ ಕಾವ್ಯ

ಅರ್ಥ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರಕವಿ ಮತ್ತು ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಪುರಸ್ಕೃತ ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿದೆ.

ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪುನರುಜ್ಜೀವನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಟಾಗೋರ್ ಭಾರತದ ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದ ಶಾಂತಿನಿಕೇತನದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಈ ಶಾಲೆಯು 1921 ರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯವಾಯಿತು, ಭಾರತದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಲಿಕಾ ಕೇಂದ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಬೆಳೆಯಿತು.

ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಕಾಲದಂತೆಯೇ ಇಂದು, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಪಾಠಗಳಿಗಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಬೇಕಾಗಿದೆ.

"ದಿ ರಿಲಿಜನ್ ಆಫ್ ದಿ ಫಾರೆಸ್ಟ್" ನಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತದ ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪ್ರಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಟಾಗೋರ್ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಡುಗಳು ನೀರಿನ ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಜೀವವೈವಿಧ್ಯದ ಉಗ್ರಾಣಗಳಾಗಿವೆ, ಅವು ನಮಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಕಲಿಸಬಲ್ಲವು - ಇತರರಿಗೆ ಜಾಗವನ್ನು ಬಿಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಜೀವನದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜಾಲದಿಂದ ಪೋಷಣೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗಿನ ಏಕತೆಯನ್ನು ಟಾಗೋರ್ ಮಾನವ ವಿಕಾಸದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವೆಂದು ಕಂಡರು.

"ತಪೋವನ್" (ಶುದ್ಧತೆಯ ಅರಣ್ಯ) ಎಂಬ ತಮ್ಮ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ ಟಾಗೋರ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯು ತನ್ನ ಪುನರುತ್ಪಾದನೆಯ ಮೂಲ, ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಮೂಲವನ್ನು ನಗರದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಬಂದಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನು ಜನಸಂದಣಿಯಿಂದ ದೂರವಾಗಿ ಮರಗಳು, ನದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸರೋವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಕಾಡಿನ ಶಾಂತಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬೌದ್ಧಿಕ ವಿಕಸನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದೆ. ಕಾಡಿನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದೆ. ಕಾಡಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಜೀವನದ ನವೀಕರಣದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಟವಾಡುತ್ತದೆ, ಜಾತಿಯಿಂದ ಜಾತಿಗೆ, ಋತುವಿನಿಂದ ಋತುವಿಗೆ, ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಏಕೀಕರಣ ತತ್ವ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಬಹುತ್ವ, ಹೀಗೆ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ತತ್ವವಾಯಿತು. ”

ವಿಡಿಯೋ: ಜೀವಂತ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕರು
ಐವಿ ಲೀಗ್ ಶಾಲೆಗಳು ಭಾರತದ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಿಸಿದರೆ, ವಂದನಾ ಶಿವ ಅವರ ಬೀಜ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ಭೂಮಿಯನ್ನು - ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯನ್ನು - ನೋಡುತ್ತದೆ.

ಪರಿಸರ ಸುಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಎರಡಕ್ಕೂ ಆಧಾರವೆಂದರೆ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಏಕತೆ. ಏಕತೆ ಇಲ್ಲದ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯು ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಧೆಯ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದ ಏಕತೆ ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಎರಡರಲ್ಲೂ ನಿಜ. ಅರಣ್ಯವು ಅದರ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಏಕತೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಡಿನೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೂಲವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ವಿಶ್ವವನ್ನೇ ಸಂಕೇತಿಸಿತು.

"ಕಾಡಿನ ಧರ್ಮ"ದಲ್ಲಿ ಕವಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು "ವಿಜಯದ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಒಕ್ಕೂಟದ ಮೂಲಕ, ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಮೂಲಕ ವಿಶ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಕಾಡು ನಮಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಾಡು ನಮಗೆ ಸಮರ್ಪಕತೆಯನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ: ಸಮಾನತೆಯ ತತ್ವವಾಗಿ, ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಣೆಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಆನಂದಿಸುವುದು. ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಈ ಚಲಿಸುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ದೇವರಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನದ ದುರಾಸೆಯ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆನಂದವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ." ಕಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ಜಾತಿಯು ಮತ್ತೊಂದು ಜಾತಿಯ ಪಾಲನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜಾತಿಯೂ ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಹಕಾರದಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಗ್ರಾಹಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಜೀವನದ ಆನಂದದ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ.

ಟ್ಯಾಗೋರ್ ಬರೆದ ದುರಾಸೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ, ವಿಜಯ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರ, ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷ ಇಂದಿಗೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಮೀರಿದ ದಾರಿಯನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸಬಲ್ಲದ್ದು ಕಾಡು.