Viss, Kas Man jāzina, Es uzzināju mežā

Mans ekoloģiskais ceļojums sākās Himalaju mežos. Mans tēvs bija mežsargs, bet mana māte kļuva par zemnieci pēc bēgšanas no traģiskās Indijas un Pakistānas sadalīšanas. Tieši Himalaju mežos un ekosistēmās es iemācījos lielāko daļu savu zināšanu par ekoloģiju. Dziesmas un dzejoļi, ko mums sacerēja māte, bija par kokiem, mežiem un Indijas mežu civilizācijām.

Mana iesaistīšanās mūsdienu ekoloģijas kustībā sākās ar “Chipko” – nevardarbīgu reakciju uz plaša mēroga mežu izciršanu Himalaju reģionā.

Septiņdesmitajos gados zemnieces no mana reģiona Garhvalas Himalajos bija izgājušas aizstāvēt mežus.

Mežizstrāde bija izraisījusi zemes nogruvumus un plūdus, kā arī ūdens, lopbarības un kurināmā trūkumu. Tā kā sievietes nodrošina šīs pamatvajadzības, trūkums nozīmēja garākus pastaigas ūdens un malkas iegūšanai un smagāku nastu.

Sievietes zināja, ka mežu patiesā vērtība nav nokaltuša koka iegūtie kokmateriāli, bet gan avoti un strauti, barība viņu lopiem un kurināmais pavardiem. Sievietes paziņoja, ka viņas apkamps kokus, un mežcirtējiem tie vispirms jānogalina, pirms nogalināt pašus kokus.

Tā laika tautasdziesmā bija teikts:
Šie skaistie ozoli un rododendri,
Viņi mums dod vēsu ūdeni
Necirst šos kokus
Mums tie jāuztur dzīvībā.

1973. gadā es biju devies apciemot savus iecienītākos mežus un peldēties savā iecienītākajā strautā, pirms devos uz Kanādu, lai iegūtu doktora grādu. Taču meži bija pazuduši, un strauts bija sarucis līdz nelielai snīpītei.

Es nolēmu kļūt par Čipko kustības brīvprātīgo un katru atvaļinājumu pavadīju, veicot pad jatras (pārgājienus svētceļojumos), dokumentējot mežu izciršanu un meža aktīvistu darbu, kā arī izplatot Čipko vēstījumu.

Viena no dramatiskajām Čipko darbībām notika Himalaju ciematā Advani 1977. gadā, kad ciema sieviete vārdā Bachni Devi vadīja pretošanos savam vīram, kurš bija ieguvis līgumu koku ciršanai. Kad amatpersonas ieradās mežā, sievietes turēja aizdegtas laternas, lai gan bija gaiša dienasgaisma. Mežsargs lūdza viņām paskaidrojumus. Sievietes atbildēja: "Mēs esam ieradušās, lai iemācītu jums mežsaimniecību." Viņš atcirta: "Jūs, muļķīgās sievietes, kā jūs varat liegt koku ciršanu tiem, kas zina meža vērtību? Vai jūs zināt, ko meži nes? Tie dod peļņu, sveķus un kokmateriālus."

Sievietes korī dziedāja pretī:
Ko meži nes?
Augsne, ūdens un tīrs gaiss.
Augsne, ūdens un tīrs gaiss
Uztur Zemi un visu, ko tā nes.

Vairāk nekā monokultūras

No Čipko es uzzināju par bioloģisko daudzveidību un uz bioloģisko daudzveidību balstītām dzīvo ekonomikām; abu aizsardzība ir kļuvusi par manu dzīves misiju. Kā es aprakstīju savā grāmatā “Prāta monokultūras”, nespēja izprast bioloģisko daudzveidību un tās daudzās funkcijas ir dabas un kultūras nabadzības pamatā.

Mācības, ko guvu par daudzveidību Himalaju mežos, es izmantoju bioloģiskās daudzveidības aizsardzībā mūsu saimniecībās. Es sāku glabāt sēklas no lauksaimnieku laukiem un tad sapratu, ka mums ir nepieciešama saimniecība demonstrācijām un apmācībām. Tā 1994. gadā Dūnas ielejā, kas atrodas Himalaju zemākajā reģionā Utarkhandas provincē, tika dibināta Navdanjas ferma. Šodien mēs saglabājam un audzējam 630 rīsu šķirnes, 150 kviešu šķirnes un simtiem citu sugu. Mēs praktizējam un veicinām bioloģiskās daudzveidības ziņā intensīvu lauksaimniecības veidu, kas saražo vairāk pārtikas un uzturvielu uz akru. Tāpēc bioloģiskās daudzveidības saglabāšana ir arī atbilde uz pārtikas un uztura krīzi.

Navdanya, bioloģiskās daudzveidības saglabāšanas un bioloģiskās lauksaimniecības kustība, ko es aizsāku 1987. gadā, izplatās. Līdz šim esam sadarbojušies ar lauksaimniekiem, lai izveidotu vairāk nekā 100 kopienu sēklu bankas visā Indijā. Esam saglabājuši vairāk nekā 3000 rīsu šķirņu. Mēs arī palīdzam lauksaimniekiem pāriet no fosilā kurināmā un ķīmisku vielu monokultūrām uz bioloģiski daudzveidīgām ekoloģiskām sistēmām, ko baro saule un augsne.

Bioloģiskā daudzveidība ir bijusi mana pārpilnības un brīvības, sadarbības un savstarpējas došanas skolotāja.

Dabas tiesības globālajā arēnā

Kad daba ir skolotāja, mēs kopā ar to radām — mēs atzīstam tās rīcībspēju un tiesības. Tāpēc ir nozīmīgi, ka Ekvadora savā konstitūcijā ir atzinusi “dabas tiesības” . 2011. gada aprīlī Apvienoto Nāciju Organizācijas Ģenerālā asambleja, iedvesmojoties no Ekvadoras konstitūcijas un Bolīvijas ierosinātās Zemes mātes tiesību vispārējās deklarācijas, Zemes dienas svinību ietvaros organizēja konferenci par harmoniju ar dabu. Liela daļa diskusiju bija vērstas uz to, kā pārveidot sistēmas, kas balstītas uz cilvēku dominēšanu pār dabu, vīriešu dominēšanu pār sievietēm un bagāto dominēšanu pār nabadzīgajiem, par jaunām sistēmām, kas balstītas uz partnerību.

ANO ģenerālsekretāra ziņojumā “Harmonija ar dabu”, kas publicēts saistībā ar konferenci, ir sīkāk uzsvērta saiknes ar dabu atjaunošanas nozīme: “Galu galā vidi destruktīva rīcība ir nespējas atzīt, ka cilvēki ir neatņemama dabas sastāvdaļa un ka mēs nevaram tai nodarīt kaitējumu, nenodarot nopietnu kaitējumu sev pašiem.”

Separātisms patiesi ir dabas nesaskaņas un vardarbības pret dabu un cilvēkiem pamatā. Kā norāda ievērojamais Dienvidāfrikas vides aizstāvis Kormaks Kalinans , aparteīds nozīmē atšķirtību. Pasaule pievienojās pretaparteīda kustībai, lai izbeigtu cilvēku vardarbīgo atšķiršanu pēc ādas krāsas. Aparteīds Dienvidāfrikā tika atstāts pagātnē. Šodien mums ir jāpārvar plašāks un dziļāks aparteīds — ekoaparteīds, kas balstīts uz ilūziju par cilvēku atšķirtību no dabas mūsu prātos un dzīvēs.

Mirušās Zemes pasaules uzskats

Karš pret Zemi sākās ar šo atdalītības ideju. Tās mūsdienu sēklas tika iesētas, kad dzīvā Zeme tika pārveidota par mirušu matēriju, lai veicinātu rūpniecisko revolūciju. Monokultūras aizstāja daudzveidību. “Izejvielas” un “mirusī matērija” aizstāja dinamisko Zemi. Terra Nullius (tukša zeme, kas gatava apdzīvošanai neatkarīgi no pamatiedzīvotāju klātbūtnes) aizstāja Terra Madre (Māti Zemi).

Šī filozofija aizsākās līdz pat Frensisam Beikonam, kuru dēvē par mūsdienu zinātnes tēvu, kurš teica, ka zinātne un tās rezultātā radušies izgudrojumi "ne tikai maigi vada dabas gaitu; tiem ir spēks to iekarot un pakļaut, satricināt to līdz pamatiem".

Roberts Boils, slavenais 17. gadsimta ķīmiķis un Jaunanglijas indiāņu evaņģēlija izplatīšanas korporācijas pārvaldnieks, skaidri pauda vēlmi atbrīvot vietējos iedzīvotājus no viņu priekšstatiem par dabu. Viņš kritizēja viņu uztveri par dabu “kā sava veida dievieti” un apgalvoja, ka “cieņa, ar ko cilvēki ir piesātināti pret to, ko viņi sauc par dabu, ir bijusi atturošs šķērslis cilvēka impērijai pār Dieva zemākajām radībām”.

Dabas nāves ideja ļauj uzsākt karu pret Zemi. Galu galā, ja Zeme ir tikai mirusi matērija, tad nekas netiek nogalināts.

Kā norāda filozofe un vēsturniece Karolīna Merčantne, šī perspektīvas maiņa — no dabas kā dzīvas, gādīgas mātes uz inertu, mirušu un manipulējamu matēriju — bija labi piemērota aktivitātēm, kas noveda pie kapitālisma. Beikona un citu zinātniskās revolūcijas līderu radītie dominēšanas tēli aizstāja gādīgās Zemes tēlus, atceļot kultūras ierobežojumu dabas ekspluatācijai. "Neviens ne viegli nogalina māti, nerok viņas iekšās, lai iegūtu zeltu, vai sakropļo viņas ķermeni," rakstīja Merčantne.

Ko māca daba

Šodien, laikā, kad globalizācija ir pastiprinājusi daudzas krīzes, mums ir jāatsakās no dabas kā mirušas matērijas paradigmas. Mums ir jāpāriet uz ekoloģisku paradigmu, un šajā ziņā labākā skolotāja ir pati daba.

Šī iemesla dēļ es Navdanjas fermā nodibināju Zemes universitāti/Bija Vidyapeeth.

Zemes Universitāte māca Zemes demokrātiju, kas ir visu sugu brīvība attīstīties dzīvības tīklā, kā arī cilvēku kā Zemes ģimenes locekļu brīvību un atbildību atzīt, aizsargāt un cienīt citu sugu tiesības. Zemes demokrātija ir pāreja no antropocentrisma uz ekocentrismu. Un, tā kā mēs visi esam atkarīgi no Zemes, Zemes demokrātija nozīmē cilvēktiesības uz pārtiku un ūdeni, brīvību no bada un slāpēm.

Tā kā Zemes universitāte atrodas Navdanjā, bioloģiskās daudzveidības saimniecībā, dalībnieki apgūst darbu ar dzīvām sēklām, dzīvo augsni un dzīvības tīklu. Dalībnieku vidū ir lauksaimnieki, skolēni un cilvēki no visas pasaules. Divi no mūsu populārākajiem kursiem ir “Bioloģiskās lauksaimniecības un agroekoloģijas no A līdz Z” un “Gandijs un globalizācija”.

Meža dzeja

Zemes universitāti iedvesmojis Rabindranats Tagore, Indijas nacionālais dzejnieks un Nobela prēmijas laureāts.

Tagore izveidoja mācību centru Šantiniketanā, Rietumbengālē, Indijā, kā meža skolu, gan lai iedvesmotos no dabas, gan lai radītu Indijas kultūras atdzimšanu. Skola kļuva par universitāti 1921. gadā, izaugot par vienu no Indijas slavenākajiem mācību centriem.

Mūsdienās, tāpat kā Tagores laikā, mums jāvēršas pie dabas un meža, lai gūtu brīvības mācības.

Savā darbā “Meža reliģija” Tagore rakstīja par senās Indijas mežu iemītnieku ietekmi uz klasisko indiešu literatūru. Meži ir ūdens avoti un bioloģiskās daudzveidības krātuves, kas var mācīt mums demokrātijas mācības — par vietas atstāšanu citiem, vienlaikus smeļoties iztiku no kopīgā dzīvības tīkla. Tagore vienotību ar dabu uzskatīja par cilvēka evolūcijas augstāko pakāpi.

Savā esejā “Tapovan” (Tīrības mežs) Tagore raksta: “Indijas civilizācijai ir bijusi īpaša iezīme, atrodot savu atjaunošanās avotu, gan materiālo, gan intelektuālo, mežā, nevis pilsētā. Indijas labākās idejas ir radušās tur, kur cilvēks bija sadraudzībā ar kokiem, upēm un ezeriem, prom no pūļiem. Meža miers ir palīdzējis cilvēka intelektuālajai evolūcijai. Meža kultūra ir veicinājusi Indijas sabiedrības kultūru. Kultūru, kas radusies no meža, ir ietekmējuši dažādie dzīvības atjaunošanās procesi, kas vienmēr notiek mežā, mainoties no sugas uz sugu, no gadalaika uz gadalaiku, pēc izskata, skaņas un smaržas. Tādējādi vienojošais dzīvības dažādībā, demokrātiskā plurālisma princips kļuva par Indijas civilizācijas principu.”

Video: Skolotāji dzīvai pasaulei
Kamēr Ivy League universitātes apbrīno Indijas ekonomisko izaugsmi, Vandanas Šivas Sēklas universitāte meklē vadību zemē un Gandijā.

Tieši šī vienotība dažādībā ir gan ekoloģiskās ilgtspējības, gan demokrātijas pamatā. Dažādība bez vienotības kļūst par konflikta un sacensību avotu. Vienotība bez dažādības kļūst par pamatu ārējai kontrolei. Tas attiecas gan uz dabu, gan kultūru. Mežs ir vienotība savā daudzveidībā, un mēs esam vienoti ar dabu caur mūsu attiecībām ar mežu.

Tagores rakstos mežs nebija tikai zināšanu un brīvības avots; tas bija skaistuma un prieka, mākslas un estētikas, harmonijas un pilnības avots. Tas simbolizēja Visumu.

Savā darbā “Meža reliģija” dzejnieks raksta, ka mūsu domāšanas veids “vada mūsu mēģinājumus nodibināt attiecības ar Visumu vai nu iekarojot, vai apvienojoties, vai nu attīstot varu, vai līdzjūtību”.

Mežs māca mums vienotību un līdzjūtību.

Mežs mums māca arī pietiekamību: kā taisnīguma principu, kā baudīt dabas dāvanas bez ekspluatācijas un uzkrāšanas. Tagore citē senus tekstus, kas rakstīti mežā: "Zini visu, kas kustas šajā kustīgajā pasaulē, kā Dieva ietītu; un rodi prieku caur atteikšanos, nevis caur mantošanas alkatību." Neviena suga mežā nepiesavinās citas sugas daļu. Katra suga sevi uztur, sadarbojoties ar citām.

Patērniecības un uzkrāšanas beigas ir dzīvesprieka sākums.

Konflikts starp alkatību un līdzjūtību, iekarošanu un sadarbību, vardarbību un harmoniju, par ko rakstīja Tagore, turpinās arī mūsdienās. Un tieši mežs var mums parādīt ceļu pāri šim konfliktam.