Popeth Y Mae Angen I Mi Ei Wybod a Ddysgais Yn Y Goedwig

Dechreuodd fy nhaith ecolegol yng nghoedwigoedd yr Himalaya. Roedd fy nhad yn warchodwr coedwig, a daeth fy mam yn ffermwr ar ôl ffoi rhag rhaniad trasig India a Phacistan. O goedwigoedd ac ecosystemau'r Himalaya y dysgais y rhan fwyaf o'r hyn rwy'n ei wybod am ecoleg. Roedd y caneuon a'r cerddi a gyfansoddodd ein mam ar ein cyfer yn ymwneud â choed, coedwigoedd, a gwareiddiadau coedwigoedd India.

Dechreuodd fy ymwneud â’r mudiad ecoleg gyfoes gyda “Chipko,” ymateb di-drais i’r datgoedwigo ar raddfa fawr a oedd yn digwydd yn rhanbarth yr Himalaya.

Yn y 1970au, roedd merched gwerinol o fy rhanbarth yn y Garhwal Himalaya wedi dod allan i amddiffyn y coedwigoedd.

Roedd logio wedi arwain at dirlithriadau a llifogydd, a phrinder dŵr, porthiant a thanwydd. Gan fod merched yn darparu'r anghenion sylfaenol hyn, roedd y prinder yn golygu teithiau cerdded hirach i gasglu dŵr a choed tân, a baich trymach.

Gwyddai merched nad pren coeden farw oedd gwir werth coedwigoedd, ond y ffynhonnau a'r nentydd, bwyd i'w gwartheg, a thanwydd i'w haelwydydd. Datganodd y merched y byddent yn cofleidio'r coed, a byddai'n rhaid i'r logwyr eu lladd cyn lladd y coed.

Meddai cân werin o’r cyfnod hwnnw:
Mae'r coed derw a rhododendrons hardd hyn,
Maen nhw'n rhoi dŵr oer i ni
Peidiwch â thorri'r coed hyn
Mae'n rhaid i ni eu cadw'n fyw.

Ym 1973, roeddwn wedi mynd i ymweld â fy hoff goedwigoedd a nofio yn fy hoff nant cyn gadael am Ganada i wneud fy Ph.D. Ond darfu i'r coedwigoedd fyned, a gostyngwyd y nant i ddiferyn.

Penderfynais fod yn wirfoddolwr gyda mudiad Chipko, a treuliais bob gwyliau yn gwneud pad yatras (cerdded pererindod), yn dogfennu datgoedwigo a gwaith gweithredwyr y goedwig, ac yn lledaenu neges Chipko.

Digwyddodd un o weithredoedd dramatig Chipko ym mhentref Adwani yn yr Himalayan ym 1977, pan arweiniodd gwraig o'r pentref o'r enw Bachni Devi at wrthwynebiad yn erbyn ei gŵr ei hun, a oedd wedi cael contract i dorri coed. Pan gyrhaeddodd swyddogion y goedwig, daliodd y merched lanternau wedi'u goleuo er ei bod yn olau dydd eang. Gofynnodd y coedwigwr iddyn nhw esbonio. Atebodd y gwragedd, “Dyma ni wedi dod i ddysgu coedwigaeth i ti.” Atebodd yntau, "Chwi wragedd ffôl, sut y gelli di rwystro'r rhai sy'n gwybod gwerth y goedwig rhag cwympo coed? A wyddoch chi beth mae coedwigoedd yn ei ddwyn? Y maent yn cynhyrchu elw a resin a choed."

Canodd y merched yn ôl mewn cytgan:
Beth sydd gan y coedwigoedd?
Pridd, dŵr, ac aer pur.
Pridd, dŵr, ac aer pur
Cynnal y Ddaear a'r cyfan sydd ganddi.

Y Tu Hwnt i Monoddiwylliannau

O Chipko, dysgais am fioamrywiaeth ac economïau byw sy’n seiliedig ar fioamrywiaeth; mae amddiffyn y ddau wedi dod yn genhadaeth fy mywyd. Fel y disgrifiais yn fy llyfr Monocultures of the Mind , y methiant i ddeall bioamrywiaeth a’i swyddogaethau niferus sydd wrth wraidd tlodi natur a diwylliant.

Trosglwyddais y gwersi a ddysgais am amrywiaeth yng nghoedwigoedd yr Himalaya i ddiogelu bioamrywiaeth ar ein ffermydd. Dechreuais arbed hadau o gaeau ffermwyr ac yna sylweddolais fod angen fferm arnom ar gyfer arddangos a hyfforddi. Felly cychwynnwyd Fferm Navdanya yn 1994 yn Nyffryn Doon, a leolir yn rhanbarth drychiad isaf Himalayan yn Nhalaith Uttarakhand. Heddiw rydym yn cadw ac yn tyfu 630 o fathau o reis, 150 o fathau o wenith, a channoedd o rywogaethau eraill. Rydym yn ymarfer ac yn hyrwyddo math o ffermio bioamrywiaeth-ddwys sy'n cynhyrchu mwy o fwyd a maeth yr erw. Felly, cadwraeth bioamrywiaeth hefyd yw'r ateb i'r argyfwng bwyd a maeth.

Mae Navdanya, y mudiad ar gyfer cadwraeth bioamrywiaeth a ffermio organig a ddechreuais ym 1987, yn lledu. Hyd yn hyn, rydym wedi gweithio gyda ffermwyr i sefydlu mwy na 100 o fanciau hadau cymunedol ledled India. Rydym wedi arbed mwy na 3,000 o fathau o reis. Rydym hefyd yn helpu ffermwyr i bontio o ungnwd sy’n seiliedig ar danwydd ffosil a chemegol i systemau ecolegol bioamrywiol sy’n cael eu maethu gan yr haul a’r pridd.

Mae bioamrywiaeth wedi bod yn athrawes helaethrwydd a rhyddid, cydweithrediad a chyd-roi i mi.

Hawliau Natur Ar y Llwyfan Byd-eang

Pan fydd natur yn athrawes, rydym yn cyd-greu â hi—rydym yn cydnabod ei hasiantaeth a'i hawliau. Dyna pam ei bod yn arwyddocaol bod Ecwador wedi cydnabod “hawliau natur” yn ei gyfansoddiad . Ym mis Ebrill 2011, trefnodd Cynulliad Cyffredinol y Cenhedloedd Unedig - a ysbrydolwyd gan gyfansoddiad Ecwador a'r Datganiad Cyffredinol o Hawliau'r Fam Ddaear a gychwynnwyd gan Bolivia - gynhadledd ar gytgord â natur fel rhan o ddathliadau Diwrnod y Ddaear. Roedd llawer o’r drafodaeth yn canolbwyntio ar ffyrdd o drawsnewid systemau sy’n seiliedig ar dra-arglwyddiaethu pobl dros natur, dynion dros fenywod, a chyfoethog dros dlawd yn systemau newydd yn seiliedig ar bartneriaeth.

Mae adroddiad ysgrifennydd cyffredinol y Cenhedloedd Unedig, “Harmony with Nature,” a gyhoeddwyd ar y cyd â’r gynhadledd, yn ymhelaethu ar bwysigrwydd ailgysylltu â natur: “Yn y pen draw, mae ymddygiad amgylcheddol ddinistriol yn ganlyniad methiant i gydnabod bod bodau dynol yn rhan anwahanadwy o natur ac na allwn ei niweidio heb niweidio ein hunain yn ddifrifol.”

Mae ymwahaniaeth yn wir wrth wraidd anghytgord â natur a thrais yn erbyn natur a phobl. Fel y mae'r amgylcheddwr amlwg o Dde Affrica, Cormac Cullinan, yn ei nodi, mae apartheid yn golygu arwahanrwydd. Ymunodd y byd â'r mudiad gwrth-apartheid i roi terfyn ar wahanu treisgar pobl ar sail lliw. Rhoddwyd Apartheid yn Ne Affrica y tu ôl i ni. Heddiw, mae angen inni oresgyn yr apartheid ehangach a dyfnach—eco-apartheid sy’n seiliedig ar y rhith bod bodau dynol ar wahân i natur yn ein meddyliau a’n bywydau.

The Dead-Earth Worldview

Dechreuodd y rhyfel yn erbyn y Ddaear gyda'r syniad hwn o arwahanrwydd. Heuwyd ei hadau cyfoes pan drawsnewidiwyd y Ddaear fyw yn fater marw i hwyluso'r chwyldro diwydiannol. Disodlodd monoddiwylliannau amrywiaeth. Disodlodd “deunyddiau crai” a “mater marw” Ddaear fywiog. Mae Terra Nullius (y tir gwag, yn barod i'w feddiannu waeth beth fo presenoldeb pobloedd brodorol) wedi disodli Terra Madre (Mother Earth).

Mae’r athroniaeth hon yn mynd yn ôl at Francis Bacon, a elwir yn dad gwyddoniaeth fodern, a ddywedodd nad yw gwyddoniaeth a’r dyfeisiadau sy’n deillio o hynny “yn unig yn rhoi arweiniad tyner ar gwrs natur; mae ganddynt y gallu i’w choncro a’i darostwng, i’w hysgwyd i’w seiliau.”

Roedd Robert Boyle, y fferyllydd enwog o'r 17eg ganrif a llywodraethwr y Gorfforaeth Taenu'r Efengyl Ymhlith Indiaid Lloegr Newydd, yn glir ei fod am waredu'r brodorion o'u syniadau am natur. Ymosododd ar eu dirnadaeth o natur “fel math o dduwies” a dadleuodd “fod yr anrhydedd, yr hwn y mae dynion yn cael eu trwytho am yr hyn a alwant yn natur, wedi bod yn rhwystr digalon i ymerodraeth dyn dros greaduriaid israddol Duw.”

Mae'r syniad marwolaeth-natur yn caniatáu i ryfel gael ei ryddhau yn erbyn y Ddaear. Wedi'r cyfan, os mai mater marw yn unig yw'r Ddaear, yna nid oes dim yn cael ei ladd.

Fel y mae’r athronydd a’r hanesydd Carolyn Merchant yn nodi, roedd y newid hwn mewn persbectif—o natur fel mam fyw, feithringar i fater anadweithiol, marw, a hydrin—yn addas iawn ar gyfer y gweithgareddau a fyddai’n arwain at gyfalafiaeth. Mae'r delweddau tra-arglwyddiaeth a grëwyd gan Bacon ac arweinwyr eraill y chwyldro gwyddonol yn disodli rhai'r Ddaear feithringar, gan ddileu cyfyngiad diwylliannol ar ymelwa ar natur. “Nid yw un yn lladd mam yn rhwydd, yn cloddio i mewn i’w gorsedd am aur, nac yn llurgunio ei chorff,” ysgrifennodd Merchant.

Yr hyn y mae Natur yn ei Ddysgu

Heddiw, ar adeg o argyfyngau lluosog a ddwyswyd gan globaleiddio, mae angen i ni symud i ffwrdd oddi wrth y patrwm natur fel mater marw. Mae angen inni symud at batrwm ecolegol, ac ar gyfer hyn, yr athrawes orau yw natur ei hun.

Dyma'r rheswm y dechreuais Brifysgol y Ddaear / Bija Vidyapeeth ar fferm Navdanya.

Mae Prifysgol y Ddaear yn dysgu Democratiaeth Ddaear, sef y rhyddid i bob rhywogaeth esblygu o fewn gwe bywyd, a rhyddid a chyfrifoldeb bodau dynol, fel aelodau o deulu'r Ddaear, i gydnabod, amddiffyn a pharchu hawliau rhywogaethau eraill. Mae Democratiaeth y Ddaear yn symudiad o anthropocentrism i ecocentrism. A chan ein bod ni i gyd yn dibynnu ar y Ddaear, mae Democratiaeth y Ddaear yn trosi i hawliau dynol i fwyd a dŵr, i ryddid rhag newyn a syched.

Oherwydd bod Prifysgol y Ddaear wedi'i lleoli yn Navdanya, fferm fioamrywiaeth, mae cyfranogwyr yn dysgu gweithio gyda hadau byw, pridd byw, a gwe bywyd. Mae'r rhai sy'n cymryd rhan yn cynnwys ffermwyr, plant ysgol, a phobl o bob rhan o'r byd. Dau o’n cyrsiau mwyaf poblogaidd yw “Yr AY o Ffermio Organig ac Agroecoleg,” a “Gandhi a Globaleiddio.”

Barddoniaeth y Goedwig

Ysbrydolwyd Prifysgol y Ddaear gan Rabindranath Tagore, bardd cenedlaethol India ac enillydd Gwobr Nobel.

Dechreuodd Tagore ganolfan ddysgu yn Shantiniketan yng Ngorllewin Bengal, India, fel ysgol goedwig, i gymryd ysbrydoliaeth o fyd natur ac i greu dadeni diwylliannol Indiaidd. Daeth yr ysgol yn brifysgol yn 1921, gan dyfu i fod yn un o ganolfannau dysg enwocaf India.

Heddiw, yn union fel yn amser Tagore, mae angen inni droi at natur a’r goedwig am wersi mewn rhyddid.

Yn “The Religion of the Forest,” ysgrifennodd Tagore am y dylanwad a gafodd trigolion coedwig India hynafol ar lenyddiaeth glasurol India. Mae'r coedwigoedd yn ffynonellau dŵr ac yn stordai bioamrywiaeth a all ddysgu gwersi democratiaeth i ni - o adael lle i eraill tra'n tynnu cynhaliaeth o we gyffredin bywyd. Gwelodd Tagore undod â natur fel cam uchaf esblygiad dynol.

Yn ei draethawd "Tapovan" (Forest of Purity), mae Tagore yn ysgrifennu: "Mae gwareiddiad Indiaidd wedi bod yn nodedig wrth leoli ei ffynhonnell adfywio, materol a deallusol, yn y goedwig, nid y ddinas. Daeth syniadau gorau India lle'r oedd dyn mewn cymundeb â choed ac afonydd a llynnoedd, i ffwrdd oddi wrth y torfeydd. Mae heddwch y goedwig wedi helpu esblygiad dyn. Mae diwylliant y goedwig wedi deillio o ddiwylliant deallusol y goedwig. Mae diwylliant y goedwig wedi deillio o ddiwylliant deallusol y goedwig. dan ddylanwad y prosesau amrywiol o adnewyddu bywyd, sydd bob amser ar waith yn y goedwig, yn amrywio o rywogaeth i rywogaeth, o dymor i dymor, o ran golwg a sain ac arogl, felly daeth egwyddor uno bywyd mewn amrywiaeth, o blwraliaeth ddemocrataidd, yn egwyddor gwareiddiad Indiaidd.

Fideo: Athrawon ar gyfer Byd Byw
Tra bod ysgolion Ivy League yn rhyfeddu at dwf economaidd India, mae Prifysgol yr Had Vandana Shiva yn edrych tua'r ddaear - a Gandhi - am arweiniad.

Yr undod hwn mewn amrywiaeth sy'n sail i gynaliadwyedd ecolegol a democratiaeth. Mae amrywiaeth heb undod yn dod yn ffynhonnell gwrthdaro a gornest. Mae undod heb amrywiaeth yn dod yn sail i reolaeth allanol. Mae hyn yn wir am natur a diwylliant. Mae'r goedwig yn undod yn ei hamrywiaeth, ac rydym yn unedig â natur trwy ein perthynas â'r goedwig.

Yn ysgrifeniadau Tagore, nid ffynhonnell gwybodaeth a rhyddid yn unig oedd y goedwig; roedd yn ffynhonnell harddwch a llawenydd, celfyddyd ac estheteg, cydgordiad a pherffeithrwydd. Roedd yn symbol o'r bydysawd.

Yn “Crefydd y Goedwig,” dywed y bardd fod ein meddylfryd “yn llywio ein hymdrechion i sefydlu perthynas â’r bydysawd naill ai trwy goncwest neu drwy undeb, naill ai trwy feithrin pŵer neu drwy gydymdeimlad.”

Mae'r goedwig yn dysgu undeb a thosturi i ni.

Mae'r goedwig hefyd yn dysgu digon i ni: fel egwyddor tegwch, sut i fwynhau rhoddion natur heb ecsbloetio a chronni. Mae Tagore yn dyfynnu o’r testunau hynafol a ysgrifennwyd yn y goedwig: “Gwybod popeth sy’n symud yn y byd teimladwy hwn fel rhywbeth sydd wedi’i amgylchynu gan Dduw; a chael mwynhad trwy ymwadiad, nid trwy drachwant meddiant.” Nid oes unrhyw rywogaeth mewn coedwig yn priodoli cyfran rhywogaeth arall. Mae pob rhywogaeth yn cynnal ei hun mewn cydweithrediad ag eraill.

Diwedd prynwriaeth a chroniad yw dechrau llawenydd byw.

Mae’r gwrthdaro rhwng trachwant a thosturi, concwest a chydweithrediad, trais a chytgord yr ysgrifennodd Tagore amdano yn parhau heddiw. A'r goedwig a all ddangos y ffordd i ni y tu hwnt i'r gwrthdaro hwn.